Искусство исчезать. Глава 4. Лекарство для ума — Аджан Брахм

Медитация – это давно отработанный путь для успокоения ума и приведения его в состояние покоя, силы и счастья. Эта практика длится так долго, что с любой возникшей у вас проблемой уже сталкивались и преодолевали в прошлом многие другие до вас. Важно то, как мы запоминаем способы преодоления этих препятствий, мотивация и усердие в работе с ними, а также то, как мы используем лекарства, которые лечат болезни ума

Скука.

Одна из главных проблем, которая может возникнуть во время длительного ретрита – это скука. Будучи молодым монахом в Таиланде, мы часто жаловались, что слишком много всего происходит. Слишком много работы, слишком много людей, слишком много церемоний, слишком много утреннего пения, слишком много вечернего пения. Иногда я представлял себе монастырь, где бы не было собраний, где бы почти не было работы, чтобы можно было сидеть и ходить весь день. Я мечтал о подобном монастыре, но, конечно, в таком месте сразу бы возникли скука или беспокойство!

Вы бы так страдали, что снова начали думать: «Если бы я только мог найти монастырь, где была бы работа или чем бы заняться. Там бы я мог поговорить с кем-то или, по крайней мере, принять участие в пении или групповой вечерней медитации».

Но тогда теряется главная суть, ведь в суттах и лесной традиции в этом весь смысл – проводить много времени в уединении, иметь мало работы и мало контактов с другими. Те из вас, кто исследовал учения Будды в суттах и Винае, знают, как важно уединение. Я изо всех сил стараюсь устроить свой монастырь так, чтобы обеспечить максимально возможное уединение и наименьшее количество собраний. Конечно, результатом может быть возникновение скуки, беспокойства и фантазий или пресыщение собственной компанией. Тем не менее, стоит столкнуться с этими препятствиями и найти стратегии их преодоления.

Вы должны исследовать скуку. Откуда она берется? Часто скука возникает, когда вы перестаёте быть чем-то занятыми. Некоторые молодые люди, приходя на ретрит или в монастырь, начинают скучать, потому что нет телевизора или плеера. Здесь не так много того, что развлечёт вас. Когда наблюдаете скуку, вы видите, что это реакция на разницу в уровне занятости между вашей предыдущей активностью и тем, что вы делаете сейчас. То, что волнует в монастыре, например, тосты по утрам, покажется скучным большинству людей в мире. Они подумают: «Неужели это такая большая проблема? Это все, о чём вы, ребята, можете думать?» Фактически дело в том, что ум не привык иметь дело с тонкими и мирными состояниями, возникающими в результате снижения активности. Он не привык к отсутствию стимуляции, и ему нужно время, чтобы успокоиться.

Хотя переход от большей к меньшей активности может сначала заставить вас скучать, через некоторое время вы начнёте проникаться интересными аспектами этого образа жизни, к радости и удовольствию уединения и отсутствия большого количества дел. Это как перейти из освещенной комнаты в тёмную. Сначала вы ничего не видите. Потребуется некоторое время, чтобы глаза привыкли к темноте, тогда вы сможете различить очертания. Точно так же, когда вы переходите от большей к меньшей активности, уму требуется время, чтобы приспособиться к уменьшению чувственной стимуляции. Через некоторое время он адаптируется, и то, что раньше казалось скучным и неинтересным, что мало привлекало ум, начинает становиться прекрасным и восхитительным.

Поэтому первая стратегия, когда становится скучно – быть терпеливым к этой скуке. Оставьте её в покое. Не пытайся заполнить её активностью. Если вы это делаете, вы просто снова стимулируете ум. Это как выйти на улицу ночью и включить свет – вы пропустите опыт видения вещей в темноте. Недавно я ходил на мероприятие с участием известного ученого, сэра Роджера Пенроуза, где частью программы было наблюдение в телескоп. Ночь была ясная, и мы могли видеть Юпитер и его луны. Но когда мы впервые вошли в обсерваторию, пришлось подождать несколько минут после того, как выключили свет, чтобы глаза привыкли к свету звёзд. Мы просто подождали, и тогда смогли рассмотреть красивые звёзды на небе. Точно так же вам нужно приглушить чувственную активность, если хотите лицезреть красивые звезды в уме. Я говорю здесь не только о нимитте, но и о тонком, мирном, прекрасном счастье, возникающем тогда, когда пять органов чувств приглушены.

Поэтому, едва затихают чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, довольно часто наступает эта стадия скуки. Когда свет выключен и вы ничего не видите, ваше внимание ничего не привлекает. Здесь важно быть терпеливым и верить, что ум скоро начнёт видеть очень интересные вещи, если только удастся остаться со скукой. Те, кто ходят в художественную галерею или слушают музыку, могут заскучать, если ожидают чего-то более захватывающего, например, блокбастера или Джими Хендрикса. Но через некоторое время, если им удастся успокоить возбуждение чувств, они получат возможность насладиться более восхитительными вещами. Так что оставайтесь со скукой, не прерывайте этот процесс, и через некоторое время она превратится в нечто прекрасное. Ум откроется более тонкому ментальному пейзажу, и вы начнёте ценить то, что может произойти в уединении. Но необходимо терпение, потому как порой достижение этого состояния занимает много времени.

Беспокойство.

Еще одна распространенная проблема – беспокойство. Сидеть неподвижно не хочется, телу неудобно, ум просто не желает оставаться с дыханием или любым другим объектом медитации, на котором вы пытаетесь сосредоточиться. Так происходит, если вы прикладываете слишком много усилий. Иногда лучше всего просто быть терпеливым и ждать, позволить беспокойности быть, а не пытаться контролировать её.

Одна из прекрасных стратегий, о которой я часто говорю, называется «ум водяного буйвола». Эта стратегия названа в честь инцидента, который произошел недалеко от Ват Па Наначат в Таиланде, когда Аджан Ягаро был настоятелем, а я был вторым монахом. Однажды ранним утром, когда я уже ушёл за подаянием, а Аджан Ягаро всё ещё был в монастыре, туда вбежал человек с оторванным наполовину пальцем. Он как раз выводил своего буйвола пастись, когда тот испугался и попытался убежать. Верёвка, удерживающая буйвола, была намотана на палец мужчины, и при попытках удержать буйвола, она оторвала ему часть пальца. Разумеется, он был весь в крови, поэтому Аджан Ягаро сразу же отвез мужчину в больницу. Я видел его через пару дней в бинтах, а потом лишь с половиной пальца. Это произошло потому, что он не знал, что делать с беспокойным буйволом. Надо было просто отпустить его.

Вы должны использовать ту же стратегию, когда ум беспокоен – просто отпустите его. Если вы пытаетесь остановить или контролировать его, ум становится ещё более буйным и непослушным. Все, что вам нужно сделать, это сказать: «Хорошо, если это то, что ты хочешь сделать – вперёд!». Ваша дело – быть осознанными и спокойным и наблюдать, куда хочет пойти этот глупый старый ум. Ваша задача – не останавливать ум, а наблюдать за ним, понимать его и быть с ним добрым и мягким.

Как будто вы имеете дело с маленьким ребенком, который хочет носиться туда-сюда. Иногда в наш монастырь приходят маленькие дети, и часто они очень шумные. Если у вас была хорошая медитация, крики детей просто врываются в ваш ум, что довольно-таки неприятно. Но это их природа – так себя вести; вы не можете ожидать, что дети будут делать что-то другое. Точно так же природа ума – быть беспокойным.

Так что, пожалуйста, не чувствуйте себя виноватыми, если ваш ум неспокоен. И то, что происходит не ваше, это не ваше «я», это не проблема. Это просто природа вещей, возникающих по каммическим причинам из прошлого. Вы не можете вернуться в прошлое и отменить эти причины, вы застряли с их результатами прямо сейчас. Если ум хочет сорваться и бежать, единственное, что нужно сделать, это вспомнить саммасанкаппа, правильное намерение: просто отпустить и быть добрым и мягким с ним.

Эти прекрасные учения Будд, ведущие к цели, показывают, что ваше отношение к происходящему является самой важной частью медитации. Так пусть этот буйвол ума убегает. Если вы это сделаете, то обнаружите, что буйвол не убежит далеко, а успокоится и будет ждать своего хозяина. Он часть семьи. Ему нравится оставаться с хозяином. Так что вам нужно просто следовать за ним на короткой дистанции. Конечно, это дополнительное действие, но это намного лучше, чем остаться без пальца. Затем вы можете снова взять верёвку и осторожно привести водяного буйвола туда, куда следует. Может быть, вы и потеряли немного времени, но, по крайней мере, не придется ехать в больницу. Точно так же, когда ум становится беспокойным и сумасшедшим, хочет делать всевозможные глупые вещи, ваша работа состоит в том, чтобы отпустить его с добротой и мягкостью.

Принуждение ума – это неправильно, так же как и потакание ему. На самом деле оба этих действия как раз и питают водяного буйвола ума. Под потаканием я подразумеваю обращение ума к чувственности: размышление о сексе, будущем, кино, музыке или о чём-то ещё, о чём вы думаете, когда беспокойны. Если вы продолжите склоняться к подобным размышлениям, естественно, ум двинется в этом направлении. Но если вы остаётесь невозмутимыми, если вы отпускаете, добры и мягки с ним, водяной буйвол ума скоро остановится. Работа с беспокойством не должна быть битвой. Если она будет таковой, то станет ещё хуже, потому что вы подпитываете её негативом, виной или потаканием. Вы не решаете проблему умелым способом. Вместо того, чтобы просто позволить старой камме созреть, вы создаете новую плохую камму.

Будьте пассивным наблюдателем.

Когда вы беспокойны, просто смирись с этим. Считайте себя пассажиром, а не водителем. Быть водителем означает управлять беспокойным умом, быть пассажиром означает, что вы сидите на заднем сиденье и совсем не вмешиваетесь, просто наблюдаете, куда это путешествие приведёт. Эта идея невовлеченности и отстранения — одна из замечательных установок, которой я пользуюсь в медитации. Вы отстраняетесь от происходящего и всё, что вы делаете – просто следите за своим умом. Это как если бы вы стояли и наблюдали издалека, как он что-то делает или думает о чём-то. Лучшая метафора такого отстранения – когда вы сидите в кино. В кино люди порой так увлекаются фильмом, что начинают плакать, переживать или бояться. Зачем они это делают? До тех пор, пока вы можете оставаться в стороне и помнить, что это просто причины и условия – не я, не моё, не моё «я», не имеющее ко мне никакого отношения – тогда вы не будете вовлечены. Вы сможете наблюдать беспокойство, скуку или что-то ещё с чувством отстраненности. Вы просто знаете, и «знающий» выходит на первый план.

Знающий подобен киномеханику в кинотеатре, который просто наблюдает за фильмами на экране, не вовлекаясь ни в один из них. Используйте эту концепцию знающего как способ достичь покоя, не принимайте её за некое постоянное «я». Представьте, что вы сидите внутри себя. Если вы сделаете это, то испытаете чувство отрешенности от происходящего, и эта отрешенность приведет к доброму и мягкому отпусканию. Поэтому всякий раз, когда есть вовлеченность, когда медитация не идёт гладко и вы чувствуете, что сыты ею по горло, когда есть чувство «меня, делающего что-то», вспомните пример с просмотром фильма. Нет необходимости волноваться или разочаровываться, не нужно плакать или бояться – это всего лишь фильм.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, я хочу рассказать историю автокинотеатра на Ямайке, у которого был экран из бетона толщиной в 30 сантиметров. Частые посетители этого кинотеатра любили вестерны с ковбоями и индейцами, особенно перестрелки. Всякий раз, когда на экране начиналась перестрелка, они доставали свои пушки и присоединялись к ней. Вы можете себе это представить? Я даже сейчас улыбаюсь, думая обо всех этих парнях, сидящих на земле или в своих кабриолетах, ожидающих сцены перестрелки, чтобы принять в ней участие. Разве это не весело? Владелец кинотеатра сменил такое количество тканевых экранов, что решил, что единственный способ сохранить свой бизнес – это установить бетонный экран.

Теперь вы понимаете, почему я привёл этот пример. Люди вовлекаются в происходящее на экране и хотят застрелить шерифа, ковбоя или индейца. Вы хотите расстрелять беспокойный ум, уничтожить скуку или иным образом вовлечься во всё это. Мы привязываемся, вовлекаемся и создаем себе ещё больше проблем. Терпеливость – это когда мы останавливаемся и говорим себе: «Всё образуется само собой. Водяной буйвол убежит, но в конце концов остановится».

Всегда помните, что это просто проигрывание фильма: результат того, что пять кхандх и шесть чувственных опор делают своё дело, всё в соответствии с причиной и следствием. Нет ничего стоящего, о чем вам стоило бы беспокоиться. Вот почему вы можете отстраниться. Это одно из лучших противоядий от беспокойства, которое мне известно, потому что когда я отстраняюсь и просто смотрю, как всё это приходит и уходит, я лишаю его источника топлива. Я понимаю, что беспокойство вызвано чем-то, и это что-то – я сам, вовлекающийся в процесс. Как только я прекращаю управлять процессом и вовлекаться в него, представляя себя человеком, просто наблюдающим фильм на экране, ум начинает успокаиваться и утихать. Беспокойство затихает, скука исчезает, а спокойствие, мягкость и неподвижность медитации начинают брать верх.

Усталость и энергия.

Еще одна распространенная проблема во время медитации – это тупость ума и сонливость. Пожалуйста, запомните, никогда не боритесь с этой усталостью. Я говорю это из горького опыта: мне советовали так поступать, но я нашёл это совершенно непродуктивным. Каждый раз, когда вы боретесь с усталостью, вы просто напрягаетесь, и эта борьба уводит вас в противоположном направлении от мягкости, доброты и отпускания. На самом деле, это тонкая форма неприязни.

Некоторые медитирующие чувствуют себя смущёнными или виноватыми, если чувствуют усталость. Мы ощущаем себя униженными тем фактом, что мы медитировали в течение многих лет, но до сих пор не можем держать спину прямо ранним утром. Но чувство вины лишь увеличивает эго и самость, мы начинаем владеть этими проблемами. Будьте осторожны, не становитесь собственниками этой сонливости, она не имеет к вам никакого отношения. Это просто следствие, вытекающее из причины, вот и всё. Если вы хотите спать, просто оставайтесь с этим ощущением: наблюдайте его, будьте добры и мягки с ним, исследуйте его. Как оно ощущается? Как долго оно длится? И самое главное, что вызывает его и какие причины заставляют его исчезать? После того, как оно исчезнет, что останется? Это не просто избавление от сонливости любой ценой – это преодоление её мудрым путём, чтобы ваша медитация смогла взлететь.

Конечно, сонливость можно преодолеть, если заставить ум. Вы можете медитировать на краю пропасти или, как мы делали в Таиланде, положить спичечный коробок на макушку, или булавки под руки, или попросить кого-нибудь встать позади вас с палкой, чтобы бить вас, если начнёте опускать голову. Вы, конечно, не задремлете, но результатом будет страх и напряжение. Избавляясь от одного загрязнения, вы заменяете его другим.

Вместо этого будьте терпеливы с этой сонливостью и усталостью, позвольте ей быть и отстранитесь. Как будто вы снова сидите в кинотеатре, но на этот раз что-то не так с проектором. Изображение не чёткое и размытое. Но это не имеет значения, это не ваша проблема. Владелец кинотеатра всё поправит. Просто оставьте все в покое и сидите спокойно. Если у вас действительно есть терпение, через некоторое время усталость просто исчезнет, как исчезает туман на восходе солнце. Всё что требуется – это терпение. Это неделание позволяет уму набраться энергии. Запомните этот маленький урок науки ума: когда энергия перестаёт расходоваться на делание, она начинает накапливаться в знание.

Проблема в том, что большую часть времени у вас не хватает решительности, чтобы просто быть с усталостью. Вместо этого вы продолжаете сражаться с ней, вовлекаясь. Из-за прикладывания усилий к решению проблемы вы лишь устаёте и создаёте себе ещё больше проблем. Но когда вы видите истину этого простого утверждения — когда энергия перестаёт расходоваться на делание, она начинает накапливаться в знание – тогда понимаете, почему изначально устаёте и знаете, что произойдёт, если будете терпеливы и бездеятельны. Это понимание должно придать вам решимости.

Так что просто представьте, что вы смотрите на всё, не двигаясь с места, не крича на фильм, не доставая пистолет и не стреляя в усталость, только потому, что она вам не нравится. Когда вы просто сидите и наблюдаете, даже с блеклым умом, вы увидите, что энергия в конце концов перейдёт в осознанность. Ум прояснится. Когда вы понимаете весь процесс, медитация становится намного проще и интереснее. Как только осознаете, как всё это работает, то увидите, как делаете ошибки и как можете стать мирным, радостным и увеличить свою энергию. Это станет прекрасным способом успокоения санкхар, умственной деятельности, воли и контроля.

Чтобы ускорить процесс, попробуйте созерцать безличность. Просто скажите: «Всё равно некому это контролировать, здесь никого нет, это не моё дело, просто оставлю это в покое». Вот это настоящий буддизм, это именно то, что говорят сутты. Поймите, что здесь нет «вас», чтобы что-то сделать – это всего лишь пять кхандх, так зачем бороться? Такого рода размышлений может быть достаточно, чтобы дать вам решимости оставить вещи в покое и помочь понять, что это на самом деле означает.

Преодоление жажды и неприязни.

Из пяти препятствий первые два, жажда и непризнь, являются самыми важными. Жажда означает желание чего-то другого, чем то, что у вас уже есть. Неприязнь означает нежелание того, что у вас есть. Так что обе эти помехи – просто формы желания. И когда вы хотите чего-то другого, будь то следующий уровень медитации, еда, конец ретрита или что-то еще – это всегда уводит вас от того, где вы сейчас.

В греческой мифологии есть существа, известные как сирены. Эти существа заманивают неосторожных моряков на скалы своими соблазнительными песнями. Это то, что делает жажда: она соблазняет вас, тянет вас в направлении желаемого объекта и разрушает вашу медитацию. Вы не получаете ни счастья, ни покоя. Желания уводят вас от того, где вы можешь найти настоящее удовлетворение. Поэтому вместо того, чтобы позволить тянуть себя за собой, помните, что исполнение ваших бесконечных желаний не в ваших силах. Просто сидите. Не двигаясь, просто наблюдая.

Как жажда создаёт суету, так и неприязнь. Жажда и неприязнь – вот что заставляет вас двигаться, заставляет вас уставать. Они создают деятельность ума, которая беспокоит и волнует вас. Как только вы ощутите неприязнь, желание и поймете, как они работают, то сможете сказать: «Нет, я больше не буду в этом участвовать. То, что у меня есть – вполне хорошо».

«Вполне хорошо» – por dee по-тайски – прекрасная мантра. Её хорошо использовать в медитации, независимо от того, что вы испытываете. Если вы устали настолько, что ваша голова почти склонилась к полу, скажите: «Вполне хорошо». Вдыхая и выдыхая, скажите: «Вполне хорошо». И вы должны быть последовательными и делать каждое мгновение вполне хорошим. Таким образом, вы укрощаете жажду, которая отвлекает вас, и неприязнь, которая не даёт оставаться в моменте и достигать чувства неподвижности и удовлетворения. Нет ничего, что вам нужно, ничего, что вы жаждете, здесь и сейчас и правда вполне хорошо.

Теперь вы начинаете осознавать и испытывать наслаждение медитации, наслаждение, рожденное тем, что вы неподвижны и ничего не желаете. Вы видите, что практика «вполне хорошо» – только начало. Когда вы убедитесь, что настоящий момент вполне хорош и вы остаётесь с тем, что у вас есть, это уже не просто вполне хорошо – это на самом деле чертовски хорошо и невероятно прекрасно. Не важно, с чего вы начинаете, но когда вы остаётесь с тем, что у вас есть, оно перерастает в красоту, наслаждение и глубину.

Много лет назад я придумал пример о цветке лотоса с тысячью лепестками. Не имеет значения, с какого лотоса вы начнёте. Подойдёт даже самый бесперспективный, грязный, спутанный и некрасивый лотос, потому что внутри каждого из них есть чудесная сердцевина. Любой опыт, который есть у вас прямо сейчас, пусть даже худший, который был во время долгого ретрита, любой становится восхитительным, если вы только сможете пребывать с ним. Не меняйте его, не пытайтесь избавиться от него. Не испытывайте к нему желания или неприязни. Будьте со всем, что бы это ни было: хоть с болью, скукой или отчаянием. Даже весь чёрный, грязный и уродливый снаружи лотос открывается и становится прекрасным, если вы просто остаётесь с ним. Чем дольше вы остаётесь, тем он больше открывается. Чем больше вы говорите «вполне хорошо», тем больше раскрываются уродливые лепестки, уступая место менее некрасивым. Потом они сменяются симпатичными лепестками и вскоре вы видите красивую сердцевину.

Очень полезно знать, что именно так работает ум. Не имеет значения, что вы испытываете или с чего начинаете – всё может быть преобразовано. Вам не нужно избавляться от всех проблем и только затем начинать медитацию. Начните со своей проблемы, будьте с ней и позвольте ей быть. Это вполне хорошо. Если вы не двигаетесь, если у вас нет жажды или неприязни, то вы обнаружите, что ум погружается в проблему, открывает её, и то, что когда-то было нестерпимым, теперь легко переносится. Затем ощущения становятся довольно приятными, а после – восхитительными. А в начале всё казалось таким бесперспективным. Что бы вы ни испытывали, знайте, что это вполне хорошо. Таким образом, вы отбрасываете множество препятствий для медитации.

Худшее препятствие в медитации – говорить с неприязнью: «Мне это не нравится», постоянно сравнивать и быть негативным. От такого поиска недостатков следует отказаться, развивая его противоположность – принятие, согласие и видение наслаждения и красоты в явлениях. На самом деле это довольно просто. Просто взгляните на естественную красоту вокруг вас. В Австралии вы можете пойти и посмотреть на кенгуру, на то, как детёныш выглядывает из сумки матери, или понаблюдать за тем, как они скачут вверх-вниз. Наблюдайте за дождем, капающим с краёв листьев, или выходите ночью смотреть на звёзды. В природе столько красоты. Если вы начнёте искать эту красоту, это наслаждение, то именно это войдёт в привычку, а не поиск недостатков. Поскольку вы привыкнете видеть красоту в окружающем мире, всё, что вы считали отвратительным в медитации, начнёт выглядеть приятным и даже красивым. Как говорится, красота в глазах смотрящего, а успех в медитации в отношении, с каким смотрит практикующий. Если вы правильно ко всему относитесь, это ведёт к доброте, мягкости и отпусканию. Вы становитесь добры ко всему.

Это как мать, которая любит своих детей, даже если они маленькие монстры. Вы можете увидеть, как мать баюкает своего ребёнка, заботится о нём, и, хотя он лезет ей на спину и наполовину душит, мать продолжает любить его. Если мать может так любить, то, разумеется, и вы можете любить свой ум! Даже если иногда он хулиганит, для вас это вполне хорошо.

Спросите себя, требовательны ли вы в медитации. Думаете ли вы так: «Мне нужно попасть в джхану на этом ритрите, достигнуть нимитты, или, по крайней мере, испытать состояние покоя»? Если вы чего-то требуете, медитация никуда не продвинется. Однако если вы уменьшаете свои требования, становится легко достичь отношения «вполне хорошо». Если вы не предъявляете больших требований ни к себе, ни к жизни, ни к миру, их легче правильно оценить. Как сказано в «Метта Сутте» (Снп 1.8), вы «не требовательны», а скорее «довольны и удовлетворены». Тренируйте свой ум вот так. Будьте довольны и удовлетворены и тогда вы направитесь к джхане.

Вы не достигнете джхан, когда того пожелаете, они появятся лишь в том случае, если вы создадите причины их возникновения. Главная причина – это неподвижность ума, поддерживаемая в течение длительного времени. Энергия накапливается в чистое знание, а затем ум погружается глубоко в этот лотос, который поэтапно открывается, но не в соответствии с вашим графиком, не тогда, когда вы этого захотите, а в соответствии со своим собственным естественным распорядком. Это происходит потому, что вы неподвижны, а неподвижны потому, что довольствуетесь малым, удовлетворены и ничего не требуете. Если вы тренируетесь так в повседневной жизни, то создаете причины для глубокой медитации.

Когда вы не удовлетворены, требовательны и полны желаний, вы становитесь беспокойными. Когда вы не получаете то, что хотите, жажда растёт, и вы попадаете в ужасный цикл желания. Вы знаете, каково это, когда порой вы в отчаянии: не хочется ходить, сидеть, спать и вы думаете: «Я ничего не хочу делать и что бы я ни сделал сейчас, я тоже этого не хочу». Ужасно, когда вас ничего не удовлетворяет. Это происходит потому, что вы сами к этому привели, потому что создали причины из-за неверного отношения и неправильно направленного внимания. Но если вы развиваете неподвижность и спокойствие, удовлетворены и довольны, вы создаете причины для вполне хорошо, она начинает происходить. И вы понимаете: «Ого, я всё-таки достиг этого состояния!»

Позволить «себе» исчезнуть.

Всегда помните, что это не то, что вы можете сделать; это то, чему вы не мешаете произойти. Медитация углубляется, когда «вы» исчезаете. Когда вы чего-то требуете, вы по-прежнему здесь. Когда испытываете неприязнь – вы здесь. Когда есть жажда – вы здесь. Когда есть скука – вы здесь. Всё это создаёт чувство собственного «я», которое думает, что владеет этими вещами и вовлекается в них. Вы и есть проблема. И вы не можете просто направиться куда-то: куда бы вы ни пошли, вы берете себя с собой. Поэтому каждый должен раздеться: снять эту «я-одежду». То, чем вы себя считаете, то чувство себя, должно уйти и исчезнуть. Когда чувство себя исчезает, нет никакой неприязни или жажды, поскольку они являются частью эго или иллюзии личности. Тогда будет только удовлетворение и покой.

В детстве я был скаутом. Мы привыкли получать значки для чего-то: значок за возможность сделать чашку чая, значок за возможность разжечь костёр. Это то, что многие люди делают на ретритах: они хотят получить значок для достижения джханы, значок для того, чтобы стать вошедшим в поток. Но на буддийском пути нет никаких значков. Наоборот, мы пытаемся избавиться от всех этих знаков различия, кем бы мы себя ни считали, чтобы просто исчезнуть. Когда вы беспокойны, просто исчезните, когда вы устали, просто исчезните. Когда вы исчезаете, всё становится приятным и мирным. Когда вам скучно, спросите: «Кому скучно?» Просто исчезните и скука развеется.

Быть терпеливым.

Если вы довольны, удовлетворены и для вас здесь и сейчас вполне хорошо, тогда проблемы возникают только в начале пути. Через некоторое время они просто исчезнут, и вы войдёте в приятную медитацию, проводя часы совершенно счастливыми и довольными. Если этого еще не произошло, наберитесь терпения. Не имеет значения, сколько лет вы практикуете. Даже для некоторых из величайших учеников Будды, таких как достопочтенный Ануруддха, потребовалось очень много лет, прежде чем они достигли всех результатов практики. Дайте этому время. В суттах, когда говорят, что кто-то из хорошей семьи ушёл и «вскоре» стал арахантом, порой имеют в виду несколько десятилетий. Пятнадцать или двадцать лет – это «вскоре» по сравнению с временными рамками сансары.

Поэтому не ждите, что всё произойдет немедленно. Ваша работа состоит в том, чтобы быть тихим, спокойным, неподвижным и мирным. Не держитесь за этого буйвола. Не гоняйтесь за ним. Развивайте отпускание, удовлетворенность и отношение «вполне хорошо». Делая всё это, вы создаёте инструменты для совершенствования медитации.

Иногда определённый настрой или инструмент, который вы используете, может начать терять свою эффективность. Тогда воспользуйтесь другим инструментом, а затем другим. Мало-помалу, применяя различные стратегии, вы пройдёте через начальные трудности. Как только ум разовьётся должным образом и вы начнёте испытывать покой и счастье, вы действительно войдёте в медитацию. К этому времени вам уже не понадобится помощь. Конечно, я мог бы дать вам несколько наставлений, но вы уже и так прекрасно проводите время. И это именно то, чего я вам желаю.

Перевод выполнен:  Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011. 
….