Бхавана (медитация) — ключ к очищению ума. Личный взгляд

Предыдущая часть. Бхавана (медитация) — основы. Личный взгляд

Самое начало. Бхавана (медитация) — введение. Личный взгляд

Вернемся к примеру заброшенного колодца, который мы использовали ранее. Теперь мы проделали достойную работу по очистке грязной воды, которая была там в течение долгого времени, то есть мы прекратили, по крайней мере, некоторые из основных аморальных действий «большой восьмерки». Теперь нам нужно убедиться, что грязь не попадают в колодец, в то время как мы пытаемся сделать воду еще более чистой; если вокруг него нет преград, то во время дождя грязная вода может попасть в колодец.

Как и в случае с колодцем, мы должны быть уверены, что устранили из ума эту большую восьмерку загрязнений настолько, насколько это возможно. Это практика силы (sīla) или нравственная жизнь.

Чтобы быть уверенным, что мы не вернемся к старым способам поведения, нам нужно развивать нравственную осознанность («sati»): мы должны быть внимательны в отношении любых искушений, чтобы избежать восьми видов неблагого поведения. Но есть одна загвоздка, которую большинство людей не понимают: вредные привычки и склонности или «gati / āsava», которые у нас есть, приобретены не только в этой жизни, но, возможно, и в предыдущих.

Опять же, мы можем использовать старый колодец в качестве примера: когда мы откачиваем воду из колодца, он начинает заполняться чистой водой. Однако, если на дне колодца еще есть грязь, которая была там в течение долгого времени, то эта чистая вода загрязняется. Наши вредные привычки (gati / āsava) подобны этой грязи на дне колодца.

Вода в вышеупомянутом колодце теперь будет выглядеть относительно прозрачной, если ее спокойствие не будет нарушено, когда мы дадим грязи осесть. Это фактически то, что мы делаем в медитации дыхания или любой другой медитации саматхи. Когда кто-то воздерживается от восьми видов неблагого поведения, относительно легко успокоить ум, перейдя в тихое место, закрыв глаза, а затем сфокусировав ум на одном объекте, к примеру на дыхании. Такие мирские (anāriya) медитации — обеспечивают только временное облегчение. Долго практикуя таким образом можно достичь состояния мирской джханы (anāriya jhānā), особенно если вести уединенный образ жизни.

Древние йоги, которые жили нравственной, уединенной жизнью в лесах, могли достигать состояний глубокого сосредоточения (джхан). В результате такой практики пять помех просто подавляются. Это как грязь, которую не трогают на дне колодца. Но если взять длинную палку и хорошо перемешать воду, эти загрязнения начинают проявляться. То же самое случается, когда кто-то выходит из тихого места, его «беспокоят» внешние раздражители, особенно если конкретный раздражитель вызывает сильные чувства. Для человека с большим вожделением это может быть, например, фотография привлекательного человека. Если кто-то испытывает сильную ненависть по отношению к другому, то негативные мысли могут всплыть, если кто-то упомянет имя этого человека.

Это «всплывание плохих вещей на поверхность» называется «анусая» (anusaya). Чтобы прекратить этот процесс, эти привычки и склонности (gati / āsava) должны быть постепенно удалены. Вот почему люди, у которых был очень спокойное и умиротворенное состояние на медитативном ретрите, возвращаются к обычной беспокойной жизни и видят, что это состояние постепенно исчезает. Причина в том, что это было временное решение. Здесь мы говорим о другом подходе, который не имеет такого недостатка. Но этот подход занимает немного больше времени.

Итак, как мы можем действительно очистить колодец? Недостаточно позволить грязи опуститься обратно на дно, нам нужно удалить всю грязь, скопившуюся на дне колодца. Там даже могут быть токсичные вещи. Таким образом, нужно приложить усилия, чтобы удалить все это. Как только они удалены, там нет ничего, что могло бы загрязнить чистую воду, наполняющую колодец. Когда колодец заполняется, нам нужно только следить за тем, чтобы грязь не падала в него извне и не загрязняла наш колодец. Точно так же нам нужно поступить со своим умом — устранить вредные привычки (gati / āsava), которые накопились за бесчисленные прошлые жизни и укрепились в этой жизни.

Если у нас в уме есть ненависть, она может легко проявиться. Вот почему некоторые люди, например, более склонны к вспышкам гнева, чем другие. Если мы испытываем сильную жадность, мы можем легко поддаться искушению действовать аморально для получения удовлетворения через любое из шести чувств. Несмотря на то, что основными загрязнениями являются жадность и ненависть, существует бесчисленное количество комбинаций, когда они сочетаются с невежеством. Вот почему мы видим огромное количество привычек, черт характера и наклонностей у разных людей. Нет двух одинаковых людей, даже одинаковых близнецов.

Когда мы рассматриваем пять препятствий, главными виновниками, конечно, являются жадность, ненависть и vicikicca (особый набор вещей, к которым у вас есть симпатии, которые могут понравиться или не понравиться). Два других помогают выявить это: «ленивый ум» не прилагает никаких усилий, чтобы подавить неблагие мысли; «рассеянный ум» слишком рассеян, чтобы быть сосредоточенным для ясного мышления. Все это тесно связано с привычками (gati / āsava). Кстати, если человек может удалить все gati / āsava, то тогда он достигает ниббаны. Будда реализовал «āsavakkhaya ñāṇa» (знание об уничтожении загрязнений ума — прим. перев.) незадолго до достижения просветления.

Сейчас мы пытаемся избавиться от некоторых легко поддающихся удалению не слишком сильных привычек и, по крайней мере, прилагаем усилия к избавлению от больших. Хорошая новость заключается в том, что мы можем испытывать облегчение, или «остывание» каждый раз, когда мы либо удаляем небольшую вредную привычку, либо уменьшаем тяжесть более крупных. Нам не нужно устранять все вредные привычки или пристрастия, чтобы испытать «остывание».

После того, как мы пообещали воздерживаться от «большой восьмерки» неблагих поступков насколько это возможно, нам нужно разобраться с нашими вредными привычками.

Составьте список с мелочами сверху и более серьезными вещами снизу. У всех нас есть жадность и ненависть — это «большие». Что нам нужно сделать сейчас, так это попытаться устранить легко распознаваемые менее вредные привычки, например, взрывной характер, скупость, склонность к слишком большому количеству чувственных удовольствий (т.е. зависимость от алкоголя, наркотиков, даже от «обжорства»). Важно избавиться от тех, что находятся наверху (простых), и это даст нам стимул для продолжения. Если кто-то попытается заняться большими сразу, он может разочароваться отсутствием результата и бросить все усилия.

Конечно, фокусировка на «большой восьмерке» очень важна. Если вы убиваете животных ради удовольствия (например, ловите рыбу), это нужно прекратить, если вы серьезно относитесь к практике. Если кто-то зарабатывает на жизнь воровством, это также нужно прекратить. Если кто-то занимается сексуальными отношениями с женатыми партнерами, это необходимо прекратить и т.д. В этом есть здравый смысл — если человек смотрит на свои действия и видит, что он может причинить вред себе и (или) другим, то нужно серьезно начать думать о том, чтобы сократить такие действия и, в конечном итоге, прекратить их.

Как я подчеркнул в начале, для того, чтобы достичь успеха, нужно приложить усилия — даже Будда только показывает путь. Нам нужно изучить то, что он предложил, обдумать, чтобы убедиться в том, что это имеет смысл. Тогда ум становится активным, особенно когда он начинает видеть преимущества, даже небольшие. Главное в том, чтобы начать — когда кто-то достигает даже маленькой цели, это дает энергию, чтобы идти дальше.

Можно и нужно использовать «четыре основы умственной силы» ( iddhipāda) для достижения этих целей. Занимайтесь одной целью за раз. По мере того, как вы достигаете все новых и новых целей, iddhipāda — chanda, citta, viriya, vimansa также будут расти. Это критические факторы, которые йоги использовали для совершенствования мирской джханы (anāriya jhānā) и получения сверхьестественных умственных способностей.

• Чханда (chanda) — это сильное желание достичь цели.
• Читта (citta) — это ваша решимость по отношению к практике
• Вирия (viriya) — это усилия, которые вы прикладываете.
• Виманса (vimaṅsa) — это тщательное изучение преимуществ отказа от привычки и возможные последствия ее сохранения. По мере того, как четыре иддхипады растут (с достижением все большего и большего количества целей), способность к вимансе особенно возрастает — это один из аспектов мудрости (paññā).

Пытаясь избавиться от какой-либо вредной привычки, важно взглянуть на негативные результаты или плохие последствия (называемые ādīnava) этой деятельности. Давайте возьмем в качестве примера плохую привычку впадать в ярость: подумайте о неприятном ощущении «разогрева» в момент ярости. Конечно, в момент гнева это действительно может доставлять удовольствие. Вот почему есть люди, погибшие с 30-40 ножевыми ранениями, когда все, что нужно, чтобы убить человека — это пара ударов ножом; такова опасность впасть в ярость. Человек осознает плохие последствия потом, но будет слишком поздно.

Еще худшее «сансарическое» последствие: если ярость становится доминирующей характеристикой личности, вполне возможно, что она будет схвачена в момент смерти, и может произойти перерождение в аду (это принцип «Paṭicca samuppāda»).

Давайте возьмем несколько примеров, чтобы увидеть,
как можно бороться с некоторыми вредными привычками:

• У многих людей бывает плохое настроение, которое может спровоцировать гнев, что является результатом vyāpāda. Да, это привычка, характерная для сансары, и, в отличие от многих других привычек, ее трудно контролировать при срабатывании. Это то, с чем нужно бороться, когда гнев отсутствует. Лучше всего выполнять метта-бхавану (мы будем использовать āriya mettā bhāvanā позже). А пока можно просто закрыть глаза и искренне сказать: «Пусть все существа будут свободны от страданий, от болезней, от гнева и будут счастливы». Если у вас есть конкретный человек, с которым у вас не слишком хорошие отношения, повторите это с его именем. Мы не можем устранить гнев в уме этого человека, но мы можем устранить гнев внутри себя. Делайте это пару раз в день, и если вы искренни — это даст результат для успокоения вашего ума.
• Если вы человек, жаждущий чувственных удовольствий (я не имею в виду жизненные потребности), ваш ум, вероятно, будет часто искать такие вещи. Постарайтесь сократить подобные действия, а также постарайтесь больше отдавать. Пожертвовать на благотворительность, дать немного денег бездомному. Все это заставит вас чувствовать себя лучше; это называется пити (piti).
• Кроме того, когда вы упростите свою жизнь, нагрузка на ваш ум будет меньше, и вы получите иной вид радости, чем от чувственных удовольствий; это остывание или нирамиса сукха (nirāmisa sukha).
• Алкогольная или табачная зависимость является еще одним примером. Вместо того чтобы пытаться резко избавиться от такой привычки, лучше избавляться от нее постепенно. Но человек должен иметь дисциплину и придерживаться плана, а не возвращаться назад, к привычным способам поведения. Дисциплина также помогает найти замену активности в то время (принимая менее крепкий напиток или жевательную резинку и т.д.). Одна из четырех иддхипад, которая здесь необходима, — это читта (citta) или решимость.

Теперь мы находимся в точке, где я могу представить настоящую
анапанасати бхавану (ānāpānasati bhāvanā), которая была описана Буддой.

Автор текста:  Лал Арьяратна Пиннадуваге
Перевод:  winhex
Источник: https://puredhamma.net/bhavana-meditation/the-second-level/

Специально для проекта  theravada.world
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна
….