Буддийские размышления о смерти — В.Ф. Гунаратна

— В.Ф. Гунаратна

источник:
http://www.vulturepeak.ru/vf_gunaratna_buddiiskie_razmishleniya_o_smerti/

Для среднего человека смерть отнюдь не приятная тема или беседа для обсуждения. Это нечто гнетущее и тягостное — настоящее занудство, тема, подходящая лишь для похоронных домов. Средний человек, погруженный в себя, вечно ищущий удовольствий, вечно бегущий за тем, что возбуждает и доставляет удовольствие чувствам, отказывается сделать паузу и всерьез подумать о том, что именно эти объекты удовольствия и удовлетворения когда-нибудь закончатся.

Если мудрое наставление не призовет и не восторжествует над бездумным ищущим удовольствия человеком, заставляя его серьезно задуматься о том, что смерть может постучать и в его дверь, только шок утраты под его собственной крышей, внезапная и преждевременная смерть одного из родителей, жены или ребенка, поднимет его из своего бредового круга чувственного удовлетворения и грубо разбудит его перед жестокими фактами жизни. Только тогда его глаза открываются, только тогда он начинает спрашивать себя, почему существует такое явление, как смерть. Почему она неизбежна? Почему возникают эти болезненные расставания, которые грабят у жизни ее радости?

У большинства из нас, в какой-то момент, зрелище смерти должны породить глубокие мысли и глубочайшие вопросы. Чего стоит жизнь, если талантливые тела, которые когда-то совершили великие дела, теперь лежат холодными, бесчувственными и безжизненными? Чего стоит жизнь, если глаза, которые когда-то сверкали от радости, глаза, которые когда-то сияли любовью, в настоящее время навсегда закрыты, лишены движения, лишены жизни? Мысли, подобные этим, не нужно останавливать. Именно эти вопрошающие мысли, если к ним мудро подойти, в конечном счете открывают возможности присущие человеческому уму в получении высших истин.

В соответствии с буддийской мыслью, смерть далеко не та тема, которую стоит избегать и пренебрегать, это ключ, который открывает кажущуюся тайну жизни. Именно понимая смерть, мы понимаем жизнь; поскольку смерть является частью жизненного процесса в широком смысле. В другом смысле, жизнь и смерть — два конца одного и того же процесса, и если вы понимаете один конец процесса, вы также понимаете и другой конец. Таким образом, понимая смысл смерти, мы также понимаем смысл жизни.

Именно созерцание смерти, интенсивное размышление когда-нибудь посетит нас, смягчит жестокие сердца, свяжет друг к другу шнурами любви и сострадания, и разрушит барьеры каст, вероисповедания и рас среди людей этой земли, чьей общей судьбой является смерть. Смерть — великий уравнитель. Гордость рождения, гордость положения, гордость богатства, гордость власти должны уступить место всепоглощающей мысли о неизбежной смерти. Именно этот уравнивающий аспект смерти заставил поэта сказать:

«Скипетр и корона
Должны рухнуть
И в пыль сравняться
С бедными кривыми косой и лопатой.»

Именно созерцание смерти помогает уничтожить увлечение чувственным удовольствием. Именно созерцание смерти разрушает тщеславие. Именно созерцание смерти создает баланс и здоровое чувство меры в наших сильно переутомленных умах с их ложным чувством ценностей. Именно созерцание смерти дает силу и стойкость и направление к непредсказуемому человеческому уму, вот он блуждает в одном направлении, вот в другом, без цели, без смысла. Недаром Будда в высшей степени оценил практику внимательности в отношении смерти его учеников. Она известна как «марананусати бхавана». Тот, кто хочет её практиковать, должен в установленные сроки, а также каждый момент сейчас и после, возвращаться к мысли маранам бхависатти — «смерть придёт».

Это созерцание смерти является одной из классических объектов медитации, рассматриваемых в Висуддхи Магге, в которой говорится, что для получения полных результатов следует практиковать эту медитацию правильным путём, то есть с осознанностью (сати), с чувством настойчивости (самвега) и с пониманием (ньяна). Например, предположим, что молодой ученик не понимает остро, что смерть может прийти к нему в любой момент, и рассматривает ее как нечто, что произойдёт в пожилом возрасте в далеком будущем; его созерцанию смерти будет недоставать силы и ясности, настолько, что оно пойдет по пути, который не способствует успеху.

Каким великим и полезным является созерцание смерти, можно увидеть из следующих полезных эффектов, перечисленных в Висуддхимагге: — «Ученик, посвятивший себя этому созерцанию смерти, всегда бдителен, не принимает восторг в любой форме существования, отказывается тосковать после жизни, порицает злодеяния, свободен от жажды, что касается всего необходимого для жизни, его восприятие непостоянства становится развитым, он постигает болезненный и бездушный характер существования и в момент смерти он лишен страха, и остается внимательным и спокойным. Наконец, если в этой жизни он не в состоянии достичь Нирваны, после распада тела его непременно ждет счастливая судьба.»

Таким образом, видно, что внимательность к смерти не только очищает и улучшает ум, но также как следствие крадет у смерти ее страхи и ужасы, и помогает практикующему в тот важный момент, когда он задыхается в последнем вздохе, чтобы принять эту ситуацию мужественно и спокойно. Он никогда не расстраивается при мысли о смерти, но всегда к этому готов. Это такой человек, который действительно может воскликнуть: «Смерть, где твое жало?»

В Ангуттара Никае Будда сказал: «О монахи, есть десять идей, взращивая которые, получают великие плоды, большую прибыль для погружения в Ниббану, для завершения в Ниббане». Из этих десяти, одной является смерть. Созерцание смерти и других форм печали таких как старость и болезнь, является удобной отправной точкой для длинного пути исследования и медитации, что в конечном итоге приведет к Реальности. Это именно то, что произошло в случае с Буддой. Разве не вид старика, следующий за ним вид больного, а затем вид мертвого человека, заставил принца Сиддхартху, живущего в роскоши, отказаться от жены и ребенка, дома и перспективы царства, и приступить к путешествию открытия истины, путешествию, которое закончилось славой Буддовости и блаженства Ниббаны?

Заметное нежелание среднего человека обратить внимание к проблеме смерти, отвращение, которое вызывает в нем, желание отвернуться от нее, когда тема затронута, все это происходит из-за слабости человеческого ума, иногда вызваной страхом, иногда жаждой или эгоизмом, но все время поддерживаемой невежеством (avijja). Нежелание понять смерть, ничем не отличается от нежелания человека подвергать себя медицинскому обследованию, хотя он чувствует, что с ним что-то не так. Мы должны научиться ценить необходимости смотреть фактам в лицо. Безопасность всегда опирается на истину. Чем раньше мы узнаем о своем положении, тем в большей безопасности мы будем, потому что мы сможем предпринять необходимые шаги для улучшения своего положения. Поговорка «там где блаженствует невежество, глупо быть мудрым» здесь неприменима. Жить без мысли о смерти значит жить в раю глупцов. Висуддхимагга говорит,

«Теперь, когда человек по-настоящему мудр,
Его постоянной задачей, безусловно, будет,
Это воспоминание о смерти,
Благословленное такой могучей силой».

Теперь, когда мы поняли, почему такая сила привязывает себя к размышлениям о смерти, давайте приступим к таким размышлениям. Первым вопросом, который задаст себе размышляющий ум, будет: «Что является причиной смерти?» Спросите физиолога, что такое смерть, и он скажет вам, что это прекращение функционирования человеческого организма. Спросите его, что приводит к прекращению функционирования человеческого тела, он скажет вам, что непосредственной причиной является остановка сердца. Спросите его, почему сердце перестает биться, и он скажет вам, что если болезнь в любой части человеческой системы вовремя не остановить, она усугубится, и станет причиной постепенной дегенерации и окончательного распада некоторых органов или других частей человеческой системы, тем самым бросив чрезмерное бремя на работу сердца — единственного органа, который качает кровь. Таким образом, именно заболевание в конечном счете, становится причиной прекращения сердцебиения.

Спросите физиолога, что вызывает болезни, и он скажет вам, что болезнь это неправильное функционирование человеческого тела, либо нарушение правил здорового образа жизни или случайность — каждая из которых может нарушить ту или иную часть человеческой системы, вызывая болезнь. Спросите физиолога, что становится причиной попадания бактерий или нарушения правил здоровья или возникновения несчастного случая. Он должно быть ответит. «Я не знаю, я не могу сказать». Конечно физиолог не может помочь нам на этом этапе наших размышлений о смерти, поскольку вопрос находится за пределами области физиологии и вступает в царство человеческого поведения.

Когда два человека подвергаются инфекционному заражению, почему иногда человек с низкой сопротивляемостью избегает инфекции, в то время как человек с большей сопротивляемостью уступает ему? Когда три человека идут по одному и тому же скользкому полу, один человек поскальзывается и падает и ломает голову и умирает, а второй поскальзывается и получает лишь незначительные травмы, а третий и вовсе не поскальзывается?

Это те вопросы, которые ясно показывают, что ответ не следует ожидать от физиолога, который изучает работу человеческого тела. Этот ответ также не следует ожидать от психолога, который изучает лишь работу человеческого ума. Ответ следует искать далеко, далеко за пределами физиологии и психологии. Именно здесь нас привлекает к себе буддийская философия. Именно здесь, закон Каммы, который также называется законом Причины и Следствия или законом Действия и Противодействия делает специальное обращение к пытливому уму. Именно Камма делает шаг, чтобы ответить на дальнейшие вопросы. Именно Камма определяет, почему один человек подвергается инфекционному заражению, в то время как другие — нет. Именно Камма решает, почему три человека, ступая по скользкому полу испытывают три различных результата. Камма следит за тем, чтобы каждый человек получал в жизни только то, чего он заслуживает, ни больше, ни меньше. Состояние каждого человека в жизни с ее конкретными долями радости и горести, ни больше и не меньше, чем результат его собственных прошлых действий, хороших и плохих. Таким образом, мы видим, что Камма является строгим бухгалтером. Каждый человек ткет свою сеть судьбы. Каждый человек — кузнец своего счастья. Как Будда сказал в Ангуттара Никае, «Существа — владельцы своих действий. Их действия — чрева, из которых они возникают. Они связаны со своими действиями. Их действия — их убежище. Независимо от совершенного действия, доброго или злого, именно его они и унаследуют». Поскольку действия различны, то и противодействия также различны. Следовательно различны и причины смерти у различных лиц, находящихся в различных ситуациях. Каждая причина имеет свое определенное следствие. Каждое действие имеет своё особое противодействие. Это неизменный закон.

Когда Камма называется законом, ее не следует понимать как нечто обнародованное государством или каким-либо руководящим органом. Это будет означать существование законодателя. Это закон в том смысле, что он является постоянным способом действий. В природе определенные действия создают определенные результаты. Природу также называют законом. Именно в этом смысле мы говорим о законе притяжения, который заставляет манго на дереве падать на землю, нет никакой высшей внешней власти или существа, которое командует манго упасть. Именно в природе вещей, вес манго, притяжение земли, манго должно упасть. Это постоянной способ действий.

Аналогичным образом, в области человеческого поведения и человеческих действий, работает закон причины и следствия, действия и противодействия. (Тогда он называется Камма или более правильно Камма Випака). Он не зависит от какой-либо внешней управляющей силы, но в самой природе вещей заложено то, что определенные действия должны приносить определенные результаты. Следовательно, рождение и смерть человека не являются результатом управляющей силы, также как рост и падение дерева. Это также не случайность. Нет такой вещи, как случайность. Трудно себе представить, что хаос правит миром. Каждая ситуация, каждое условие является продолжением предыдущей ситуации и предыдущего условия. Мы прибегаем к слову «случайность», когда не знаем причину.

Было сказано достаточно, чтобы мы знали, что в Камме мы находим причину смерти. Мы также знаем, что никакая управляющая сила не изменяет эту Камму по своей воле или капризу. Это результат наших собственных действий. «Yadisam vapate bijam tadisam harate phalam» — что посеем, то и пожнём. Камма это не нечто, порожденное в закрытой коробке прошлого. Она всегда находится в процессе становления. Мы всегда рядом со своими действиями, в любой момент участвуем в них. Значит, будущее не всегда обусловлено только прошлым. Настоящее также обуславливает его.

Если вы боитесь смерти, почему бы не начать мудро использовать настоящее с тем чтобы обеспечить счастливое будущее? Бояться смерти, с одной стороны и с другой стороны, значит не действовать таким образом, который обеспечит счастливое будущее, это либо безумие или психическая летаргия. Тот, кто ведет добродетельную жизнь, не наносит вреда и помогает тем, кому может, в соответствии с Дхармой, всегда помня о Дхарме, без сомнения, закладывает фундамент счастливой будущей жизни. «Dhammo have rakkhati dhamma carim» — Дхамма наиболее уверенно защищает того, кто живет в соответствии с ней. Такое соответствие способствует созерцанию смерти. Смерть не страшна для того, кто таким образом защищен Дхаммой. И тогда он, веселый и бесстрашный, в состоянии встретить явление смерти мужественно и спокойно.

Другой подход к пониманию смерти через понимание закона совокупностей или санкхар (sankhara) в котором говорится, что всё является сочетанием вещей и не существует само по себе, как независимая сущность. «Sankhara» является палийским термином, используемым для обозначения объединения частей, комбинации или сборки. Слово происходит от приставки san — что означает «вместе» и корня kar, что означает «делать». Вместе они означают «сделанное вместе» или «построенное вместе» или «объединенное». «Все вещи в этом мире», говорит Будда, «являются совокупностями или соединениями.» То есть, они не существуют сами по себе, но состоят из нескольких вещей. Любая вещь, будь то могучая гора или мельчайшее семя горчицы, являются сочетанием нескольких вещей. Эти вещи сами по себе являются соединением ряда других вещей. Нет ничего целостного, ничто не является сущностью, ни большое, ни малое. Ни солнце, ни луна не являются сущностью, ни самая маленькая песчинка не является сущностью. Каждое из них — sankhara, сочетание нескольких вещей.

Вещи, кажутся сущностями из-за ошибочности наших чувств — наших способностей зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса, и даже мышления. Наука приняла положение, что наши чувства не являются для нас непогрешимыми руководствами. Постоянная сущность — это только концепция, только название. Она не существует в реальности. В знаменитом диалоге между королем Милиндой и Тхерой Нагасеной, последний желая объяснить Королю этот закон совокупностей, спросил у короля, как он добрался к нему, пешком или верхом. Король ответил, что он приехал в колеснице.

«Ваше Величество», сказал Нагасена, «если вы приехали в колеснице, покажите мне колесницу. Является ли дышло колесницей?» «Поистине, нет», сказал король. «Является ли ось колесницей», — спросил Нагасена. «Поистине нет», сказал король. «Является ли кузов колесницей?» — «Поистине нет», — сказал король. «Является ли ярмо колесницей?» — «Поистине нет», — сказал король. «Являются ли поводья колесницей?» — «Поистине нет», сказал король. «Является ли хлыст колесницей?» — «Поистине нет», сказал король.
«Где же тогда, о царь», спросил Нагасена, «та колесница, в которой, как вы говорите, вы приехали? Вы могущественный царь всего континента Индии, а еще лжете, когда говорите, что не колесница».

Таким образом, благодаря чистому анализу, разбирая то, что обозначено колесницей на ее различные составные части, Нагасене удалось убедить Короля, что колесницы как таковой не существует, но существуют только составные части. Поэтому Король ответил таким образом:

«Преподобный Нагасена, я не лгу. Слово «колесница» есть оборот речи, термин, наименование, удобное обозначение для дышла, оси, колес, кузова колесницы и флагштока».

Аналогичным образом, «человеческое существо», «человек», «Я» являются лишь названиями и терминами, не соответствующие чему-либо, действительно существующему. В абсолютном смысле существует лишь меняющиеся энергии. Термин «Sankhara», однако относится не только к материи и свойствам материи, известным как «материальность» (рупа), но также и к уму и свойствам ума, известным как «ментальность» (нама). Следовательно, ум — такое же соединение или совокупность, как и тело.

Когда говорят,что ум является сочетанием нескольких мыслей, это не означает, что эти несколько мыслей существуют вместе одновременно, как это делают различные части колесницы. Здесь имеется в виду последовательность мыслей, бесконечный ряд мыслей, сейчас это мысль о ненависти, после это мысль о горе, после этого мысль о работе неподалеку, а затем снова новые мысли о ненависти и т.д. и т.п., в нескончаемой череде. Каждая мысль возникает, остается какое-то время и исчезает. Здесь обнаруживаются три стадии бытия — uppada, thiti, bhanga — возникновение, продолжение и исчезновение.

Мысли возникают одна за другой с такой быстротой последовательности, что создается иллюзия постоянной вещи, называемой «умом», но на самом деле не существует постоянной вещи, есть только поток мыслей. Быстрая смена мыслей сравнивается с потоком воды в реке (nadi soto viya), одна капля следует за другой в быстрой последовательности, поэтому нам кажется что мы видим в этом потоке постоянную сущность. Но это иллюзия. Кроме того, нет такой постоянной сущности как ум. Это лишь последовательность мыслей, поток мыслей, которые возникают и исчезают.

Если я говорю, что я пересек реку сегодня утром, и еще раз пересек ее вечером, верно ли мое заявление в отношении того, что я пересек и то, что я пересек еще раз? Было ли то, что я пересек утром тем же, что я пересек вечером? Разве утром я не пересек один набор воды, а вечером другой? Какой из этих двух является рекой, или есть две реки, утренняя река и вечерняя река? Если бы я еще раз пересек реку в середине дня, то тогда также существовала бы полуденная река. Задавая себе такие вопросы, можно увидеть, что каждый час, каждую минуту есть другая река. Где же тогда та постоянная вещь, называемая «рекой»? Может быть это русло реки или берега?

Теперь вы понимаете, что нет ничего, на что можно указать и сказать: «Это река». «Река» существует только как название. Это удобный и принятый оборот речи (vohara vacana) для непрерывного бесконечного потока капель воды. Точно таким же является ум. Это непрерывный поток мыслей. Можете ли вы указать на какую-либо одну мысль, которая проходит сквозь ум и сказать: «Это действительно мой ум, мой постоянный ум?» Во мне может возникнуть мысль гнева по отношению к человеку. Если эта мысль — мой постоянный ум, тогда как получается, что позже у меня может возникнуть мысль о любви к тому же человеку? Если это тоже мой постоянный ум, тогда есть два противоположных постоянных ума.

Задавая вопросы таким образом приходим к неизбежному выводу, что нет такой вещи, как постоянный ум, это лишь удобное выражение (vohara vacana) для непрерывного и разнообразного потока мыслей, которые возникают и исчезают. «Ум» не существует в реальности. Он существует только в названии как выражение для последовательности мыслей. Колесница — река — тело и ум — все это соединения. Сами по себе и отдельно от этих соединений они не существуют. В них нет ничего внутренне стабильного, ничего, что соответствовало бы действительности, ничего постоянного, никакого вечно неизменного субстрата или души.

Таким образом, если тело лишь название для сочетания меняющихся факторов и ум тоже только название последовательности мыслей, психо-физическое сочетание называемое «человек» не является сущностью, но лишь выражением обычной речи. Поэтому, когда мы говорим, что колесница движется или человек идет — это правильно лишь фигурально или условно. На самом деле и действительно, в конечном смысле есть только движение, есть только ходьба. Поэтому в Висуддхимагге сказано:

«Нет действующего, но есть действие
Нет переживающего, но есть опыт.
Движутся только составляющие части.
Это истинный и правильный взгляд. «

Теперь, какое отношение к вопросу о смерти имеет этот холодный и безжалостный анализ ума и тела? Существенно именно это. Когда анализ показывает, что нет человека, но есть только процесс, что нет деятеля, но есть только действие, мы приходим к выводу, что нет человека, который умирает, но что есть только процесс умирания. Движение — это процесс, ходьба является процессом, также и умирание является процессом. Так же, как нет никаких скрытых агентов позади и за процессом перемещения или ходьбы, а значит и нет никаких скрытых агентов позади и за процессом умирания.

Если только мы могли бы все больше и больше поддерживать такой абхидхаммический взгляд на вещи, мы все меньше и меньше цеплялись бы к вещам, мы все меньше и меньше совершали бы глупости отождествляя себя со своими действиями. Таким образом мы постепенно придём к стадии, когда осознаем так трудно понимаемые взгляды о том, что вся жизнь это только процесс. Это одно из самых грандиозных постижений, которое может снизойти на заблудшего человека. Оно так светло, так просветляюще. Это действительно настоящее откровение. С появлением этого постижения исчезают все заботы и страхи по поводу смерти. Это логическая последовательность. Так же, как с появлением света тьма должна исчезнуть, так и свет знания рассеивает мрак невежества, страх и беспокойство. С пониманием, со знанием, эти страхи и тревоги окажутся пустыми и необоснованными.

Об этом легко сказать. Но это трудно понять. Почему это так трудно? Потому что мы так привыкли думать привычным путём, потому что мы так привыкли игнорировать ошибки в нашем мышлении, потому что мы так привыкли к неправильным ориентирам и неправильным маршрутам в нашем психическом путешествии, и мы не хотим проторять новый путь. Именно мы отказываем себе в преимуществе samma ditthi (правильных взглядах). Закоренелая привычка отождествлять себя со своими действиями является рассадником того заманчивого убеждения, что есть некоторое тонкое «эго» позади и за всеми нашими действиями и мыслями. Это нас вводит в заблуждение лукавый создатель зла. Мы не понимаем, что чувство эго внутри нас это не более чем ясный и простой поток сознания, который всегда меняется и никогда не бывает одинаковым для двух последовательных мгновений. Профессор Джеймс сказал: «Мысли сами по себе являются мыслителями».

В нашем невежестве мы придерживаемся убеждения, что это эго-сознание является указанием на наличие некоторой тонкой неуловимой души. Это лишь реакция ума на объекты. Когда мы идём, мы не в состоянии понять, что это лишь процесс ходьбы и не более того. Мы придерживаеся заблуждения, что внутри нас есть нечто, что направляет ходьбу. Когда мы думаем, мы придерживаемся заблуждения, что внутри нас есть нечто, что думает. Мы не понимаем, что это всего лишь процесс мышления и ничего больше. Ничто, кроме глубокой медитации путём, указанным в Сатипаттхана Сутте, не может излечить нас от нашего «miccha ditthi» (ложного убеждения). В тот день, когда мы сможем с помощью такой медитации избавиться от этих заветных ложных убеждений, о которых Будда предупреждал нас бесчисленное количество раз, убеждений, которые искажают наши суждения, и омрачают наше видение вещей, мы сможем развить ясность видения, которое может показать нам вещи такими, как они есть на самом деле.Только тогда на нас снизойдет понимание того, что нет никого, кто страдает при смерти, но есть только процесс умирания такой же процесс, как и процесс жизни.

Если человек может научиться размышлять таким образом, это должно обязательно означать постепенный отказ от нежелательной и заядлой привычки отождествлять себя со своими телесными и психическими процессами и что он постепенно заменяет эту привычку частым созерцанием анатты (netan mama, это мне не принадлежит). Такое созерцание приведет к постепенному расслаблению нашей крепкой хватки на «любимом эго». Когда человек таким образом перестает хвататься заблуждение об эго, будет достигнута стадия, когда возникает полная непривязанность ума от таких соблазнов. Только тогда человек сможет, веселый и бесстрашный, встретить смерть мужественно и спокойно.

Мы видели, как размышления о великом законе Кармы и великом законе Совокупностей или Санкхар (sankhara) может помочь нам сформировать правильный взгляд о смерти и помочь нам встретить смерть в правильном отношении. Существует третий великий закон, знание которого также может нам помочь, а именно, закон изменения или аничча (anicca). Это принцип первой благородной истины, истины дуккха (dukkha) или Дисгармонии. Именно потому, что в любой и каждой вещи в этом мире есть изменения или отсутствие постоянства, в этом мире существует страдание или дисгармония.

Этот принцип изменения выражается известной формулой Anicca vata sankhara — «Все санкхары непостоянны». Ничто в этом мире не является стабильным или статическим. Время движет всё, независимо от того, нравится нам это или нет. Время также движет и нас, нравится нам это или нет. Ничто в этом мире не может задержать непрерывное течение времени и ничто не переживет время. Стабильности нет нигде. Изменение правит миром. Поэтому все психическое и физическое временно и изменяемо. Изменение может быть быстрым или изменение может быть заметным или оно может быть незаметным. Мы живем в постоянно меняющемся мире, в то время как мы сами все время меняемся.

Санкхара, как мы уже знаем, является сочетанием нескольких факторов. На эти факторы также распространяется закон изменения. Это меняющиеся факторы. Поэтому Санкхара это не просто сочетание нескольких факторов. Это изменяющееся сочетание изменяющихся факторов, так как сочетание само меняется. Именно из-за того что есть изменение, есть и рост. Именно из-за изменения происходит распад. Рост также приводит к распаду, потому что есть изменение. Почему цветы распускаются лишь для того чтобы завянуть? Именно из-за действия закона изменения. Именно по этому закону сила молодости уступает место слабости старости.

Именно из-за действия этого закона, хотя большие здания и возводятся, возвышаясь к небу, в один далекий день, вы можете увидеть как они шатаются и падают. Именно этот аспект закона изменения, процесс распада, заставляет цвета блекнуть, железо ржаветь, древесину гнить. Именно такие размышления должно быть заставили поэта Грэя, созерцавшего захоронения во дворе деревенской церкви, сказать:

«Хвастовство геральдики, роскошь власти,
Вся та красота, все это богатство
когда-либо полученные,
Ждут своего неизбежного часа.
Путь славы приводит к могиле.»

Иногда работа этого закона не очевидна. Даже то, что выглядит таким твердым и значительным, как каменная скала не всегда останется таковым. Наука говорит нам, что, возможно, через тысячи лет, она износится в процессе распада, и что там, где теперь находится озеро, когда то была гора. Если что-то возникает, оно должно исчезнуть, Uppajjitva nirujjhanti, говорит Будда — «возникнув, они исчезают.»

Много эонов назад Земля и Луна были одним целым. Сегодня, когда Земля еще теплая и живая, Луна холодная и мертвая. Наука говорит нам, что земля тоже очень медленно, но верно теряет своё тепло и воду. Постепенно и медленно, она охлаждается. Следовательно через много эонов она перестанет поддерживать жизнь. Она станет холодной и безжизненной планетой. Она станет второй луной. Это лишь один из нескольких случаев, когда могущественный закон изменения работает незаметно. Будда также предсказал конец Земли.

Так же, как закон изменения может вызвать упадок и распад, он может вызвать рост и прогресс. Поэтому семя становится растением, растение становится деревом, и бутон становится цветком. Но опять же, в росте нет постоянства. Рост снова сменяется распадом. Растение должно умереть. Цветок должен высохнуть. Это бесконечный цикл рождений и смертей, соединения и разъединения, подъема и спада. Поэтому Шелли метко заметил,

«Миры сталкиваются с мирами с момента создания до момента разрушения,
Как пузыри на реке, искрятся, лопаются, уносятся прочь.»

К этим изменениям, прогрессивным и регрессивным приводит не произвол власти. Тенденция к изменению присуща всему. Закон изменения не просто заявляет, что вещи меняются, но также заявляет, что изменение лежит в самой сущности вещей. Подумайте о чем-нибудь, и вы увидите, что это форма изменения и условие изменения. Изменение (aniccata) является рабочей гипотезой ученого. Одной из самых больших задач ученого, а также его гордым хвастовством было разрушить идею стабильности и устойчивости в органическом мире. Мы слышали о предполагаемой сущности атома, оказавшейся сочетанием энергий.

Хотя наука применила закон изменения в области физики, чтобы разделить единство на разнообразие, Будда применил тот же самый закон ко всему комплексу ума и тела и разделил кажущееся единство бытия на пять совокупностей, известных как панчакхандха «Pañcakkhandha». Будда пошел дальше и объяснил, почему эта совокупность временна, почему она должна однажды распасться и почему после распада должно возникнуть новое соединение. Все работает на тройном принципе uppada, thiti и bhanga — возникновение, продолжение и исчезновение. Даже мысль подвержена этим трем этапам.

Когда Будда рассматривал четыре основных элемента мира материи и показал, что они тоже подвержены великому закону изменения, и что человеческое тело также формируется из тех же элементов и обязательно должно быть подвержено тому же великому закону изменения. «Что же касается этого тела длиной в морскую сажень», — спросил Будда. «Есть ли здесь что-нибудь, о чем можно было бы справедливо сказать, «Я» или «мое» или «есть»? Поистине нет ничего подобного «.

Чем раньше человек поймет работу этого закона изменения, тем больше прибыли он сможет от этого получить, настраивая себя к подобному образу жизни, способу мышления, речи, действий, где этот закон будет работать наилучшим образом. Человек, который знает тонкую работу этого закона изменения, будет также знать как «нама» (ум) может изменяться целенаправленным действием. Глубоко увлеченный злом, он не будет считать зло за постоянное препятствие, потому что он знает, что злой ум может также измениться.

Он знает, что от постоянного созерцания доброго, в уме, как правило, возникают добрые мысли. Постоянное созерцание доброй воли становится причиной кусала санкхара (kusala sankhara) (благоприятных тенденций) возникающих в уме, и эти кусала санкхара устранят акусала санкхара (akusala sankhara) (злые тенденции) — процесс, который до сих пор казался ему невозможным. Когда его мысли и тенденции меняются к лучшему, когда его ум таким образом проникнут благоприятными тенденциями, его речь и поступки автоматически изменяются к лучшему — и это станет приятным сюрпризом для него. С более чистым поведением (сила, sila) достигнутым таким образом, возможно более глубокое сосредоточение (самадхи, samadhi).

Увеличение силы сосредоточения ускоряет темп достижения этой высшей мудрости известной как паннья (paññа). Так плохое в нем изменяется в доброе. Плохой человек становится хорошим человеком. Целенаправленным действием закон изменения используется им для получения максимальной пользы. Теперь он становится хорошим человеком в полном смысле этого слова. Хороший человек — это всегда счастливый человек. Он не боится смерти, потому что он не боится того что находится за пределами жизни. О таком человеке было сказано в Дхаммападе:

«Творящий добро радуется в этом мире.
Он радуется, в следующем мире.
Он радуется, в обоих мирах.»

Мощные перемены в его жизни обезопасят его после смерти, рождение более счастливого существа — результат, на который он может уверенно рассчитывать в момент смерти. И тогда страхи и ужасы смерти ему не грозят. Кроме того, когда он ежеминутно следует работе Закона Изменения в отношении собственного тела и ума, а также в отношении другого тела и ума, он так близко познает изменения, что смерть не появляется, как лишь один пример процесса изменений, которому он был подвержен все время с момента рождения. Она появится как то, что следовало ожидать, то, что должно произойти, чтобы вписаться в то, что произошло раньше. Для того, кто может таким образом размышлять о смерти, нет ничего страшного. Радостный и бесстрашный, он может взглянуть в лицо смерти мужественно и спокойно.

Существует еще одна точка зрения, с которой мы можем изучить смерть, и это точка зрения закона обусловленности, который очень похож на закон аничча или Изменения. Санкхары не только состоят из нескольких частей, но они также обусловлены несколькими факторами, и когда эти обуславливающие факторы прекращают свое существование, обусловленные вещи также перестают существовать. Этот закон обусловленности был выражен в самых общих чертах: Imasmim sati, idam hoti — когда существует это, существует и то, Imassa uppada, idam uppajjati — когда возникает это, возникает и то. Imasmim asati, idam na hoti — если этого нет, то и того нет. Imassa nirodha, idam nirujjhanti — когда прекращается это, прекращается и то.

Так как этот принцип применим повсеместно, рабочий процесс жизни и смерти также подпадают в рамки его действия. Цепь факторов, обуславливающих жизнь, состоит из двенадцати звеньев или нидан (nidana), которые вместе известны как патичча самуппада (paticca samupada) или Закон Взаимозависимого Происхождения. Знание этого закона крайне необходимо. В Маха-нидана Сутте из Дигха Никаи, Будда сказал Ананде: «Именно из-за непонимания, из-за невникания в эту доктрину, эти существа запутались, как клубок ниток.»

Формула Взаимозависимого Возникновения работает следующим образом:

Обусловленные невежеством, возникает активность.
Обусловленное активностью, возникает сознание.
Обусловленные сознанием, возникают психическое и физическое.
Обусловленные психическим и физическим, возникают шесть чувств.
Обусловленный шестью чувствами, возникает контакт.
Обусловленное контактом, возникает ощущение.
Обусловленное ощущением, возникает жажда.
Обусловленное жаждой, возникает хватание.
Обусловленное хватанием, возникает становление.
Обусловленное становлением, возникает перерождение.
Обусловленное перерождением, возникают старость и смерть.

Это процесс, который продолжается и продолжается до бесконечности.
Поэтому было сказано:

«Снова и снова недогадливость ищет перерождения,
Снова и снова приходят рождение и смерть,
Снова и снова люди несут нас в могилу.»

Этот важный закон легче пересказать, чем понять. Это одно из глубочайших доктрин, которые проповедовал Будда. Лишь частое и трудное размышление выявит его глубокие смыслы. Здесь не место для объяснения этих двенадцати звеньев в полном объеме, но для того, чтобы развеять некоторые заблуждения окружающие понятие смерти, необходимо сделать несколько замечаний по первому звену — авиджа (avijja), или Неведение, а затем по второму и третьему звену, а именно активность и сознание, так как именно эти два пункта включают смерть и перерождение.

Эти двенадцать звеньев следует понимать как не являющимися чисто последовательностью причины и следствия, прямолинейного действия и противодействия. Неправильно называть это причинной последовательностью, поскольку это не цепь причин в строгой временной последовательности. Некоторые из звеньев (хотя и не все) возникают одновременно, и дальше порождают условия, а не причину. Есть 24 типа обуславливания (paccaya), которые могут действовать в отношении одного фактора к другому. Каждый из этих факторов является и обуславливающим (paccaya dhamma) и обусловленным (paccayuppanna dhamma). Многие из этих факторов работают одновременно и взаимозависимо.

Теперь несколько замечаний, по первому звену авиджа (avijja) или невежестве. Когда говорят,что Невежество — это первое звено, это не означает, что невежество является первой причиной существования. Будда определенно сказал, что первая причина, конечный источник вещей немыслим, Anamataggayam sansaro, pubba-koit na paññayati» Безначален, о монахи, этот путь существования.Отправную точку найти нельзя.» Бертран Рассел заявил: «Нет никаких оснований полагать, что этот мир имеет начало. Идея о том, что вещи должны быть иметь начало возникает из-за бедности нашего воображения.»

Таким образом, невежество не является основной происхождения вещей, но является фактором-источником страдания в процессе жизни и смерти, которым озабочен человек. Все двенадцать факторов — это продолженные факторы. Только когда мы глубоко размышляем, то убеждаемся в этой истине, а именно в том, что не может быть начала у процесса, который не имеет конца.

Что подразумевается под Неведением как первым звеном в цепочке? Под НевеДением здесь понимается Незнание сути основных истин существования, а именно, истины страдания или дисгармонии, истины прекращения страданий или дисгармонии, и истины пути, ведущего к прекращению страдания или дисгармонии. Другими словами, это незнание того, что Будда называл Четырьмя Благородными Истинами. Невежество это всегда опасное состояние. В таком состоянии вы находитесь на милости всех и вся.

«Невежество влечет за собой печальный круг
То тут то там — бесчисленных рождений и смертей.
Но ждет ли его будущее, кто знает.»

Второе звено — это Активность. Под Активностью здесь понимается волевая активность, называемая на языке пали санкхара (sankhara).Формула утверждает, — «Обусловленная Невежеством возникает активность». Это означает, что незнание сути основных истин жизни становится обуславливающим фактором волевой активности человека. Лишь знание и понимание Четырех Благородных Истин, согласно Будде, позволяет человеку видеть вещи такими, как они есть на самом деле. В состоянии незнания этих Истин человек, не видящий вещи такими, как они есть в действительности, принимает различные образы действий.

Эта активность является не только результатом невежества раз и навсегда, но невежество продолжает обуславливать эту волевую активность до тех пор, пока продолжается существование. Эта волевая активность или психические энергии разнообразны. В контексте патичча самуппада (paticca samuppada), можно сказать, что «Санкхара» обозначает «Камму» или «Каммический Волевой Акт.» Первое звено Неведения и второе звено Активности относятся к прошлому рождению. Следующие восемь звеньев относятся к настоящему существованию и последние два относятся к будущей жизни.

Третье звено — винняна (viññana) или сознание. Формула утверждает, — «Обусловленное Активностью возникает Сознание». Под сознанием здесь понимается вновь связанное сознание или перерожденное сознание. Эта формула означает, что сознательная жизнь человека в его настоящем рождении обусловлена его волевой активностью, его хорошими и плохими поступками, его Каммой из прошлой жизни. Говоря по-другому, сознание его настоящей жизни зависит от его прошлой Каммы. Эта формула является весьма важной, поскольку она предполагает связь прошлой жизни с настоящей и тем самым предполагает перерождение. Таким образом, это третье звено называется патисандхи винняна (patisandhi viññana) или вновь связанное сознание или сознание перерождения.

Может быть интересно, каким образом активность прошлой жизни может обуславливать настоящее рождение. Материальные науки стремятся объяснить рождение допуская лишь нынешнее существование. Биолог говорит, что рождение обуславливает союз отца с матерью. По словам Будды, эти два обуславливающих фактора сами по себе недостаточны для рождения, в противном случае каждый полный союз отца с матерью должен привести к рождению. Эти два фактора — чисто физические и нелогично ожидать, что психо-физический организм, сочетание ума и тела, известное как человек, может возникнуть из чисто двух физических факторов без вмешательства психического или ментального фактора. Поэтому, говорит Будда, необходим также третий фактор в дополнение к двум чисто физическим факторам спермы и яйцеклетки.

Этим третьим фактором является патисандхи-винняна (patisandhi-viññana) или вновь связанное сознание. Фитиль и масло сами по себе не производят пламя. Вы можете утопить фитиль в галлонах нефти, но пламени никогда не будет. Вы можете использовать фитиль из самого горючего материала, но пламени никогда не будет. Не будет до тех пор пока извне не появится яркая искра огня и не подействует на нефть и фитиль, производя пламя. Мы решили, что активность прошлого — это определенные энергии — энергии ума. Камма прошлого отпускает эти энергии, которые достаточно сильны, чтобы создать условия для перерождения в соответствующем месте в зависимости от характера выполненной деятельности. Эти энергии производят патисандхи винняна, третий фактор.

Таким образом, видно, что эти потенциальные энергии работают в сотрудничестве с физическими законами обуславливая природное формирование эмбриона в утробе матери. Так же, как сон не является препятствием для продолжения работы тела в соответствии с жизненным принципом, продолжающимся внутри него, так и смерть не является препятствием для продолжения действия существа, которое лишь трансформировалось в другую подходящую область или сферу, чтобы переродиться и жить вновь, в результате воли к жизни оставаться в живых и неослабшим в момент смерти. Поток жизни, процесс существа таким образом, продолжается, в то время как Каммические силы им порожденные придают ему форму и вид в соответствующей сфере существования, наделив его новыми характеристиками и обеспечив его «местным жильём и именем.»

Семя вступающее в контакт с почвой производит растение, но растение не рождается только из семени и почвы. Есть и другие факторы вытекающие из невидимых посторонних источников, вступающих в игру, таких как свет, воздух и влага. Комбинация всех этих факторов обеспечивает возможность для возникновения растения. Невидимым посторонним фактором, участвующим при рождении существа, является разрушающая каммическая энергия умирающего человека, или, чтобы выразить это по-другому, репродуктивная сила воли к жизни.

Нужно ли сомневаться, что сила прошлой Каммы создает настоящее существование? Вы сомневаетесь, что активность одного существования могут обуславливать сознание в другом существовании? Если так, тогда спокойно подумайте о непрерывной и разнообразной природе человеческой активности, одной из особенностей человеческой жизни, неизменной характеристикой каждого момента индивидуального существования. Если вы в достаточной мере ухватили факт непрерывной и разнообразной природы человеческой активности, задайте себе вопрос, кто или что побуждает эту активность? Небольшое размышление показывает, что активность человека побуждается множеством желаний и жаждой в конечном итоге возникающей от желания жить. Эта воля к жизни, как бы вы ее не назвали, побуждает все виды активности.

Мы едим, мы зарабатываем, мы приобретаем, мы боремся, мы берем в долг, мы ненавидим, мы любим, мы строим заговоры, мы планируем, мы обманываем — все для того, чтобы продолжить жить. Даже желание покончить жизнь самоубийством, как это ни парадоксально может показаться, возникает из желания жить — жить свободным от препятствий и разочарований. Просто обратите внимание на накопительный эффект сотни побужденных желаниями действий, осуществляемых нами, день за днем, час за часом, минута за минутой в течение времени. Это все освобожденные каммы и энергии. Все это созданные мощные творческие силы.

Трудно представить, что с настоящей жизнью придет конец всем силам-желаниям, которые она явила на свет. В любой данный момент будет существовать незавершенный баланс внезапных каммических энергий. Эти энергии или силы, содержат в себе возможности привлечения к себе условий для дальнейшего существования. Эти энергии или силы достаточно мощны для того, чтобы создать условия для новой жизни, когда тело, испытывающее эти силы, перестает жить. Позже они создадут разрушающую Каммическую энергию умирающего, или выражая эту же мысль по-другому, репродуктивную силу воли к жизни. Короче говоря, воля к жизни делает доступной следущую жизнь. Теперь мы видим, как разрушающая Каммическая энергия умирающего человека становится третьим фактором, психическим фактором, который вместе с двумя физическими факторами спермы и яйцеклетки обуславливают будущее рождение.

Именно это вновь связывающее сознание становится ядром новой нама-рупы или комбинации ум-тело. Это результирующая разрушающая энергия, созданная волевой активностью в прошлом. Наука учит нас, что энергия не исчезает, но переходит в другие формы энергии. Почему же тогда не могут эти мощные энергии прошлой Каммы, движимые пульсациями жажды и мотивированные волей к жизни, продолжать оказывать свое мощное влияние хотя и несколько другим образом, и в некоторых других сферах? Что переходит из одного существования в другое, можете вы спросить. Может переходит активность (Каммические энергии) или это делают их результирующие силы? Или же переходит само сознание?

Ответ — решительное «нет». Не переходит ничто из этого, но Каммическая энергия совершенного действия является огромной силой или мощью, которая может сделать возможным чувствовать ее влияние и эффект этого влияния, для которого расстояние не является препятствием. Расстояние никогда не является препятствием для Каммических энергий дающих о себе знать. В Маха-танха-санкхая Сутте из Маджджхима Никаи, Будда сделал строгий выговор монаху Сати за то, что тот выдает за учение Будды идею о том, что винняна (viññana) или сознание переходит от одного существования к другому. «Глупец», сказал Будда, «разве не говорил я о сознании возникающим из условий во многих речах:» Без условий нет возникновения сознания «? Для того чтобы ум повлиял на материю, не нужен физический контакт. Сэр Уильям Крук, в своих Эдинбургских лекциях по науке ума сказал: «Кроме того, было доказано на опыте, что актом воли ум может привести в движение даже металлические стержни.»

Когда материя, на которую воздействуют энергии ума, находится далеко, в других плоскостях и сферах существования, мы лишь используем оборот речи, когда говорим, что переходит Камма или переходит энергия. Будда привел множество сравнений, чтобы показать, что ничто не переходит или переселяется из одной жизни в другую. Это лишь процесс влияния одного условия на другое. Результирующие Каммические энергии человеческой активности, еще не расширившиеся, настолько сильны, что могут обуславливать формирование эмбриона в другом мире и создать в нём сознание.

Нельзя упускать из виду один важный момент. Патисандхи-винняна (Patisandhi-viññana) или вновь связываемое сознание возникает только в еще не родившемся ребенке. На дородовом этапе вновь связываемое сознание, можно сказать, существует только пассивно (в состоянии бхаванга), а не активно, так как ребенок все еще является частью тела матери и ни имеет отдельного, независимого существования, ни контакта с внешним миром. Когда же, ребенок рождается и обретает отдельное существование, начиная контактировать с внешним миром, то можно сказать, что бхаванга-природа дородового состояния ума впервые сменяется полностью сознательным процессом ума, витхи-читта (vithi-Citta).

Расстояние не является препятствием для последовательности причин и следствий. Мы уже ссылались на замечание Будды монаху по имени Сати об объявлении того, что Будда учил о сознании переходящем от существования к существованию. Во вновь связываемом сознании возникает полная энергия предыдущего сознания, и, таким образом эмбрион, наследуя характеристики новых родителей, наследует также впечатления прошлого опыта умирающего. Как иначе можно объяснить характеристики не учитываемые по наследству? Как иначе можно объяснить различные характеристики у близнецов, родившихся от тех же родителей и живущих в одних условиях?

Теперь мы изучили смерть с нескольких точек зрения. С какой бы точки зрения мы ни рассматривали смерть, это неотъемлемая часть великого процесса жизни. Смерть подобно сгоранию электрической лампочки. Свет гаснет, но напряжение не исчезает, когда устанавливается новая лампа, свет появляется снова. Аналогично, существует продолжительность течения жизни, разрушение настоящего тела не прекращает поток Каммической энергии, которая проявляется в соответствующем новом теле.

Это сравнение не очень то согласуется с жизнью. В то время как нет ничего, что могло бы соединить электрический ток и новую лампочку (соединение оставлено на волю случая), проведенный образ жизни, характер поддерживаемых мыслей, качество совершенных поступков будут достаточно сильны, чтобы заставить мгновенно возникнуть вновь связываемое сознание, по принципу «подобное притягивает подобное». Таким образом умирающий человек притянут к окружению, хорошему или плохому, которе он создал для себя своей мыслью, словом и делом, ибо от этого зависит характер нашей будущей жизни. Каждый момент мы создаем наше будущее. Поэтому в каждый момент мы должны быть осторожны.

Если мы можем мысленно представить необъятность прошлого и необъятность будущего, настоящее теряет кажущееся убедительным значение. Если бы мы могли визуализировать перспективы бесчисленных рождений и смертей, через которые мы пройдем в будущем, мы не должны, мы не стали бы бояться только этого одного случая смерти из бесконечной серии рождений и смертей, взлетов и падений, появлений и исчезновений, которые представляют собой непрерывный процесс сансарной жизни.

Существует еще один закон, понимание которого помогает в понимании смерти. Это Закон Становления или бхава, который является следствием Закона Изменения или аничча. Становление, или бхава, является также одним из факторов в схеме Взаимозависимого Происхождения. Согласно Буддизму, Закон Становления, как и Закон Изменения, работает постоянно и относится ко всему. Когда Закон Изменения утверждает, что нет ничего постоянного, но постоянно меняется, Закон Становления утверждает, что все всегда находится в процессе изменения во что-либо.

Мало того, что все меняется, но характером этих перемен является процесс становления во что-либо, каким бы коротким или длительным не был этот процесс. Кратко говоря, Закон Становления заключается в следующем: «Нет ничего, но есть становление». Непрерывное становление — это черта всех вещей.Небольшое растение всегда находится в процессе становления старым деревом. Нет такого момента времени, в котором бы нечто не становилось чем-то ещё. Рис Дэвидс в его Американских лекциях сказал: «В любом случае, как только возникает начало, в этот же момент начинается конец.»

Если вы стоите на берегу моря и смотрите, как волна за волной поднимается и опускается, одной волна сливается со следующей, одна волна становится другой, вы поймете, что весь этот мир — лишь становление и становление. Если вы сможете непрерывно стоять рядом с бутоном, пока он не станет цветком, вы будете поражены, увидев, что состояние бутона в момент его появления ничем не отличается от его состояния в следующий момент и так далее, хотя все происходит перед самыми вашими глазами, вы не сможете проследить изменение вовсе.

Процесс настолько постепенный, один этап сливается в следующий так незаметно. Это становление. Если закрыть глаза на этот процесс, если вы видите бутон в один день,и после увидите его на день позже, то только тогда вы увидите изменения. Только тогда вы будете говорить в терминах «бутоны» и «цветы», а не с точки зрения процесса становления.

Если вы можете продолжать смотреть на новорожденного непрерывно в течение десяти лет вы не будете воспринимать какие-либо изменения. Ребенок, рожденный в 10 часов утра выглядит таким же в 11 часов утра или в 12 часов. Каждый момент не отличается от следующего. Одно условие сливается со следующим также незаметно. Это становление, непрерывный процесс становления. Закройте глаза на этот процесс и смотрите на ребенка один раз в месяц. Только тогда вы воспримете изменения.Только тогда вы сможете говорить терминами «ребенок» и «мальчик», а не с точки зрения процесса или становления.

Если вы думаете, что ежеминутно сможете наблюдать ход времени, проверьте, сможете ли вы разделить его на прошлое, настоящее и будущее, так же как говорят грамматики о настоящем времени, прошедшем времени и будущем времени. С точки зрения Буддийской философии, время является одним непрерывным процессом, каждая фрагментарная часть времени сливается с другой и формирует такую непрерывную преемственность, что никакая разделительная линия не может быть проведена разделяя прошлое время от настоящего, или настоящее время из будущего.

Момент, когда вы думаете о настоящем и говорите себе «этот момент — настоящее время», его нет — он исчезает в прошлом прежде чем вы сможете закончить ваше предложение. Настоящее всегда ускользает в прошлое, становится прошлым, а будущее всегда становится настоящим. Все является становлением. Это вселенский процесс, постоянный поток. Именно тогда, когда нам не хватает непрерывности действия, мы говорим с точки зрения вещи, а не процесса или становления.

Биология говорит, что человеческий организм подвергается постоянному изменению, все клетки, составляющие тело, заменяются каждые семь лет. Согласно Буддизму, изменения в организме происходят каждое мгновенье. В двух последовательных мгновеньях тело не является одним и тем же. В конце концов, это поток атомов или единиц материи различных типов, которые в каждое мгновенье возникают и исчезают. Тело, таким образом, постоянно умирает и вновь рождается в этом самом существовании.Эта мгновенная смерть (Khanika Marana) происходит в каждое мгновенье нашего существования.

В Висуддхимагге сказано, что в конечном смысле, продолжительность жизни живых существ очень коротка, как продолжительность одного сознательного момента. «Так же, как в колеснице» продолжает Вишудхи Магга, — «когда она катится,то касается земли только в одной точке окружности ее колес, так же жизнь живых существ длится всего один сознательный момент.Когда это сознание прекращается, то говорят,что существо прекращается». Таким образом, мы видим, что в каждое мгновение нашей жизни мы умираем и вновь рождаемся.

Если это так, то почему мы должны бояться только одного конкретного мгновения смерти, мгновенья, которое означает конец этого существования? Когда есть бесчисленные моменты смерти, зачем бояться наступления одного конкретного момента? Незнание мгновенного характера смерти заставляет нас бояться конкретной смерти, которая происходит в последний момент существования здесь, особенно если следующее мгновение жизни не видимо и не понимаемо. Последний момент в этой жизни является лишь одним из бесчисленных моментов смерти, которая последует за ней.

Жизнь в этом существовании — это лишь процесс становления.Процесс становления продолжается также в следующем существовании, потому что существует преемственность сознания.Последнее сознание (cuti-citta) в одной жизни сменяется тем, что называется как вновь связываемое сознание (patisandhi-viññana) в следующей жизни. Процесс одного сознания дающего начало другому, продолжается непрерывно, единственная разница — смена места, в котором проявляется сознание. Расстояние не является препятствием для последовательности причин и следствий. Жизнь есть процесс хватания и становления, и смерть есть изменение схваченной вещи, ведущее к новому становлению. Хватание является непрерывной функцией, которой обеспокоена человеческая жизнь. Именно это хватание приводит к становлению.

Что является причиной хватания? Там, где есть жажда, есть и хватание. Именно эта жажда, это желание, эта страсть, эта воля к жизни, это стремление, которое известно как танха, является причиной хватания. Каммические энергии как результат этой танхи, подобны огню. Она всегда продолжает гореть и всегда ищет свежий материал с помощью которого может поддерживать свое существование. Она всегда ищет свежие условия для своего непрерывного существования. На момент разрушения тела, эта внезапная энергия-желания, этот остаток Каммы, хватает свежее топливо и ищет новое жилье, где она может поддерживать свое существование. Таким образом продолжает движение непрерывный поток хватания и становления — то есть жизнь.

Рассмотрим теперь чрезмерно пугающий момент смерти, который знаменует собой окончание нынешнего существования человека, только ради начала другого существования. Физическое состояние любого умирающего настолько слабо, что волевому контролю ума в момент умирания не хватает силы, чтобы выбрать свои собственные мысли. Если это так, память о некотором сильно впечатляющем и важном событии нынешнего существования умирающего (или его прошлого существования) возникнет в его уме, и он будет не в силах сопротивляться насильственному вторжению этой мысли. Эта мысль, которая известна как мысль maranasañña-Javana и предшествует cuti-Citta или разрушающей мысли, может быть одним из трех типов.

Во-первых, это может быть мысль о некотором сильно впечатляющем совершенном действии (камме), которое сейчас вспоминает умирающий. Во-вторых, сильно впечатляющее действие прошлого может быть вспомнено как такого действия (Камма нимитта, Камма nimitta), как, например, кража денег из безопасной, он увидел сейф. В-третьих, сильно впечатляющее действие прошлого может быть вспомнено как знак или указание на место, где ему суждено родился вновь на основании такого действия, как, например, когда человек, совершивший большую благотворительную акцию слышит красивую божественную музыку.Это называется гати нимитта(gati nimitta) или знак направления.Это символ места его перерождения.

Эти три типа мыслей-объектов, которые он не может сознательно выбрать сам, известны, как знаки смерти и любой из них в зависимости от обстоятельств, будет очень сильно и ярко возникать в сознании умирающего. Затем следует cuti citta или разрушающая мысль или сознание смерти. Эта последняя серия мыслей наиболее важна, так как она формирует характер его следующего существования, так же как последняя мысль перед сном может стать первой мыслью при пробуждении. Никакая посторонняя или деспотическая сила не делает это за него. Он делает это сам, бессознательно.

Это самое важное действие в его жизни, хороший или плохой, который обуславливает последний момент мысли в жизни. Камма этого действия называется гарука камма (garuka kamma) или весомая Камма. В большинстве случаев тип действия, которые люди обычно выполняют и к которому они имеют сильнейшее влечение, становится последней активной мыслью. Правящая мысль в жизни становится самой сильной при смерти. Это привычная камма называется acinna kamma.

Идея заставить умирающего поднести одежду (Pamsukula) для Сангхи или идея пения им священных текстов, предложена для того, чтобы помочь ему обрести хорошую разрушающую мысль путем asañña kamma или Каммы, определяющей смерть, но может последовать мощная сила закоренелой привычки и, несмотря на чтение священных текстов наиболее благочестивыми монахами, неоднократно выступающая память плохих поступков может возникнуть в его сознании и стать разрушающей мыслью.

Может произойти и обратное. Если последние несколько действий и мыслей человека перед смертью крайне негативны, то каким бы хорошим он не был раньше, его разрушающая мысль может быть настолько мощной и негативной, что может помешать привычно хорошим мыслям возникнуть в его сознании,также как это произошло в случае с Царицей Малликой, женой короля Пасенади из Косалы. Она жила жизнью, полной добрых дел, но в момент умирания, в ее уме возникла мысль об одном плохом поступке. В результате она родилась в сфере страданий, но пробыла там лишь семь дней. Следствия хорошей Каммы были приостановлены лишь временно.

Существует четвертый тип Каммы, который может вызвать разрушающую мысль. Этот последний тип преобладает, когда нет любого из вышеуказанных трех видов кармы. В этом случае раскрывается один из накопленных запасов бесконечного прошлого. Это называется katatta kamma или накопленная Камма.Вместе с разрушающей мыслью возникает законно связанный с ней процесс мгновенных мыслей. Этот разрушающий процесс мыслей называется maranasañña javana vithi.

Разрушающая мысль проходит через те же этапы прогресса как и любая другая мысль, с той разницей, что стадия относящаяся к осознанному восприятию полного познания известна как javana или импульс, который в случае любой другой мысли длится семь мгновений мысли. На этой стадии относящейся к осознанному восприятию, умирающий полностью понимает знак смерти. Затем следует стадия фиксирующего сознания (tadalambana) при котором определен знак смерти. Это сознание возникает за два мгновения мысли и затем исчезает. После этого наступает стадия сознания смерти (cuti citta). Затем происходит смерть. Это то, что происходит в этом существовании.

Теперь давайте рассмотрим, что происходит в следующем существовании. Здесь уже все подготовлено к прибытию нового существа. Существует родитель-мужчина и родитель-женщина. Как объяснялось ранее о третьем факторе, психическом факторе, для возникновения живого эмбриона необходимо завершить подготовку, и этим является вновь связанное сознание (Patisandi-Viññana), которое возникает в следующем существовании в соответствующей обстановке — чреве матери. В сочетании этих трех факторов, жизнь начинается в утробе матери. Нет никакого перерыва во времени, ни остановки бесконечного потока сознания.

Как только в умирающем человеке исчезает сознание смерти, в другом состоянии существования возникает сознание перерождения. Нет ничего, что переходило бы из одной жизни в другую. Не переходит даже разрушаются мысль. Оно обладает силой приводить к пассивному состоянию (бхаванга). В момент рождения, который знаменует отдельное существование, через контакт с внешним миром, бессознательное или подсознательное состояние бхаванга сменяется сознанием или vithi-citta.

С момента рождения в игру снова вступает активность, движимая желанием той или иной формы. Так продолжается дальнейшее течение жизни, движимое желанием и мотивируемое страстью.Итак, какое отношение имеет знание закона обусловленности к вопросу о нашем отношении к смерти? Если мы тщательно поразмыслим над тем фактом, что воля к жизни переходит из жизни в жизнь, мы придем к пониманию мнения о том, что эта жизнь и следующая жизнь — это один непрерывный процесс. Таковы же все следующие жизни. Тому, кто понимает жизнь как ни больше, ни меньше, чем длинный непрерывный процесс, нет больше оснований для скорби о смерти при жизни. Они являются частью одного процесса — процесса хватания, процесса вступления в силу воли к жизни.

Смерть — лишь изменение хватаемой вещи. Человек обогащенный знанием закона обусловленности понимает, что рождение вызывает смерть и смерть вызывает рождение в кругу сансарной жизни.Поэтому он не может быть смущен смертью. Для него рождение это смерть, а смерть это рождение. Признание закона обусловленности покажет ему, как важно правильно прожить свою жизнь, а когда он прожил свою жизнь правильно, смерть становится рождением с большими возможностями жить еще лучше. Вот как он воспринимает смерть.

Все зависит от того как человек видит смерть. Предположим, что в дом есть только одни ворота — это ворота выхода или входные ворота? Для того, кто идет по дороге сторону ворот, это входные ворота. Для жителей дома это ворота выхода, но для них обоих это одни и те же ворота, которые, таким образом, рассматриваются по-разному.

Как говорит Далке: «Смерть есть не что иное как взгляд назад на жизнь, и роды есть не что иное, как взгляд вперед на смерть». На самом деле, рождение и смерть — это фазы непрерывного процесса хватания. Смерть является кончиной для тех, кого умирающий оставляет позади. Она также является прибытием для членов нового семейства, в котором он снова рождается. Это смерть или рождение в зависимости от того как мы ее видим, но мы можем быть только односторонними наблюдателями. Если мы наблюдаем процесс смерти, мы не наблюдаем процесс рождения, и если мы наблюдаем процесс рождения, мы не наблюдаем процесс смерти.Таким образом, рождение и смерть не координируются в нашем сознании как один связанный процесс.

Из-за нашей неспособности видеть близкую последовательность двух процессов, координации рождения со смертью или смерти с рождением, мы приходим к иллюзии, или по крайней мере желанию того, что можем иметь одно (рождение) без другого (смерти). Мы хотим жизни, но не хотим смерти. Это невозможно.Цепляться за жизнь значит цепляться за смерть. Характерной чертой жизни является цепляние-хватание — и логическим результатом цепляния в соответствии с законом обусловленности является смерть. Если вы хотите избежать смерти, вам следует предотвратить жизнь, вам следует обратить вспять процесс обусловленности. Это можно сделать лишь отказавшись от желания цепляться, от желания хватать. Пусть не будет привязанности к жизни. Если вы ненадлежащим образом привяжетесь к этим вещам жизни, то возможно на какое то время станете счастливым, но однажды, когда вещи, к которым вы привязались, разрушатся и исчезнут, как это и должно произойти, в силу этого могучего закона изменения, работающего вместе с не менее могущественным законом обусловленности,эти самые объекты радости становятся объектами печали.

К вашему разочарованию и отвращению вы обнаружите, что все источники земной радости являются источником горя. После этого согласиться с поэтом, который сказал: «Сладчайшая радость Земли, есть замаскированная боль». Сколь велика была радость от привязанности, столь же велико, будет горе от потери. Разве это не страдание? Разве это не утомительно — один день с волнением преследовать призрака, на следующий день отказаться от него с отвращением, один день чувствовать себя возвышенно, а на следующий день находиться в депрессии? Как долго ваше чувство собственного достоинства позволит бросать себя вверх и вниз, и так и этак, как футбольный мяч? Разве не гораздо более удовлетворительно, гораздо более достойно, намного безопаснее, и гораздо мудрее идти по жизни без привязанности? Если несчастью суждено быть, оно будет, если суждено быть болезни, она будет.Мы не можем изменить события жизни, но мы, безусловно, можем изменить наше отношение к ним.

Законы изменения и обусловленности помогут нам в этом. Страхи и скорби превратится в надежды и радости. Для того, кто живет в мире и спокойствии, смотря на жизнь с невозмутимостью, смерть не внушает страхи и ужасы. Радостный и бесстрашный, он может взглянуть в лицо смерти мужественно и спокойно.

Теперь давайте рассмотрим случай двух человек, убитых горем от утраты. Рассмотрим сначала случай Патачары. Она потеряла мужа, который был укушен змеей. Она была слишком слаба, чтобы переправиться через реку с ее двумя детьми — новорожденный младенцем и годовалым ребенком. Поэтому она оставила старшего ребенка на берегу и с большим трудом переправилась через реку с ее новорожденным малышом. Добравшись до другого берега и оставив там новорожденного, она вернулась за старшим ребенком.

Она едва достигла середины реки, когда ястреб налетел на новорожденного и унес его приняв его за кусок мяса. Когда Патачара увидя это закричала в безумном горе подняв обе руки, старший ребенок на другом берегу, думая, что его мать зовет его, побежал в реку и утонул. Одна, плача и сетуя, она отправилась в родительский дом, куда намеревалась идти с мужем и двумя детьми, но один за другим произошли эти бедствия.

По пути она встретила человека возвращавшегося из ее родного города и спросила у него о ее родителях и брате. Этот человек рассказал мрачные новости о том, что из-за сильного шторма ее родительский дом рухнул, и ее отец, мать и брат погибли. Сказав это, он указал на дым, поднимающийся в далеке, и сказал: «Это дым, идущий от одного погребального костра, в котором горят тела твоих отца, матери и брата». Полностью обезумев от горя, она бежала, как сумасшедшая, скидывая одежду. Ее сердце сжигала агония, самая мучительная агония. Ей посоветовали обратиться к Будде, и она пошла и объяснила свое бедственное положение.

Что же сказал ей Будда? «Патачара, не тревожься более. Над потерей мужа ты плачешь не первый раз. Не первый раз ты плачешь над потерей родителей и братьев. Так же, как сегодня, во всем круге существования, ты плачешь о гибели столь многих бесчисленных мужей, бесчисленных сыновей, бесчисленных родителей и бесчисленных братьев, что пролила слез больше чем воды в четырех океанах. Как только Будда произнес эти слова мудрости и утешения, горе Патачары стало все меньше и меньше и, наконец, проповедь Будды не только прекратило ее горе, но, и заставило Патачару достичь стадии входящего в поток (сотапатти,sotapatti), первого уровня святости.

Теперь что же способствовало устранению горя в уме Патачары?Проницательное постижение универсальности смерти. Патачара постигла, что жила бесчисленные жизни, что страдала от утраты бесчисленное количество раз, и что смерть есть нечто, что происходит всегда.

Хотя Патачара постигла универсальность смерти в отношении ее собственных многочисленных утрат в прошлом, Кисаготами постигла это в отношении многочисленных утрат, происшедших с другими людьми вокруг нее в этой жизни. Когда ее единственный ребенок умер, ее горе было так велико, что она прижалась к мертвому телу, не позволяя никому кремировать его. Это была первая тяжелая утрата, которую она когда-либо испытывала.Крепко прижимая к своему телу мертвого ребенка, она пошла из дома в дом спрашивая лекарство, которое могло бы вернуть жизнь ее ребенку. Ее отправили к Будде, который попросил ее достать щепотку белых семян горчицы, из дома, где никогда никто не умирал. После чего она отправилась на поиски этого предполагаемого лекарства для ее ребенка, которое по ее мнению, было легко получить.

В первом доме она спросила о горчице, но когда она поинтересовалась о том, происходила ли смерть под этой крышей, то в ответ услышала: «Что же ты говоришь, женщина? Живых мало, больше мертвых.» Затем она пошла в следующий дом. Там же она узнала, что смерть также посещала тот дом. Она заходила во многие дома и во всех дома ей говорили о том, что у кого-то умер отец или сын или какой-либо другой родственник или друг. Когда же настал вечер она устала от этой безнадежной задачи. Она слышала слово «смерть» доносившееся эхом из каждого дома. Она постигла универсальность смерти. Она похоронила мертвого ребенка в лесу, а затем вернулись к Будде и сказала: «Я думала, что только я, страдаю от утраты. Но нашла это в каждом доме. Я обнаружила, что в каждой деревне мертвых больше, чем живых «. Кисаготами не только излечилась от своего горя, но в конце беседы, которую произнес Будда, она тоже достигла стадии входящего в поток (sotapatti).

Теперь сравним случаи Патачары и Кисаготами со случаем невежественного деревенского фермера, кем Бодхисатта был в прежней жизни, о чем упоминается в Урага Джатаке. Хотя он был грубым человеком, все же в совершенстве практиковал внимательность к смерти. Он учился думать каждый момент о том, что «Смерть может прийти к нам в любой момент.» Это то, о чём отказываются думать большинство из нас. Он не только сделал своей привычкой так думать, но он даже следил за тем, чтобы также думали все члены его семьи. Однажды, когда он работал вместе с сыном в поле, последний был ужален змеей и умер на месте. Отец ничуть не возмутился. Он лишь перенес тело под дерево, прикрыл его плащом, без плача, без жалоб, и продолжил безразлично пахать землю.

Позже он попросил прохожего отправить домой сообщение о том, чтобы вместо двух завтраков принесли один завтрак и цветы с духами. Когда сообщение было получено, его жена знала, что это значит, но она тоже не выразила скорби, и этого не сделала ни ее дочь, ни невестка, ни служанка. По просьбе отца, они все пошли с духами и цветами на поле, где состоялась самая простая кремация, причем никто не плакал.

Сакка, глава богов, спустился на землю и шагнул к месту, где тело горело в куче дров, и спросил у стоявших вокруг, мясо какого животного они жарили. Когда они ответили: «Это не враг, а наш собственный сын.» «Тогда должно быть вы не дорожили сыном», сказал Сакка. «Он был очень любимым сыном», ответил отец.»Тогда,» спросил Сакка, «Почему ты не плачешь?» Отец в ответ произнес эти строки:

«Человек покидает свою смертную оболочку, когда проходит радость жизни.
Также как змея имеет обыкновение сбрасывать кожу.
Никакой плач друзей не может коснуться праха мертвых.
Зачем же горевать? Он странствует по пути, по которому шел».

Аналогичные вопросы были заданы и матери погибшего сына, которая ответила так:

«Незваным он сюда пришел, незваным вскоре ушел.
Он ушел также как и пришел, зачем же горевать?
Никакой плач друзей не может коснуться праха мертвых.
Зачем же горевать? Он странствует по пути, по которому шел».
«Сестры наверняка любят своих братьев. Почему же вы не плачете?»

— спросил Сакка у сестры покойного. Она ответила:

«Если бы я заплакала, то какая мне была бы от этого польза?
Мои родные и близкие должно быть более несчастны чем я.
Никакой плач друзей не может коснуться праха мертвых.
Зачем же горевать? Он странствует по пути, по которому шел».

Тогда Сакка спросил жену умершего, почему она не плачет. Она ответила так:

«Как дети напрасно плачут пытаясь схватить луну сверху,
Также и смертные бессмысленно скорбят о гибели тех, кого любят.
Никакой плач друзей не может коснуться праха мертвых.
Зачем же горевать? Он странствует по пути, по которому шел».

Наконец Сакка спросила служанку, почему она не плачет, особенно когда она заявила, что хозяин никогда не был жесток с ней, но был очень внимательным и добрым и относился к ней как к приемному ребенку. Это был ее ответ:

«Разбитый горшок с землей, ах, кто может собрать его обратно?
Так же, оплакивать мертвых — напрасный труд.
Никакой плач друзей не может коснуться праха мертвых.
Зачем же горевать? Он странствует по пути, по которому шел».

Автор текста: В.Ф. Гунаратна
Перевод: Бо
Традиция Тхеравада. Буддаяна
….