Целительная сила заповедей — Тханиссаро Бхиккху

Целительная сила заповедей — Тханиссаро Бхиккху


Будда был похож на врача, лечащего духовные недуги человечества. Путь, которому он учил, похож на курс лечения для страдающего ума и сердца. Такой способ понимания Будды и его учения восходит к самым ранним текстам, но актуален он и сейчас. Буддийскую медитацию часто рекламируют как способ исцеления, и довольно много психотерапевтов рекомендовало своим пациентом попробовать медитацию — как часть лечения.

Однако опыт показывает, что одной только медитацией полного излечения не добиться. Требуется какое-то внешнее подкрепление.

Современные приверженцы медитации так изранены цивилизацией, что им не хватает гибкости, настойчивости и самоуважения, необходимых чтобы практики сосредоточения и прозрения стали действительно эффективными.

Многие учителя, заметив эту проблему, решили, что путь Будды недостаточен для решения их задач. Чтобы восполнить этот недостаток они экспериментировали со способами дополнения медитации, совмещали её с мифами, поэзией, психотерапией, социальным активизмом, ритуалами оплакивания, даже с баней и упражнениями на барабанах. Однако может статься, проблема не в том, что пути Будды чего-то не хватает, возможно, мы просто не полностью придерживаемся программы лечения, предписанной Буддой.

Путь Будды заключается не только в практиках памятования, сосредоточения и прозрения, но ещё и в добродетели, начинающейся со следования пяти правилам поведения. Вообще-то следование этим правилам — это первый шаг на пути. Сейчас существует тенденция упразднять эти правила — как правила воскресной школы, привязывающие к культурным нормам, которые больше неприменимы в современном обществе, но в этом случае не учитывается цель, для которой Будда их предназначил — они часть курса лечения для израненного ума. В частности, они направлены на лечения двух недомоганий, определяющих низкое самоуважение: сожаления и отрицания.

Если наши действия не соответствуют неким стандартам поведения, мы (1) сожалеем об этих действиях или (2) используем один из двух видов отрицания — (а) отрицаем, что это наше действие действительно было совершено или (б) отрицаем обоснованность стандартов поведения. Такие реакции — суть раны сознания. Сожаление — как открытая рана, чувствительная к прикосновению, а отрицание — огрубевший, кривой рубец вокруг чувствительного места. Когда сознание изранено, оно не может комфортно покоиться в настоящем моменте — оказывается, что оно опирается на беззащитную кровоточащую плоть и кальцификаты. Если возможно принудить его оставаться в настоящем, то только частично, в напряженном и искаженном состоянии. Прозрения, которые оно приобретает, тоже, как правило, искажены и частичны. Только сознание, которое свободно от ран и шрамов, может комфортно и свободно покоиться в настоящем и способно к неискаженному различению.

Именно для этого нужны пять правил — они призваны лечить раны и шрамы. Здоровое самоуважение приобретается через жизнь в соответствии с набором стандартов, которые выполнимы, ясны, человечны и достойны уважения; пять правил представляют собой именно такой набор стандартов.

Правила выполнимы:

Стандарты, устанавливаемые правилами просты — отказ от преднамеренного убийства, воровства, беззаконного секса, лжи и употребления интоксикантов. Вполне возможно жить в соответствии с этими стандартами — не всегда легко и удобно, но всегда возможно. Некоторые люди интерпретируют правила более высоко и благородно — вкладывая во второе правило, напр., значение «не злоупотреблять ресурсами планеты» — но даже сами авторы этих интерпретаций признают, что жить в соответствии с такими правилами невозможно. Любой, кто имел дело с психически травмированными людьми, знает какой ущерб могут нанести стандарты поведения, которые невыполнимы в жизни. Но если дать этим людям стандарты, которые хоть и требуют приложения усилий и памятования, но выполнимы, то самоуважение таких людей поразительно возрастает — когда оказывается, что они действительно способны соответствовать стандартам. Затем они могут с уверенностью подойти к решению и более сложных задач.

Правила ясны:

Правила сформулированы без всяких «если» и «но». Т.е. это очень четкие указания, не оставляющие возможности для колебаний или менее-чем-благородных рациональных объяснений. Действия либо соответствуют правилам, либо нет. Стандарты такого рода действительно благотворны для жизни. Любой, кто воспитывал детей, знает, что хоть они и могут выражать недовольство жесткими правилами, но в действительности чувствуют себя в рамках таких ограничений более безопасно, чем с правилами, которые неясны и в любой момент могут измениться. Четкие правила не позволяют осуществлять невысказываемые подсознательные намерения. Например, если бы запрет на убийство позволял уничтожать живых существ, если их присутствие причиняет беспокойство, это поставило бы удобство выше сострадания к жизни.

Удобство стало бы вашим невысказанным стандартом, а как мы знаем, негласные правила — это благодатная почва для взращивания лицемерия и отрицания. Однако если вы твердо держитесь правил, то, как говорил Будда, обеспечиваете абсолютную безопасность любой жизни. Нет условий, согласно которым можно отнимать жизнь у какого бы то ни было живого существа, не важно насколько оно может быть неудобным. Что касается остальных правил, вы обеспечиваете абсолютную безопасность чужой собственности и сексуальности, и абсолютную правдивость и внимательность в вашем общении с другими. Когда вы обнаружите, что действительно можете доверять себе во всех этих вопросах, вы, несомненно, достигните здорового чувства самоуважения.

Правила человечны:

Правила человечны не только по отношению к людям, которые их соблюдают, но и к тем, кого действия этих людей затрагивают. Соблюдая правила, вы выверяете себя в соответствии с учением о карме, которое гласит, что важнейшей силой определяющей наш опыт, являются намеренные мысли, слова и поступки, которые мы выбираем в настоящий момент. Это означает, что вы что-то да значите. При каждом выборе, который вы совершаете — дома, на работе, в игре — вы осуществляете свою силу в непрекращающемся формировании мира. В то же время, этот принцип позволяет оценить себя в том, что находится под вашим контролем — в своих намеренных действиях в настоящий момент. Т.е. он не заставляет вас оценивать себя с точки зрения вашей внешности, силы, ума, финансовой состоятельности или в соответствии с каким-либо другим критерием, имеющим отношение скорее к прошлой карме, чем к настоящей.

Также он не играет на чувстве вины и не принуждает оплакивать ошибки прошлого. Вместо этого, он сосредотачивает ваше внимание на всегда доступной возможности жить здесь и сейчас в соответствии с вашими стандартами. Если вы живете рядом с людьми, соблюдающими правила, вы обнаружите, что ваши отношения с ними свободны от недоверия и страха. Они расценивают ваше стремление к счастью как родственное своему. Их достоинство не зависит от ситуаций, в которых они могут быть победителями или проигравшими. Когда они говорят о развитии любящей доброты и памятования в медитации, вы видите, что эти качества отражаются и в их действиях. Таким образом, правила благотворны не только для конкретных людей, но и для здоровья общества — общества в котором самоуважение не противоречит уважению к другим.

Т.е. он не заставляет вас оценивать себя с точки зрения вашей внешности, силы, ума, финансовой состоятельности или в соответствии с каким-либо другим критерием, имеющим отношение скорее к прошлой карме, чем к настоящей. Также он не играет на чувстве вины и не принуждает оплакивать ошибки прошлого. Вместо этого, он сосредотачивает ваше внимание на всегда доступной возможности жить здесь и сейчас в соответствии с вашими стандартами. Если вы живете рядом с людьми, соблюдающими правила, вы обнаружите, что ваши отношения с ними свободны от недоверия и страха. Они расценивают ваше стремление к счастью как родственное своему. Их достоинство не зависит от ситуаций, в которых они могут быть победителями или проигравшими. Когда они говорят о развитии любящей доброты и памятования в медитации, вы видите, что эти качества отражаются и в их действиях. Таким образом, правила благотворны не только для конкретных людей, но и для здоровья общества — общества в котором самоуважение не противоречит уважению к другим.

Правила достойны уважения:

Когда вы принимаете стандарты поведения, важно знать чьи это стандарты и каково их происхождение — чтобы чувствовать причастность к этой группе, чувствовать её одобрение и воспринять её критерии верного и ошибочного. В нашем случае, о лучшей группе трудно мечтать — это Будда и его благородные последователи. Пять правил — это «стандарты, которые привлекательны для благородных». Тексты говорят нам, что благородные — это люди, которые принимают стандарты не просто на основе их популярности. Они посвятили свою жизнь тому, чтобы узнать что ведёт к настоящему счастью, и убедились в том, напр., что любая ложь патологична, что любой секс за пределами стабильных, доверительных отношений — никогда не безопасен. Другие люди могут и не уважать вас за жизнь в соответствии с пятью правилами, а благородные — будут, и их уважение стоит поболе, чем уважение кого-либо другого в этом мире.

Нынче многие люди считают присоединение к такой абстрактной группе слабым утешением, особенно если они благородных ещё и в лицо не видали. Трудно быть добросердечным и щедрым когда даже ваше непосредственное окружение в открытую смеется над этими качествами, а ценит — сексуальную удаль и хищнические деловые навыки. Поэтому существуют буддистские общины. Они открыто отказываются от преобладающей аморальности нашей культуры, и доводят до вашего сведения в доброжелательной манере, что они ценят добросердечие и воздержанность своих членов. Поступая так, они обеспечивают здоровую среду для полного прохождения курса лечения, предписанного Буддой — практик сосредоточения и различения, в жизни благих действий. Оказавшись в таких условиях, мы обнаруживаем, что поддержание медитации не требует мифов или фантазий, потому что основывается она на честной, добродетельной жизни. Вы можете смотреть на стандарты поведения по которым вы живёте, а потом вдыхать и выдыхать комфортно— не как цветок или гора, а как дееспособное, ответственное человеческое существо. Потому что таковым вы и являетесь.



Автор текста:  Тханиссаро Бхиккху 
Перевод:  ае  
Источник: https://www.dhammatalks.org/books/NobleStrategy/Section0006.html 
Традиция Тхеравада. Буддаяна


Это перевод статьи из сборника  «Noble Strategy — Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии. В остальном, права принадлежат автору оригинала. 
….

Previous С каждым вдохом и выдохом - Тханиссаро Бхиккху
Next Наставление для умирающих - Аджан Чаа

Об авторе

Вам также может понравиться

Дхамма Будды

Развитие пяти умственных способностей — Саядо У Джанакабхивамса

У практикующего есть пять способностей, а именно: саддха, вирья, сати, самадхи и пання (saddhā, viriya, sati, samādhi, paññā). Эти пять также известны как панча индрия (Pañca Indriya) или «Пять умственных способностей» (pañca – пять, indriya – способность), так же как и панча бала (Pañca Bala) – «Пять умственных сил».

Дхамма Будды

Памятование о смерти — Дхаммасами Бхиккху

К сожалению, все эти теории мало способны помочь человеку, столкнувшемуся со смертью. Подумайте, смогли ли мы наслаждаться жизнью, если бы нам пришлось постоянно жить под тенью страха смерти? Может ли тогда возникнуть истинное спокойствие ума?

Лекции

Правда это красота — Саядо У Джотика

Джон Китс ещё сказал: “Красота есть правда. Правда есть красота. Это всё, что вы знаете на этом свете, и всё, что вам нужно знать”. И для меня эти слова снова звучат, как Дхарма. Красота — это истина. Истина — это Дхарма. Потому что это истина — она красива. Правда — это красота.