Что такое осознанность? — Тханиссаро Бхиккху

В последние годы мир захлестнула волна книг, статей, учений и курсов, которые продвигают две теории о практике осознанности (sati ). Первая теория состоит в том, что Будда использовал термин «осознанность» в значении «обнажённого» внимания: состояния чистой восприимчивости — без реакции, суждения или вмешательства — к физическим и умственным явлениям по мере их контакта с шестью чувствами (принимая ум в качестве шестого). Вторая теория заключается в том, что развитие «обнажённого» внимания само по себе может привести к цели буддийской практики: свободе от страдания и стресса. Даже в небуддийских кругах эти теории стали служить стандартной интерпретацией осознанности и способа её наилучшего развития.

Однако с точки зрения учений Будды, собранных в Палийском каноне, эти теории серьёзно вводят нас в заблуждение. В лучшем случае они представляют лишь малую часть пути как целостной практики. В худшем они ставят под сомнение множество навыков, необходимых на этом пути, и искажают идею о том, что на самом деле значит почувствовать вкус пробуждения.

Практика осознанности наиболее плодотворна, когда основана на определениях и разъяснениях самого Будды. Согласно его описанию термина, правильная осознанность (sammā-sati) — это не «обнажённое» внимание. Напротив, это функция активной памяти, способной вызывать в уме — и удерживать в уме — указания и смыслы, применимые к вашим действиям в настоящем. Роль правильной осознанности — обращаться к правильным взглядам на природу страдания и его прекращения, действовать дальновидно для координации других факторов пути, — таких как правильное намерение, правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни, — чтобы вызвать правильное сосредоточение (МН 117). Уже затем, основываясь на правильном сосредоточении, достигается полное освобождение.

В следующем отрывке Будда определяет осознанность как способность помнить, в то же время иллюстрируя её функцию в практике медитации с помощью четырёх сатипаттхан, или основ осознанности:

И что есть функция осознанности? Вот, монахи, ученик благородных осознан, наделён превосходной осознанностью и проницательностью, может вспомнить, вызвать в памяти то, что было сказано и сделано давно. [Далее приводится формула сатипаттханы:] Он пребывает в созерцании тела в теле — старательный, бдительный, осознанный — устранив жажду и недовольство по отношению к миру. Он пребывает в созерцании чувства в чувстве… ума в уме… умственных качеств в умственных качествах— старательный, бдительный, осознанный — устранив жажду и недовольство по отношению к миру. СН 48.10

Самое подробное обсуждение сатипаттхан (ДН 22) начинается с наставления всегда быть осознанным к дыханию. Однако как показывает формула, осознанность не является единственным качеством, которое необходимо вызвать по отношению к дыханию. Вы также должны быть бдительны и старательны.

Палийское слово для обозначения бдительности, sampajañña, является ещё одним термином, который часто понимают неправильно. Он не означает постижение или безвыборочное осознание настоящего, как иногда говорят. Примеры из Палийского канона показывают, что sampajañña значит быть бдительным по отношению к действиям тела и ума по мере того, как вы их совершаете. Всё-таки если вы хотите обрести прозрение в то, как вы создаёте страдание, бдительность к настоящему должна быть сосредоточена на том, что вы фактически делаете. Если вы просто осознаёте уроки прошлого или в широком смысле воспринимаете всё, что происходит, вы не увидите причину и следствие в действии. Вот почему осознанность всегда должна сочетаться с бдительностью во время медитации.

Старательность — ātappa — значит быть настойчивым в том, что вы делаете, изо всех сил стараясь делать это наилучшим образом. Это не значит, что вам всё время нужно надрываться и потеть, но лишь быть упорным в развитии благих и оставлении неблагих привычек. По сути это функция правильного усилия, фактора пути, который предшествует правильной осознанности. Осознанность поддерживает это усилие, вспоминая, что является умелым, а что нет, напоминая, что нужно стараться действовать искусным образом.

Осознанность, бдительность и старательность находятся под руководством того, что Будда называл yoniso manasikāra, надлежащее внимание. Заметьте: надлежащее внимание, а не обнажённое внимание. Акт внимания никогда не бывает «обнажённым». Будда обнаружил, что то, как вы рассматриваете чувственный контакт, определяется тем, что вы считаете важным: вопросами, которые вы ставите относительно каждого переживания, проблемами, которые вы хотите решить. Если бы в жизни не было проблем, вы могли бы быть без разбору открыты ко всему, что происходит. Но факт в том, что большая проблема есть во всём, что вы делаете: это страдание, которое происходит из неверного представления о том, что есть страдание, чем оно обусловлено, и как его можно прекратить. Вот почему Будда не говорит нам воспринимать каждый миг глазами начинающего. Вы должны отдать приоритет проблеме страдания, всегда держать в уме понимание проблемы и её верное решение.

В ином случае ненадлежащее внимание будет преграждать путь, поднимая вопросы вроде «Кто я?», «Обладаю ли я самостью?» — вопросы, которые задаются с точки зрения бытия и идентичности. Эти вопросы, как сказал Будда, ведут вас в дебри взглядов, где вы застрянете в их шипах. Вопросы, которые ведут к освобождению, сосредоточены на страдании, отпускании причин страдания и пути к окончанию страдания. Ваше желание найти ответы на эти вопросы делает вас бдительным по отношению к действиям тела, речи и ума, а также настойчивым в их умелом исполнении.

Осознанность, таким образом, удерживает в уме точку зрения надлежащего внимания. Современные психологические исследования показывают, что внимание прерывисто. Можно быть внимательным к чему-то лишь очень краткий момент, после чего необходимо, раз за разом, напоминать себе вернуться к объекту, если мы хотим сохранить внимание на нём. Другими словами, продолжительное внимание — то, что способно увидеть связь между причиной и следствием — должно быть «сшито» из коротких интервалов. Для этого и нужна осознанность. Она удерживает в уме объект внимания и цель внимания.

Вот почему точное понимание осознанности и её роли на пути не является пустяковым вопросом, о котором впору спорить лишь специалистам. Оно имеет реальное влияние на то, как вы практикуете. Если вы не можете увидеть отличия между качествами, которые привносите в свою медитацию, они «слипаются», препятствуя возникновению настоящего прозрения.

Например, одно популярное определение осознанности гласит, что осознанность есть пробуждение, то есть каждый момент осознанности позволяет на краткий миг вкусить освобождение. Однако осознанность обусловлена, а ниббана — нет. Путать один из факторов пути к пробуждению с самим пробуждением — это как дойти до середины дороги и прямо там уснуть. Так вы никогда не завершите путь, а по дороге вас «переедут» старение, болезнь и смерть.

Другие современные определения могут избегать ошибки смешивания осознанности и пробуждения, однако всё ещё путают осознанность с качествами, которые иногда являются, а иногда не являются полезными на пути. Например, иногда осознанность описывают как любящую или сострадательную внимательность, однако любовь и сострадание не являются синонимами осознанности. Это разные вещи. Если вы привносите их в медитацию, понимайте, что они действуют в дополнение к осознанности, потому что искусность в медитации требует видеть,когда качества вроде сострадания полезны, а когда нет. Как говорит Будда — и как большинство из нас знает из собственного опыта — любовь иногда может быть причиной страдания, поэтому здесь нужна осторожность.

Осознанность также приравнивают к благодарности каждому моменту за все маленькие удовольствия, которые он может подарить: вкус изюмины, ощущение чашки чая в ваших руках. В терминологии Будды такая благодарность называется довольством. Довольство полезно, когда вы сталкиваетесь с физическими лишениями, но не всегда полезно по отношению к умственной сфере. Более того, Будда однажды сказал, что секрет его пробуждения как раз состоял в том, что он не позволял себе довольствоваться какими бы то ни было достижениями (АН 2:5). Он продолжал стремиться к чему-то более высокому, пока не достиг наивысшего. Поэтому нужно знать время и место для довольства. Осознанность, если не путать её с довольством, может в этом помочь.

Другие популярные определения описывают осознанность как вид инертности или полного принятия. Если вы станете искать эти термины в словаре Будды, то самыми близкими окажутся невозмутимость и терпение. Невозмутимость означает отложить свои предпочтения и принять то, что вы не можете изменить. Терпение значит способность не горячиться по поводу вещей, которые вам не нравятся, продолжать усердно работать над сложными ситуациями, даже если они решаются не так быстро,как вам хотелось бы. Вызывая осознанность, однако, вы пребываете с неприятными вещами не просто чтобы принять их, но чтобы наблюдать и понимать. Как только вы ясно увидели, что конкретные качества вроде отвращения или вожделения вредны для ума, нет смысла продолжать развивать терпение и невозмутимость по отношению к ним. Вам нужно совершить любое необходимое усилие, чтобы избавиться от них и на их месте развить умелые качества, привнося прочие факторы пути: правильное намерение и правильное усилие.

Осознанность, в конце концов, является частью большего пути, очерченного надлежащим вниманием. Вам нужно помнить о необходимости сверяться с этой большей картой в оценке всего, что вы делаете. Например, вы пытаетесь удерживать в уме дыхание, потому что видите, что сосредоточение как фактор пути необходимо развивать, а осознанность к дыханию — хороший способ это делать. Дыхание также является удачной отправной точкой для наблюдения всего, что происходит в уме, чтобы увидеть, какие умственные качества ведут к хорошим результатам, а какие нет.

Медитация задействует множество умственных качеств, и нужно иметь ясное представление о том, что они из себя представляют, где между ними проходит граница, что каждое из них способно дать. Таким образом, когда нарушится равновесие, вы сможете определить, чего не хватает, и будете способны взрастить необходимое качество. Если вы чувствуете себя взволнованным и раздраженным, попробуйте привнести немного мягкости и довольства. Когда вы ленивы, взовите к чувству угрозы, которая исходит от неумелости и беспечности. Дело вовсе не в том, чтобы наращивать всё большую осознанность. Необходимо задействовать и другие качества. Сначала станьте достаточно осознанны, чтобы получать единую картину, удерживать в уме основные проблемы вашей медитации и отслеживать процессы на протяжении времени. Затем попробуйте с помощью бдительности определить, что ещё вашей старательности требуется добавить «в кастрюлю».

Этот процесс во многом похож на готовку. Если вам не нравится вкус супа, который вы готовите, добавлять больше и больше соли — не единственная возможность. Вы можете добавить лук, чеснок, орегано — всё, что посчитаете нужным. Помните, что в вашем распоряжении целая полка с приправами, и что банки со специями должны иметь чёткие пометки. Если на всех будет написано «соль», то вы не будете знать, какую «соль» использовать.

И помните, что у готовки есть цель. Правильная осознанность должна вести к правильному сосредоточению. Нам часто говорят, что осознанность и сосредоточение — две различных формы медитации, или даже два разных пути к пробуждению, но Будда никогда не делал чёткого разделения между ними. В его учениях осознанность и сосредоточение переплетаются: осознанность переходит в сосредоточение, а сосредоточение в свою очередь формирует основу для лучшей осознанности.

Аджан Ли, учитель моего учителя, однажды подметил, что осознанность в паре со старательностью превращается в фактор сосредоточения, называемый vitakka, или направленная мысль, позволяющая удерживать ваши мысли стабильно сосредоточенными на объекте, например дыхании. Бдительность в паре со старательностью даёт ещё один фактор сосредоточения, vicāra, оценку. В этом случае вы оцениваете, что происходит с дыханием. Оно ощущается комфортным? Если да, оставайтесь с ним. Если нет, можно ли сделать его более удобным? Попробуйте сделать его немного дольше, немного короче, более глубоким, более поверхностным, более быстрым, более медленным. Посмотрите, что произойдёт. Когда вы найдёте способ дыхания, питающий ощущение свежести и полноты, вы можете распространить их на всё тело. Научитесь устанавливать с дыханием связь, которая будет способствовать установлению хорошего энергетического потока в теле. Когда ощущение тела становится более свежим, уму легче успокоиться в настоящем моменте.

Вы могли свыкнуться с мыслью, что никогда не стоит играть с дыханием, что стоит принимать его как есть. Но медитация не является пассивным процессом безоценочного присутствия со всем, что возникает, без всякой адаптации. Осознанность напоминает оставаться с дыханием в настоящем моменте, но также заставляет вспомнить, что для хороших результатов в будущем необходимо культивировать путь, и что корректировка дыхания для успокоения ума является умелой частью этого пути.

Вот почему оценка — суждение о наилучшем способе сделать дыхание максимально приятным — ключевой момент в практике. Другими словами, вы не отвергаете силу суждения по мере того, как развиваете осознанность. Вы скорее тренируете суждение быть менее критичным и более благоразумным, чтобы результаты его работы были более ощутимы.

Когда дыхание становится действительно полным и освежающим во всём теле, можно оставить оценку и просто быть единым с ним. Это чувство единства, наполняющего всю область вашего осознания, тоже иногда называют осознанностью. Вы абсолютно едины с объектом сосредоточения, настолько, что нет никакого отдельного «я». Такой вид осознанности легко перепутать с пробуждением, поскольку он может ощущаться весьма освобождающим. Однако в словаре Будды это не осознанность и не пробуждение. Технический термин для этого явления — cetaso ekodibhāva, единение ума. Из 9 уровней сосредоточения этот фактор присутствует начиная со второго уровня, второй джханы, вплоть до шестой, безграничного сознания. На седьмом уровне уму требуется отбросить единение, чтобы достичь области ничто. Так что единение не является высшим достижением даже в области сосредоточения, не говоря уже про пробуждение.

Следовательно, для осознанности, бдительности и старательности остаётся ещё много работы. Осознанность напоминает, что, каким бы прекрасным ни было чувство единения, вы ещё не решили проблему страдания. Бдительность пытается заметить, что ум продолжает делать в этом состоянии единения — какие малозаметные решения позволяют сохранить это состояние и какой трудноуловимый уровень стресса эти решения причиняют. Старательность ищет способ отбросить даже эти малозаметные решения, чтобы избавиться от стресса.

Даже это чувство единства является средством для достижения высшей цели. Вы приводите ум к монолитному состоянию единства с целью оставить привычное деление опыта на «я» и «не-я», но на этом не останавливаетесь. Вы затем берёте это единство и рассматриваете его с точки зрения всех факторов пути. Тогда деятельность, лежащая в основе этого состояния, становится чётко различима. Аджан Ли для иллюстрации использовал пример с рудой. Пребывать в состоянии единения — это как довольствоваться знанием, что в принадлежащей вам горной породе есть олово, серебро или золото. Только довольствуясь вы не извлечёте никакой пользы из этого сырья. Но если вы нагреете его до точки плавления металла, то сможете отделить полезное вещество и использовать его.

Освобождающее прозрение есть плод испытаний и экспериментов. Начнём с того, что именно так мы получаем знания о мире. Не будь мы активными существами, у нас вовсе не было бы понимания. Вещи бы просто происходили, и мы бы не знали, как они взаимосвязаны, потому что у нас не было бы способа повлиять на них и увидеть, к каким последствиям приводит изменение тех или иных условий. Мы можем понять мир постольку, поскольку действуем в нём.

То же самое верно для ума. Вы не можете сидеть и ждать, что единственное умственное качество — осознанность, принятие, довольство или единство — сделает всю работу. Если вы хотите познать возможности ума, вам следует экспериментировать с ощущениями в теле, с качествами ума. Так вы приходите к пониманию причин и следствий.

Но постижение причин и следствий требует всей силы вашего разума. Речь идёт не о книжном знании, а способности отмечать, что вы делаете, считывать результаты того, что было сделано, находить изобретательные пути делать вещи, которые приносят всё меньше и меньше страдания. Осознанность помогает вам увидеть эти связи, поскольку напоминает вам продолжать работать над этими вопросами, оставаться с причинами пока не увидите их последствия. Но одной только осознанности недостаточно. Нельзя улучшить вкус супа, добавляя туда всё больше и больше перца. Вы добавляете другие ингредиенты по мере необходимости.

Вот почему лучше не нагружать слово «осознанность» слишком многими значениями и не приписывать слишком много функций. В ином случае вы не будете знать, когда качество вроде довольства полезно или нет, когда стоит привести ум к единству, а когда стоит рассмотреть всё по-отдельности. Так что чётко маркируйте свои специи, на собственном опыте учитесь, для каких целей подходит та или иная приправа. Только тогда вы сможете развить свой поварской потенциал.

Автор текста: Тханиссаро Бхиккху
Источник: https://www.dhammatalks.org/books/Head&HeartTogether/Section0009.html
Перевод статьи из сборника «Head & Heart Together»
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна
….