Что такое Тхеравада?  —  Аджан Сучитто

Что такое Тхеравада? — Аджан Сучитто

Тхеравада — «Учение старейшин» — форма Буддизма, которой на первый взгляд легко дать определение. Она легко узнаваема по своим символам, культуре и учениям. Итак: монах в одеянии шафранового цвета — это тхеравадин, буддист из Шри-Ланки, Бирмы (Мьянма), Таиланда, Лаоса или Камбоджи — тоже тхеравадин. Что же касается учений: 4 Благородные Истины; Восьмеричный путь; Нравственность, Медитация и Мудрость; Абхидхамма — всё это Тхеравада. Язык, на котором написаны писания — пали, сформирован из целого ряда диалектов Северной Индии в соответствии с рекомендацией Будды «обучать на родном языке». И все же Тхеравада разнообразна.

Большинство последователей не являются монахами, некоторые подвергают сомнению традицию или не принимают учение полностью, например, в плане перерождения. Разнообразие обусловлено в том числе тем фактом, что учение Тхеравады распространилось в разные страны с различной культурой, например, Новую Зеландию, Непал, Уганду и Италию, не говоря уже о Южной и Северной Америке. И эти культуры привнесли в облик Тхерады собственные проблемы и отношения. Существует масштабный общий фундамент, но говорить о том, что вся Тхеравада — это только оригинальное учение Будды, было бы не совсем верно.

Наиболее пригодная классификация относит Тхераваду к целому ряду линий, которые развивались в разных культурах, географически сосредоточенных вокруг Бенгальского залива, и ассоциирует её с учением, осью которого является Палийский Перво-Канон. Её фундамент — скорее традиция, а не история; различие состоит в том, что некоторые элементы традиции имеют исторические корни, а некоторые — мифические; вопрос в том, чему придается значение. История имеет целью установить факты о прошлом, тогда как традиция стремится утвердить свой нынешний идеал, обращаясь к прошедшей эпохе. Большая часть буддистских «историй», произошедших до нашей эры, на самом деле вопрос традиции или разных традиций, представленных в разных летописях.

Известно, что слово Тхеравада впервые возникает не ранее 4 века до нашей эры, в шри-ланкийской Дипавамсе, где оно определяет национальную буддийскую линию. Далее в середине 7 века китайский паломник Суанцзан отметил на Шри-Ланке не одну, а две линии — «махаяна» тхеравадинов из монастыря Абхаягири и «хинаяна» тхеравадинов из монастыря Махавихара. Таким образом, казалось, термин «Тхеравада» был почётным и иногда использовался относительно соответствующих линий старейшин. Изначально он не был противовесом Махаяне, хотя в дальнейшем его определяли и позиционировали именно так. В действительности термин «Махаяна» появился примерно только лишь в 1 веке нашей эры, задолго до того, как «Тхераваду» стали называть школой Буддизма.

Немецкий ученый Германн Ольденберг упоминал Тхераваду описания палийских текстов Винаи, которые он перевел и опубликовал в 1879 году, однако для обозначения буддистов Шри-Ланки, Бирмы и юго-восточной Азии термин стали применять лишь в начале 20 века (благодаря английскому монаху преподобному Ананде Меттейе). И даже тогда он не приобрел официального статуса вплоть до съезда Всемирного братства буддистов (WFB), который прошел в 1950 году, в Коломбо.

Таким образом термин «Тхеравада» — проблематичный. Однако имеется линия передачи текстов и, пусть и разнообразная, Сангха, постепенно духовно очистившись и окрепнув на протяжении веков, стала достаточно когерентной (связной), чтобы рассматриваться как близкое объединение линий и доктрин, именуемое «школой». Учитывая эту относительную и развивающуюся когерентность (согласованность), я использую термин «Тхеравада», чтобы анахронически очертить этот процесс.

Тхеравада. Формирование — краткая история

Все традиции восходят к периоду после смерти Будды (примерно 400-410 года до нашей эры), когда последователи собирали его Учение (Дхамму) воедино и суммировали его, желая сохранить. Утверждается, Первый Совет» арахантов-учеников выступил инициатором встречи или ряда встреч (и в самом деле что-то подобное должно было произойти), в ходе которых материал приобрел форму заученных наизусть «сутт». В то же время история Сангхи наряду с её дисциплинарными правилами была собрана в виде «Винаи». Этот процесс продолжался 80-100 лет, пока из-за споров по вопросам дисциплины не был собран «Второй Совет».

Он завершился разрешением споров, но спустя некоторое время (до царствования Ашоки 269-232 до н.э.) снова произошло расхождение как по Винайе, так и по Дхамме. Одна группа, Махасангхика («Великое собрание»), интересовалась природой Будды, её отличием от араханта, и тем, как некоторые практикующие могли бы связать себя обязательством «отсрочить» свое собственное просветление, чтобы достичь «состояния будды» с его несравненным благословением для всех живых существ. Кроме того, Махасангхики считали, что группа Стхавиравада («Учение Старейшин»), с которой они разошлись, ввела более строгие правила Винаи, по сравнению с заложенными изначально.

Стхавиры в свою очередь думали, что представители Махасангхики с одной стороны расслабились, а с другой — абсолютизировали и, следовательно, обожествили Будду, как некую трансцендентную Самость (сущность). Стхавиров больше интересовал анализ не столько самого Будды, сколько его Дхаммы и создание развитой системы учения, Абхидхаммы. Таким образом, они надеялись ограничить любое представление о себе, личном или трансцендентном, представляя опыт с точки зрения «явлений», феноменов (дхамм).

Можно подумать, что представители Стхавиравады это и есть современные тхеравадины, но всё же это не совсем так, хотя они и были их предшественниками. В действительности стхавиры (тхеры) сами разделились на несколько школ, наиболее значительной из которых была Сарвастивада; кроме того, появилась группа под названием Вибхаджьявада, что означает «Те, кто различает (анализирует)». Характеристикой этой группы был интерес к анализу и различению дхамм и зависимых отношений, через которые возникают психические и физические явления, искусные и неискусные. В отличие от Сарвастивады — Вибхаджьявада различала дхаммы прошлого, будущего и настоящего.

Сарвастивадины считали, что все три имеют конечную атомическую сущность или «собственную природу», тогда как вибхаджьявадины придерживались мнения, что дхаммы не имеют материальной сущности, и что это просто ориентиры, указывающие на то, как умственные факторы возникают и оказывают взаимовлияние друг на друга в настоящем. На этом же самом утверждении спустя 400 лет активно настаивал буддийский монах Нагарджуна (значительно позднее названный махаянистом): Срединный путь (его собственный термин) «пуст» от любой неизменной сущности.

Нагарджуна предоставил самое известное опровержение монолитности/фундаментальной природы всех дхамм, но подобная идея (для непосвящённых) уже была прежде выдвинута Вибхаджьявадой ещё в эпоху царствования Ашоки. По-видимому, именно дебаты на эту тему с арахантом Моггалипуттой Тиссой, который был личным учителем царя и поддерживал точку зрения Вибжхаджьявады, привели примерно в 250 г до н.э. к расхождению, в результате которого Сарвастивадины ушли в Гандхару (район на северо-западе Индии и Пакистана).

Итак, первым отличительным признаком Тхеравады стала Абхидхамма, в которой книга Каттхаватху (тезисы Могалипутты, дословный перевод «Предмет беседы») занимала ключевую роль. Эта Абхидхамма и многие более поздние труды (включая поздние легенды о прошлых перерождениях Будды — Джатаки) были записаны на Пали и стали частью того, что известно как Палийский Канон. Эти тексты, составленные после жизни Будды, в настоящее время являются частью передачи учений традиции Тхеравады.

Другое различие между тем, что мы сейчас называем школами Буддизма, возникло вокруг Ападаны (Аваданы — санскр.), легенд о результатах благих дел. Интересующиеся тем, как стать Буддой, разработали теорию накопления заслуг — путем совершения добрых дел или соблюдения обетов, — в присутствии «поля заслуг», например, предыдущего Будды или ступы. Физическое или мысленное предложение такого поля заслуг представляло собой качественный скачок на пути к становлению Буддой.

В результате буддийские мыслители представили карту трёх путей: Шравакаяна (ученик стремится к архатству/арахантству), Пратьекабуддаяна (для-себя-пробуждённый) и Бодхисаттваяна (путь бодхисаттвы). Для последователей Араханта Моггалипутты самым разумным представлялся путь «Савакаяны» (путь становления Савака-буддой): учение — надежный корабль для плавания к Ниббане по океану самсары, приоритетная задача — суметь этот океан переплыть, выбраться на берег, а не прожить много-много жизней, обучаясь напрасному кораблестроению.

Их главной заботой было достижение Арахатства, а не Буддовости. Таким образом, хотя разделение между теми, кто практикует «Путь Араханта», и теми, кто следует «Путём Бодхисаттвы», прежде никогда ещё не было полным и не вызывало распри — ведь и в Тхераваде есть практикующие «бодхисаттвы» (бодхисатты) и по сей день, — одна из причин того, что позже разделило Махаяну и Тхераваду, развивалась вокруг вопроса понимания выбора Пути.

Постепенно Махаяна формируется как движение, имеющее приоритетом «Путь Бодхисаттвы», и вбирает в себя новые мистические и философские учения. К сожалению, к началу новой эры наиболее склонные к полемике сторонники Махаяны начали именовать все более старые, древние и отличные от себя течения Малой Колесницей («хинаяной»), уничижительным термином, который передался Тхераваде и стал причиной напряжённости в отношениях. Тем не менее в середине 3 столетия до н.э. еще до того, как возникло это стремления показать свое превосходство, сын Ашоки, Махинда, и дочь Сангхамитта успешно укоренили Дхамму-Винайю, или как тогда называли «Тамбапанния» на Шри-Ланке.

Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия — цементирующая среда Тхеравады

Эта «Тамбапаннья Сангха» всё ещё не была в точности той же самой Тхеравадой, которую мы сегодня знаем. В одном из двух главных монастырей Шри Ланки, Абхаягири, который обладал наибольшим влиянием, разместилось четыре буддийские школы, — в состоянии затяжного соперничества с Махавихарой. Тем не менее, почти угасшая из-за голода и нашествия Чолов во 2 веке до н.э. устная передача учений дала толчок к завершению работы над согласованной письменной формой Дхаммы Будды — которая удивительным образом сохранялась путем устной передачи в течение приблизительно 500 лет. Писание на пальмовых листьях «алу» было закончено примерно в 30 году н.э.

Письменная передача текстов позволила передавать значительно большее количество учений, чем могли бы сохранять и удерживать в памяти даже самые прилежные из буддийских монахов, с самыми удивительными способностями к запоминанию. Так что с обретением письменной формы появилось всё больше и больше новых текстов. Одним из последствий было то, что движение Махаяны разразилось целым потоком сутр, новым материалом, который, претендуя на авторство Будды, всячески принижал или отвергал старый путь Шраваков (см. Савака-Будды).

Отвечая потребности этих ранних буддистов каким-либо образом выжить в мире, где доминируют индийские континентальные захватчики и новоявленные махаянские доктрины, пышным цветом расцветает доктринальная полемика и возрождение брахманских учений, — именно Шри-Ланка становится своего рода центром сопротивления и защиты первоначального учения, — тем самым, что дало школе Тхеравада [Буддаяна] её характерный консервативный [ортодоксальный] эмпирический привкус.

Буддисты Тхеравады -[колесница Буддаяна]- заявили:

«… Индийскими и махаянскими учениями является
Всё То, чем мы никогда не будем. Нет.
Сохранение Первоначального чистого Учения Будды 
это наша главная и первоочередная обязанность …»

И эта особая сохраняющая и защищающая оборонительная миссия буддистов Шри Ланки, это намерение прояснить каждый аспект чистой Дхаммы совершенно ясно и авторитетно, достоверно, — породили массы комментариев и вспомогательных пояснений к Суттам, Винайе и Абхидхамме. Эта литература также должна быть отредактирована и проверена. Самым видным деятелем в этом процессе был Ачарья Буддагоса, который прибыл на Шри-Ланку в 5 веке н.э. по приглашению монастыря Махавихары.

Его работа заключалась в сборе комментариев, сохраненных Махавихарой, переводе их на Пали и написании руководства по медитации — Висудхимагги, которая представляла собой общепризнанный компендиум мудрости всех учений традиции. Она и по сей день считается авторитетной. Буддхагхоса заложил камень в фундамент единства Тхеравады. Однако необходимо сказать, что с появлением Висуддхимагги возникло, вопреки словам Будды, некоторое разделение между двумя подходами к медитации — саматхой и випассаной, которое до сих пор создает некоторую неопределенность.

Со времен Буддагхосы учение Будды укоренилось в Бирме и на территориях, которые позднее стали Таиландом. Возможно, миссионерская деятельность Ашоки относится к области легенд, но связь между Индией и Шри-Ланкой послужила дальнейшему распространению Дхаммы (Дхармы). Хуже уж точно не стало. В 11 веке король Бирмы Анорэтха, будучи тхеравадином, помог шри-ланкийцам вновь изгнать Чолу, и, поскольку местная Сангха была на грани исчезновения, послал монахов для восстановления традиции (рукоположения) Тхеравады.

Но в составе делегации не было бхиккхуни, поэтому женская линия преемственности не была восстановлена на Шри-Ланке, а затем, с падением Паганского царства под натиском монголов в 1287 году, пресеклась также и в Бирме. Оба этих прецедента — транснациональное сотрудничество, поддержка восстановления угасающей сангхи и отсутствие бхикшуни — также определили характерный облик Тхеравады. Лишь во второй половине 20 века на Шри-Ланке началось движение по возрождению женской Сангхи; в Таиланде и Бирме (Мьянма) по-прежнему официальная Сангха бхиккхуни отсутствует.

В этот период (15—18 века) были заложены важные принципы Теравады: недопустимость включения новых учений и консолидация Сангхи под патронажем королевской власти. С точки зрения нации Сангха Тхеравады прибыла в качестве духовной поддержки, эта функция в некоторой степени отвлекала её членов от главной цели — достижения ниббаны. Социальная интеграция монастырей проявлялась на сельском уровне, где они выступали как детские дома, школы, хранилища знаний народного целительства, центры духовного умиротворения и решения деревенских вопросов, равно как и распространения Дхаммы.

Лесные монастыри были довольно редки, в них предоставлялись условия для строгого отшельничества и медитативной практики. Люди могли найти в монастыре отдых от мирских дел, к Сангхе можно было примкнуть на временной основе. Такая практика сохранилась и по сей день, численность временных монахов и монахинь существенно превосходит количество «пожизненных».

Процесс коллапсов и возрождений внутри Сангхи Тхеравады имеет тенденцию очищать разрастание и консолидировать линию передачи, возобновление всегда происходит путем возвращения к лесным стандартам. Таким образом в 12 веке шри-ланкийская Сангха сплотилась вокруг лесных монахов братства Махавихары. Позднее в начале 14 века эта Сангха была приглашена в нижнюю Бирму и Таиланд, а в 15 веке снова в Бирму. В 18 веке на Шри-Ланке Сангха исчезла и была возобновлена через заимствование в Таиланде, который в те времена назывался Сиамом. Поэтому самая старая линия передачи на Шри-Ланке — Сиамская Никая.

Традиция Тхеравада — возрождение на Западе

Европейская колонизация, несмотря на весь негатив, познакомила запад с санскритом и с Пали и в этом отношении способствовала распространению Дхаммы. Создание в 1881 году Общества Палийских текстов и интерес Британии к культуре Шри-Ланки и Бирмы сделали учение Тхеравады доступным на западе прежде буддизма Тибета, Китая и Японии. Колониализм также невольно стимулировал возрождение Тхеравады как средства сохранения национальной идентичности. Король Бирмы Миндон решил продвигать буддизм, поощряя то, что хранило высшее учение Дхаммы Тхеравады — випассану. Линия передачи Махаси, которая была, пожалуй, наиболее популярным источником руководства по медитации Тхеравады на западе, происходила напрямую от Тилона Саядо, духовника короля Миндона. Во время правления этого короля в 1871 году в Мандалае состоялся 5-й буддийский собор.

Под давлением колонизаторов, с которыми пришло христианское миссионерство, буддизм помог сформировать и укрепить национальную идентичность народов Бирмы и Шри-Ланки. На Шри-Ланке возрождению буддизма способствовал американский неофит, полковник Олкотт (посетивший страну в 1881 году), который вдохновил Анагарику Дхармапалу основать общество Маха Бодхи (1891) и поставил великую (гераклову) задачу по возвращению Тхеравады обратно в Индию. Он создал прецедент миссионерского идеала (дхаммадута), подхваченного Тхеравадой. Общество Махабодхи и Издательское буддийское Общество до сих пор поддерживают эту глобальную миссию.

Таиланд никогда не испытывал напрямую колониального господства, но его короли, в частности, король Монгкут и его преемник Чулалонгкорн, настороженно относились к присутствию в регионе как французов, так и англичан, что побудило их преобразовать соответствующие области Сиама в «Таиланд», централизованное национальное государство. Перед восшествием на престол Монгкут был бхиккху, его беспокоило состояние тайской Сангхи и он лично инициировал реформаторское движение Дхаммают, превратившуюся в конечном итоге в отдельную ветвь (Никаю) Тайской Сангхи, которая стала пользоваться королевским покровительством и благодаря строгому соблюдению Винаи привлекла искренних последователей. Многие лесные мастера, в частности, Аджан Сун и Аджан Ман, принадлежали к этой Никайе, и их влияние на развитие Сангхи и лесного монашества в Таиланде было огромным.

Программа централизации Тайского правительства расширилась и привела к централизации управления Сангхой. В настоящее время Тайская Сангха при поддержке государства создает за границей храмы, чтобы укрепить учение Будды и помочь тайским общинам за пределами своей родины. Эта двойная роль, выполняемая многими монастырями Тхеравады, может оказать на пропаганду Дхаммы размывающее влияние. Тайские и шри-ланкийские храмы на западе зачастую предлагают сочетание медитаций и изучения сутт в обстановке, связанной с различными аспектами культуры метрополии, поэтому иногда европейцы путают, что относится к буддизму, а что является местным азиатским обычаем.

Что касается Запада, большая часть Палийского Канона на протяжении 20 века была переведена на английский и немецкий языки, а численность организаций существенно выросла с момента создания в Берлине Buddhistische Haus в 1924 году, Буддийской Вихары в Лондоне в 1928 году и дальнейшего открытия Вихар и Дхамма центров в Европе и Америке. По мере появления доступа в Европе к литературе и преуспевающей монастырской культуре, в конце 19 века европейцы начали принимать в Азии рукоположение (монашеский постриг) в традиции Тхеравада. Первыми в конце 1890 годов стали ирландец Уу Дхаммалока и два уроженца Великобритании Вен Ашока в 1900 и Ананда Меттейя в 1902 году.

Немцы также не отставали во главе с преп. Ньянатилокой (1904), который создал на Шри-Ланке лесной монастырь Остров Эрмитаж (1911), а его ученик преп. Ньянапоника стал создателем Лесного Эрмитажа (1946) и Буддистского Издательского общества. Еще один пионер из Италии Локанатха вошел в жизнь бирманской Сангхи в 1925 году, принимал активное участие в возрождении буддизма в послевоенной Бирме и вдохновил д-ра Амбедкара перейти в буддизм, что имело большие последствия для неприкасаемых в Индии. Английская Сангха Траст, созданная в 1956 году Капилавадхо Бхиккху с целью дать людям возможность войти в Сангху и практиковать на Западе, продолжает поддерживать западную Сангху в Великобритании и по сей день.

В начале 70-х наступило относительное затишье, связанное с отсутствием интереса, но движение возродилась под эгидой Аджана Сумедхо, американца, надевшего рясу в Таиланде и прошедшего обучение под руководством Аджана Чаа, лесного мастера и ученика Аджана Мана. Первоначально обосновавшись в Лондоне в 1976 году, Аджан Сумедхо в 1979 году основал первый лесной монастырь Тхеравады в Великобритании (Читхёрст, Западный Суссекс). В дальнейшем другие ученики Аджана Чаа и Аджана Сумедхо возглавили лесные монастыри в Англии, США, Канаде, Франции, Германии, Италии, Швейцарии, Португалии, Австралии и Новой Зеландии. Между тем еще один ученик Аджана Чаа, англичанин Аджан Кхемадхаммо создал организацию энтузиастов «Ангулимала» чтобы донести Дхарму до заключенных в тюрьме.

Все школы буддизма сегодня широко представлены на Западе. Что касается Тхеравады, есть много учителей-мирян, использующих учения Палийской линии передачи и учившихся у учителей, принадлежащих к Тхераваде, но которые сами себя тхеравадинами не считают. Это слабо связная группа сосредоточена главным образом на медитации и называется «Традиция Випассана». Начиная с 1970-х годов такие учителя-миряне, среди которых Джозеф Гольдштейн, Джек Корнфилд, Шарон Зальцбург и Кристина Фельдман, создали «Общество Медитации постижения» и Spirit Rock (в США) и Gaia House (в Великобритании). По всему миру существует много таких центров, которые обеспечивают поддержку растущего интереса к медитации.

Буддизм Тхеравады сегодня

Тхеравада сегодня является результатом всего этого, а также и многого другого. Есть энтузиасты Абхидхаммы, толкователи сутр (сутт), есть интенсивно практикующие медитацию, и даже тантрические формы. Люди часто берут один или два компонента целого и формируют свой путь. Организации несут отпечаток различных культур — или более тонкого психологического подхода западных учителей-мирян. Присутствие монахов Традиции — одно из подношений Тхеравады Западу, — признак того, что нравственность, отречение и поддержка культуры щедрости всё ещё являются частью Пути Будды. Неважно, что знает средний обычный человек, заботит ли его вопрос о том, вещественны ли дхаммы или пустотны — Буддизм это не только принятие некоторых идей или мирное неподвижное сидение; Дхамма Будды — это полный и совершенный образ жизни.

Автор: Аджан Сучитто

Перевод подготовлен Татьяной Ремизовой,
специально для портала Theravada.info
….

источник статьи

Источник: https://cittaviveka.org/index.php/teaching/articles/94-ajahn-sucitto-what-is-theravada

См. также: https://dhammawiki.com/index.php/Ajahn_Sucitto

Previous Бхиккху Бодхи - Наводя мосты между Двумя колесницами
Next Мудрость дерева Манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Об авторе

Вам также может понравиться

Наука и жизнь

Буддизм это не философия — Праюдх Паютто

Религия включает в себя практику, образ жизни или полезное применение в реальной жизни. Путь религии – это практика, которая должна опираться на определенный Канон, или основополагающий принцип, принятый как не требующий доказательств.

Наука и жизнь

Эмоции и разум — Бханте Пуннаджи

Появление различных школ буддизма ознаменовало вхождение догматизма в буддизм и зависимость от авторитетных интерпретаций. Существующие сегодня различные школы мысли возникали в буддизме из-за безоговорочного принятия …

Пустота и дуккха

Нирвана (Ниббана) — Бханте Пуннаджи

Когда мы говорим о существовании, мы говорим о непрерывности процесса, как, например, пламя. Это процесс, который длится и его непрерывность зависит от ряда условий. Когда одно из условий прекращается, процесс останавливается, и вы не можете спросить, куда это пламя ушло, потому что пламя не объект, которые куда-то уходит. Это просто процесс, который остановился.