Что такое Тхеравада? — Маунг Кьяук Сеинн
Тхеравада – это слово из языка пали, которое приобрело популярность в настоящее время. Вы можете услышать его на встречах буддистов и увидеть в печатных изданиях, посвящённых Дхарме. Правительство и обычные люди используют его, где и когда только возможно, часто безосновательно.Что же это такое – тхеравада? Данная статья – моя скромная попытка объяснить этот термин с позиций грамматики, истории и буддийской доктрины.
1. Грамматика
Слово тхеравада состоит из двух слов: «тхера» и «вада». Тхера означает «старший», «старейший», в частности – «старец, почтенный буддийский монах». В составе слова тхеравада, слово «тхера» стоит в форме косвенного падежа «тхеранам» – «старейший». Вторая часть «вада» происходит от корня «вад» – «говорить». Она означает «речь», «разговор», «слово», «доктрина» или даже «направление», «течение». Слово тхеравада обычно переводится как «Учение старейшин». Реже встречаются переводы «Путь старейшин» или «Школа старейшин». Мне попадался даже такой перевод, как «Школа древней мудрости».С большой вероятностью, это слово впервые было использовано в качестве названия буддийской школы в тексте Дипавамса – «Хрониках острова» – древнейшем историческом произведении Шри-Ланки, написанном на языке пали и датируемым IV веком нашей эры. Оттуда слово перекочевало в Махавамсу – «Большую хронику» – более позднее, но лучше изученное и исключительно важное историческое произведение Шри-Ланки, пятого века нашей эры.Сам термин тхеравада был точно определён только в комментариях и подкомментариях к каноническим текстам. Эти определения можно резюмировать следующим образом: только те положения (paliyeva), которые были сформулированы на первых двух буддийских соборах, и переданы такими великими старейшинами, как Махакассапа и другие, могут считаться тхеравадой. Данная позиция получила своё наименование для того, чтобы отличать её от взглядов, махасангхики – диссидентского учения, появившегося после раскола общины.
2. История
Историю тхеравады как буддийской школы, стоит начать с краткого описания жизни самого Будды Готамы, принца рода Сакья, родившегося в местечке неподалёку от Гималаев приблизительно в VI веке до нашей эры.
Глубоко опечаленный фактом существования мирских горестей, таких как старость, болезнь и смерть, – в двадцать девять лет, Сиддхаттха отрёкся от мира и стал искать путь к Ниббане – прекращению всех форм страданий. В возрасте тридцати пяти лет, он достиг своей цели и стал Просветлённым. В течение последующих сорока пяти лет жизни, Будда проповедовал своё Учение, и на восьмидесятом году жизни ушёл в Париниббану – «Полное исчезновение» (таково буддийское понимание завершения его жизненного пути). Непосредственно перед этим событием, Татхагата оставил своему кузену и приближённому монаху тхере Ананде послание, в котором среди прочего было сказано:
«Когда я уйду, пусть Дхамма (Учение) и Виная (Дисциплина) – которым я учил и которые я утвердил, будут вашим Учителем!»
ДН 16, Махапариниббана сутта
Это значит, что Будда не захотел указать никого, кто сменил бы его на месте Учителя. Два главных ученика Будды тхеры Сарипутта и Моггаллана уже умерли, но тхера Маха Кассапа, который считался третьим учеником, был ещё жив, однако даже человек его достоинств не мог стать преемником Будды. С помощью этого установления Будда ясно дал понять, что лишь его Дхамма и Виная являются единственными, правильными и эффективными руководителями для его последователей. Таким образом, незадолго до ухода в Ниббану, Дхамма и Виная были указаны самим Учителем, в качестве двух составляющих его учения, совместно называемых «pavacana». Но в самом названии «тхеравада» ещё не было необходимости.
Спустя три месяца после окончания земной жизни Будды, состоялся Первый Буддийский Собор в Раджагахе. На нём Дхамма – Виная были закреплены для того, чтобы избежать такого развития событий, при котором «праведность уйдет и неправедность воссияет». Председателем собора стал тхера Маха Кассапа, на его вопросы о Дхамме и Винае отвечали тхеры Ананда и Упали соответственно. Их ответы повторялись хором, присутствующими на соборе пятьюстами монахами, а затем запоминались и передавались изустно от учителя к ученикам. Самоназвание «тхеравада» в это время также ещё не использовалось, по крайней мере, публично. В итоге, буддизм как одно целое распространился в Индии и достиг своего расцвета под изначальным названием Дхамма – Виная.
Сотню лет спустя в Вайсали состоялся Второй Буддийский Собор. Им руководили тхеры Яса, Ревата и Саббаками. На соборе обсуждались «десять пунктов» – послаблений и отступлений от правил Винаи, в которых были замечены некоторые недобросовестные монахи из местности Вадджи. Собор в составе семисот монахов признал эти послабления незаконными, и осудил монахов из Вадджи. Последние в итоге отделились для того, чтобы созвать свой собственный великий собор махасангхиков («учения большинства»). Количество последователей махасамгхики – около 10 000 монахов, значительно превышало число участников Второго Собора. Итогом стал первый открытый и значительный раскол в Сангхе – буддийской общине. В результате раскола буддисты разделились на две ветви – тхеравадины – последователи изначальной тхеравады, и махасамгхики или махасамгхитики – те, кто отделился.
Третий Собор последователей тхеравады, согласно хроникам и комментариям, состоялся в III веке до нашей эры. Он прошёл под руководством тхеры Моггалипутты Тиссы, при поддержке императора Асоки из династии Маурьев. Местом проведения стала столица империи – город Паталипутта. Целью собрания явилось очищение религии и восстановление мира в общине. Из-за того, что к Сангхе, в поисках легкой жизни, присоединилось большое количество еретиков, в монашеской среде возникли беспорядки сопровождавшихся множеством неприятных инцидентов. По окончании Собора, в девять стран, включая Шри-Ланку и Суваннабхуми, отправились миссионерские группы. Посольство в Шри-Ланку возглавил сын Асоки тхера Махинда, а в Суваннабхуми (считается, что это древнее государство находилось на месте современной Мьянмы) отправились тхеры Сона и Уттара. Ученые считают, что тхеравада процветала в стране Магадха на востоке Индии, и в городе Удджайн на западе. В надписях оставленных Асокой на камнях и колоннах говорится о сострадании, милосердии, правдивости, чистоте и других добродетелях, которые следует развивать людям. Эти правила могли относиться ко всем религиям, того времени: к буддизму, брахманизму, индуизму, джайнизму и другим.
Из надписей мы узнаём также, что Асока был терпим и к небуддийским сектам и даже одаривал их материально, но доказательством того, что в сердце своём он был истинным тхеравадином – является его знаменитый эдикт из Бхабру. В нём Асока рекомендует к изучению определённые буддийские тексты, которые могут быть отнесены к Палийскому Канону тхеравады – единственной школы, использовавшей язык пали для своих писаний. Включение Катхаваттху (это произведение времени Асоки) в состав Абхидхамма-питаки – также является доказательством такой приверженности. Кроме того, как утверждается в буддийских текстах, он отправил своего сына бхиккху Махинду для того, чтобы тот распространял буддизм тхеравады в Шри- Ланке. Однако, в этих текстах вместо термина «тхеравада», использовался термин «вибхаджьявада» – «Учение об анализе» или «религия исследования».
В царствование Асоки буддизм разделился на 18 сект. Согласно одному источнику, это были школы тхеравада и махасангхика, от которых впоследствии откололись десять и шесть новых направлений соответственно. Это разделение не было столь уж фатальным, как бы могло показаться на первый взгляд, потому что явилось следствием стремительного распространения буддизма. Вспомните слова Будды, обращенные к его первым 60 ученикам, которых он послал распространять Дхамму во имя благополучия и счастья многих: «Да не пойдут двое из вас в одном направлении! Путь двое не идут одним путем!» Различия между сектами происходили в основном из-за географических факторов, а не из-за доктринальных разногласий (кроме нескольких отдельных случаев). Кроме того, многие секты, просуществовав какое-то время, исчезли.
Пережив пору своего расцвета в царствование Асоки, тхеравада начала ослабевать в Северной Индии, после того, как в 428 году на престол взошла новая, могущественная династия Гуптов. Этот печальный поворот в судьбе Учения произошёл, по- видимому, по нескольким причинам. По одной из версий, упадок был вызван недостаточной поддержкой со стороны царей династии Гупта, которые благоволили индуизму. Этот же период можно считать временем возрождения, и даже, можно сказать, расцвета санскритской литературы. Приверженность царской династии индуизму и их любовь к санскриту не способствовали дальнейшему распространению тхеравады, поскольку она была единственной школой, использующей язык пали. Есть доказательства того, что некоторые из царей Гупта проявляли интерес к буддизму, делая пожертвования в его пользу, однако получателями были не последователи тхеравады, а вайбхашики – значимые представители одного из ответвлений тхеравады, и махасангхитики – последователи будущей махаяны. Обе эти школы стали использовать санскрит для своих священных текстов. Палийский буддизм тхеравады в это время смещается на юг, и обосновывается на восточном побережье. Позже, из этих краёв вышли такие буддийские комментаторы как тхеры Дхаммапала из Канчипурама и Буддхадатта из Урагапуры.
Тхера Махинда, один из сыновей императора Асоки, в 246 г. до н.э. принес буддизм тхеравады на территорию Шри-Ланки. Это произошло задолго до его распространения на Юге Индии. Цитаделью тхеравады в Шри-Ланке стал «Великий монастырь» – Махавихара в Анурадхапуре. К этому монастырю принадлежал тхера Буддхагхоса – величайший тхеравадинский буддийский комментатор, из этой же обители вышло ещё несколько авторов, пишущих на пали. На Ланке, конечно, существовали и противоборствующие секты, но монастырю Махавихара хватало мощи для того, чтобы возобладать над учениями оппонентов. В случае возникновения опасностей и неблагоприятных ситуаций буддисты из Мьянмы и Таиланда спешили на помощь этому монастырю.
Сегодня Махавихара – место обучения монахов-миссионеров, которые получают не только буддийское, но и современное образование и в результате способны эффективно содействовать распространению Дхаммы, особенно на Западе. В настоящее время Шри-Ланка, Мьянма и Таиланд – это страны, исповедующие тхераваду и имеющие тесные, перекрёстные, религиозные связи. Лаос и Камбоджа также принадлежат к тхераваде, однако, в них религиозные традиции сейчас сильно ослаблены. Во Вьетнаме, который формально относится к махаянской традиции, тхеравада также получила некоторое развитие. В Бангладеш, множество людей из народностей баруа, чакма и магх, а также жители Читтагонгского горного района являются преданными последователями тхеравады. Это же относится и к народности шан, проживающей в приграничных районах Южного Китая.Что касается Индии – страны, в которой буддизм зародился, но затем почти полностью исчез, то и в ней есть некоторые свидетельства возрождения интереса к учению тхеравады. Многие индусы за последнее время перешли в буддизм. В последних церемониях обращения принимали участие учители из Мьянмы, которые произносили соответствующие формулы на пали.
3. Доктрина
Для того чтобы рассмотреть тхераваду с точки зрения её философской системы, обратимся к некоторым различиям и сходствам между тхеравадой и тремя другими вышеупомянутыми течениями – махасангхикой, сарвастивадой (вайбхашикой) и махаяной, остановившись на этих школах/сектах буддизма более подробно.
Тхеравада и махасангхика
Патимоккха – свод правил оставленных Буддой, в традиции тхеравады содержит 227 правил, тогда как Пратимоккха – аналогичный свод правил в традиции махасангхика – содержит лишь 119 правил. Ранние тексты Бхиккху-вибханга (обеты для монахов) и Бхиккхуни-вибханга (обеты для монахинь) возможно, соответствуют поздним Бхикшу-виная и Бхикшуни-виная, которые сохранились до настоящего времени в Китае. Единственный дошедший до нас текст на оригинальном языке (санскрите), относящийся к своду правил махасангхики – Махавасту («Великая история»). Некоторые части этого текста имеют параллели с соответствующими местами в текстах Палийского Канона – Кхуддакапатхи, Виманаваттхи, Буддхавамсы и Дхаммапады. Важное доктринальное различие между двумя этими школами/ветвями состоит в том, что тхеравадины в целом говорят о человеческой природе Будды, – в то время как последователи махасангхики верят в сверхъестественную природу Будды, что особенно сильно подчёркивалось в школе локоттаравада и в течениях махаяны.
Тхеравада и сарвастивада
Хотя священные тексты сарвастивады (вайбхашики) написаны на санскрите, учение, изложенное в них, ближе всего к традиции тхеравады. Как и старейшая школа тхеравада, сарвастивада отрицает трансцендентные силы, приписываемые бодхисаттвам. Но, в отличие от тхеравады, она ставит под сомнение совершенство Арахантов, которых тхеравада глубоко почитает как совершенных существ, достигших Ниббаны. Монахи традиции сарвастивада соблюдают 155 правил Винаи. У этой школы есть своя Абхидхамма-Питака (последняя из трёх частей Палийского Канона), но семь её книг полностью отличаются от соответствующих книг тхеравады. Сохранились два комментария к Абхидхамме сарвастивады: Вибхаша и Махавибхаша, и согласно этим текстам, сарвастивадины также известны под именем вайбхашиков – «принадлежащие вибхаше». Они полагают, что «всё есть» или же иначе, что «все вещи существуют» (sarvam asti на санскрите и sabbam atthi на пали). Имеется в виду реальное существование вещей не только в настоящий момент, – но также в прошлом и в будущем, в аспекте их неразрывной связи с настоящим. Отсюда происходит название школы сарвастивада («сарва» – всё, «асти» – есть (санскр.)).
Тхеравада и махаяна
Первое появление названий «махаяна» и «хинаяна» относится ко времени между первым веком до нашей эры и первым веком нашей эры. Представленная в Saddharma Pundarika Sutra («Сутре белого лотоса высшего учения» или «Лотосовой сутре»), «махаяна» – «большая колесница» сегодня воспринимается большинством, как самая распространённая школа буддизма в Тибете, Китае, Корее, Японии и Монголии, – противопоставленная «хинаяне», которая до сих пор была представлена традицией тхеравады.Махаяна включает в себя все формы буддизма, бытующие в этих странах, она объединила взгляды многих уже несуществующих сект – ответвлений махасангхики. Нагарджуна, учитель, живший во втором веке нашей эры, дал чёткое определение этой школы, известной также как северный буддизм. Также как и их братья тхеравадины, махаянисты признают, что Учением Будды являются Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, Теория Взаимозависимого Возникновения, Три Характеристики Бытия, а также ещё несколько фундаментальных принципов. И конечно обе школы почитают Будду Готаму как Учителя. В махаяне, основанной на сострадании и мудрости, разумеется, есть существенные отличия от учения тхеравады, самое важное из которых мы упомянем здесь: это то, что ученые – исследователи называют идеалом бодхисатты.
Каждый махаянист – это бодхисатта (согласно одному из переводов «существо, чья сущность есть просветление»). Поэтому его цель не только самому достичь Ниббаны, но и помочь всем живым существам освободиться от страданий самсары – круговорота бытия. Таким образом, это учение может показаться «значительнее», по сравнению с «хинаяной», школой «малой колесницы», в которой последователи стремятся достичь личного пробуждения, став Арахантами. В 1950 году в Коломбо Всемирное братство буддистов единогласно вынесло решение о том, что термин «хинаяна» не должен использоваться по отношению к школе буддизма тхеравады. Этот термин – хинаяна остался в прошлом. Если же он всё же используется сейчас, то нужно относить его лишь к одной из сект или ко всем сектам, ныне канувшим в небытие. На данный момент существует всего два направления буддизма: это тхеравада и махаяна. Эти две школы должны быть дружественными между собой и стремиться объединять усилия для того, чтобы внести свой вклад в создание прочного мира на Земле.
________
Перевод с английского:
Г. Гордиенко
Источник:
www.budsas.org
Рекомендуем также обратить внимание на другие статьи по данной тематике:
Во благо всех живых существ. Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā -sambuddhassa!
….
Об авторе
Вам также может понравиться
Как не расставаться с любимыми? Муж и жена — Ашин Кундалабхивамса
Муж и жена, обладающие добрыми и благородными сердцами, живущие вместе, хотят быть вместе на всем протяжении своей нынешней жизни, и они желают, вплоть до достижения ниббаны, и в будущих воплощениях снова встречаться друг с другом.
Формы женского монашества в буддизме Тхеравады
Представительницы различных форм женского монашества в буддизме Тхеравады принимают на себя различное количество обетов, есть ряд объединяющих их признаков. Таковыми являются: неукоснительное соблюдение целибата; подаяние как единственно возможная форма добывания средств существования.
Аджан Брахм — Открывая врата сердца и другие буддийские рассказы о счастье (аудио-книга)
Аудио-книга представляет собой собрание рассказов Аджана Брахма. Это правдивые жизненные истории о любви, надежде, прощении, свободе от чувства страха и преодолении боли. Текст читает Михаил Макушев.