Добросовестное сострадание. Об изменении климата и социальной справедливости — Бхиккху Бодхи

Американский ученый и монах Тхеравады достопочтенный Бхиккху Бодхи, возможно, не получит такого же высокого освещения в прессе,  как харизматичный знаменосец Римской католической церкви Папа Франциск, — но для наблюдателей и комментаторов буддизма становится очевидным, что его послание столь же смело, красноречиво и изощренно как у Папы римского. 

Недавний акцент на Бхиккху Бодхи и других смелых буддийских лидеров которые подчеркивают неизбежные угрозы, такие как изменение климата или глобальный голод, вполне может быть под влиянием Общественного резонанса, с неотложностью, с которой Папа Франциск говорит об экологической катастрофе и бедности. Каковы бы ни были причины, действия Бхиккху Бодхи говорят сами за себя. Как основатель и председатель гуманитарной организации Buddhist Global Relief (BGR). 

«Когда мы основали BGR, мы изначально ставили перед собой задачу помочь тем, кто страдает от бедности, бедствий и социальной базнадзорности. Но через некоторое время мы поняли, что это слишком расплывчато и не практично. Даже крупные, хорошо зарекомендовавшие себя гуманитарные организации, такие как CARE и Oxfam, имеют более четко определенные миссии. Будучи крошечной буддийской организацией, мы не могли бы справиться с целым рядом человеческих проблем на этой планете без распыления наших усилий», — говорит он. 

«Таким образом, я использовал свой собственный опыт в Шри-Ланке и Индии, где я узнал, что многие люди страдают от недоедания,  хотя эта проблема не столь остра в Шри-Ланке, как в многих других странах. Я также читал о масштабах глобального голода, и для меня стало ошеломительным,  что около миллиарда человек страдают от отсутствия продовольственного обеспечения и продуктов, и что около шести миллионов в год умирает от голода и болезней, связанных с голодом. Я узнал, что для ликвидации голода в мире потребуется всего около 40 миллиардов долларов в год. 

Тем не менее, во всем мире правительства тратят, возможно, несколько триллионов долларов ежегодно в военные бюджеты, а миллионы умирают от голода. Эта трагедия поразила меня,и затронула мое сердце. Будда в Дхаммападе сказал — «нет болезни большей чем голод» и он часто подчеркивал преимущества предоставления еды голодным. Таким образом, я увидел тесную связь между традиционными буддийскими ценностями и более точной миссией для BGR». 

Деятельность Бхиккху Бодхи в американском Общественном Пространстве за последние несколько лет, особенно в качестве представителя религии «меньшинства» в США, уже впечатляет. В мае этого года он был в Университете Джорджа Вашингтона и в Белом доме, чтобы обсудить буддийскую гражданскую активность и виды политических изменений, которые буддисты хотели бы видеть реализованными. Однако в долгосрочной перспективе Бхиккху Бодхи не верит, что небольшое число буддистов в США как отдельное движение может оказать существенное влияние на гражданскую жизнь. 

«Мы всего лишь несколько волн на поверхности озера. Скорее, на мой взгляд, нашими лучшими перспективами придания буддийским ценностям роли в общественных делах было бы объединение усилий с другими религиозными организациями, разделяющими эти ценности. Укоренившись в наших верованиях, мы можем представить коллективный фронт, выступая за большую социальную справедливость, экологическую ответственность, более мирную внешнюю политику и прекращение расизма и насилия со стороны полиции в отношении цветных людей», — предлагает Бххикху. «Это особенно необходимо в США, так как христиане-фундаменталисты заняли высокие моральные позиции, отстаивая повестку дня, которая, по-видимому, обусловлена ​​скорее фанатизмом и религиозным догматизмом, чем истинной доброжелательностью и заботой о менее удачливых». 

Многие буддийские лидеры, а также голоса других конфессий признают, что разделенные религии не могут сформировать единый фронт по смягчению и трансформации многих из корыстных и разрушительных интересов, которые угрожают исчерпать ресурсы планеты. «Я не думаю, что мы, буддисты, сами по себе можем внести свой вклад в реализацию глобальной этики. Как я упоминал ранее, наши лучшие перспективы — объединиться с людьми других конфессий и людьми доброй воли, которые не имеют особой веры, но разделяют наши гуманистические ценности», — говорит Бхиккху Бодхи. 

«Главная угроза, которую я вижу сегодня, заключается в господстве чисто утилитарного мировоззрения, движимого безжалостной экономической системой, которая оценивает все с точки зрения своей денежной стоимости и видит во всем не более чем источник финансовой прибыли. Таким образом, при таком способе мышления окружающая среда превращается в пул «природных ресурсов», которые можно добывать и превращать в приносящие прибыль товары, а людей эксплуатируют для их труда, а затем выбрасывают, когда они больше не используются». он предупреждает, повторяя много подобных ужасных предупреждений от других религиозных общественных деятелей. 

«Я считаю, что противостоять этим тенденциям мы, буддисты, можем быть наиболее эффективными, общаясь с другими людьми, которые считают человеческое достоинство и целостность мира природы более ценными, чем денежное богатство. Объединившись, может появиться коллективный голос, который мог бы привести в движение силы, необходимые для формулирования и воплощения новой парадигмы, основанной на внутреннем достоинстве человека и взаимозависимости всей жизни на Земле. Такое сотрудничество могло бы способствовать продвижению альтернативных ценностей, которые предлагают разумные альтернативы нашим рыночным императивам корпоративизма, эксплуатации, добычи, потребления и токсичного экономического роста». 

Это будет немалым подвигом и может стать величайшей моральной проблемой, стоящей перед буддизмом и человечеством в целом в наше время. Бхиккху Бодхи полагает, что для того, чтобы набраться сил, чтобы даже начать строительство этого единого межконфессионального фронта, буддисты на Востоке и на Западе должны питать более сильную гуманитарную заботу в своих сердцах. 

«Западные буддисты — и я думаю, что это, вероятно, в значительной степени верно для образованных буддистов в Азии — принимают Дхамму в первую очередь как путь внутреннего развития, который заставляет нас отвлекаться от условий наших обществ. Если эта тенденция сохранится, буддизм станет удобным домом для интеллектуальной и культурной элиты, но рискует превратить поиски просветления в личное путешествие, которое предлагает только смиренное спокойствие перед лицом огромных страданий, которые ежедневно причиняют бесчисленным человеческим жизням.» 

Он считает, что в этих усилиях задействованы два основных моральных принципа. «Одним из них является любовь, которая возникает из эмпатии, способности чувствовать счастье и страдания других как свои собственные. Когда любовь направлена ​​на тех, кто страдает от страданий, она проявляется как сострадание, разделение их страданий в сочетании с решимостью устранить их страдания», — говорит он. «Другой принцип, который следует любви, — это справедливость. Некоторые из моих друзей-буддистов возражали против этого, говоря, что справедливость — это понятие, чуждое буддизму. 

Я не согласен. Я думаю, что слово Дхамма, в одном из его многочисленных нюансов, может быть понято как означающее справедливость, например, когда «монарх, вращающий колесо» описывается как дхаммико дхаммараджа.который я бы назвал «праведным царем праведности» или «справедливым царем справедливости». В моем понимании справедливость возникает, когда мы признаем, что все люди обладают внутренней ценностью, что все наделены присущим достоинством и, следовательно, должны помочь в реализации этого достоинства». 

Бхиккху Бодхи, наконец, объединяет две концепции, чтобы сформировать четкий этический идеал. «Когда сострадание и справедливость объединяются, мы приходим к тому, что я называю добросовестным состраданием. Это сострадание, а не просто прекрасное внутреннее чувство сочувствия к этим страданиям, а сострадание, которое порождает яростную решимость помогать другим, устранять причины их страданий и создавать социальные, экономические и политические условия. это позволит всем процветать и жить в гармонии». 

Он ссылается на идею зависимого происхождения, чтобы объяснить необходимость видеть взаимозависимость между состояниями сознания (особенно теми, которые управляются жадностью и заблуждением) и экономической системой, основанной на предпосылке неограниченного роста потребления на планете. Если человечество хочет избежать ужасной судьбы, Бхиккху Бодхи приходит к выводу, что необходима двойная трансформация. Во-первых, мы должны пройти «внутреннее обращение» в сторону от стремления удовлетворить растущие желания и постоянное возбуждение жадности или жажды. 

Но изменения также необходимы в наших институтах и ​​социальных системах. Бхиккху Бодхи предлагает людям отвернуться от экономического порядка, основанного на непрерывном производстве и потреблении, и перейти к устойчивой экономике, управляемой самими людьми на благо своих общин. 

«На своем самом радикальном уровне Дхамма учит, что высшее счастье должно быть реализовано посредством полного отказа от страстного желания. Но немногие способны на такую ​​степень отрешенности. Чтобы сделать послание более приемлемым, мы должны подчеркнуть такие ценности, как удовлетворенность, простота, понимание природной красоты и удовлетворение посредством осмысленного понимания, а также усилия в контроле и овладение умом». 

Перевод: Ambient,  специально для портала theravada.world
Источник: https://www.buddhistdoor.net/features/conscientious-compassionmdashbhikkhu-bodhi-on-climate-change-social-justice-and-saving-the-world
….