Искусство исчезать. Глава 11.  Восхождение на пирамиду самадхи – Аджан Брахм

Искусство исчезать. Глава 11. Восхождение на пирамиду самадхи – Аджан Брахм

Глава 11. Восхождение на пирамиду самадхи


Аджан Тейт был одним из монахов, которого я любил больше всего, тем, кто действительно выглядел как арахант. Я никогда не забуду, как видел его в монастыре в провинции Нонг Кай на берегу реки Меконг. Король Таиланда построил для него большой зал – по-тайски его называют mandapa – и он выглядел очень, очень экстравагантно для лесного монастыря. Я всегда буду помнить, как входил в тот зал. Он был красиво оформлен, с прекрасным видом на реку, и там в углу сидел на стуле этот старый монах. То, как он выглядел, и аура вокруг него говорили о том, что это был очень умиротворенный человек, святой монах. Казалось, ему и впрямь место у подножия дерева, укрытого лишь листьями и ветвями. Но он оказался здесь по воле короля, такова была его судьба, если хотите.

Прежде чем отправиться к нему, я размышлял обо всех вопросах, которые задам этому великому монаху. Но когда я приблизился к нему, они все отпали, что в некотором смысле сделало мое путешествие туда бессмысленным. Вместо того чтобы задать вопрос, я сказал кое-что очень мудрое: гораздо лучше, если мы не будем задавать вопросы, а сами найдем ответы. Это заставило его улыбнуться, и он сказал: «Да, это правильная позиция». Вместо того, чтобы полагаться на других людей, мы должны найти истину сами и взять на себя ответственность за нашу собственную нравственность, наш собственный покой и нашу собственную мудрость.

Все просто

В наши дни мы часто подвергаемся информационной перегрузке. У многих из нас есть огромное количество бесед, сжатых в mp3 на наших iPod-ах. В нашем монастыре есть все сутты на палийском, китайском, тайском и английском языках, и даже некоторые на немецком. Они также доступны на компьютере в нашем офисе. Существует так много доступной Дхаммы, что иногда вы задаетесь вопросом, сколько нужно на самом деле. Во времена Будды люди слышали, возможно, только одну сутту, и для некоторых этого было достаточно, чтобы увидеть истину и обрести счастье и равновесие в своей жизни. Но в наши дни многие люди буквально пожирают информацию. Точно так же, как тела многих людей имеют избыточный вес и ожирение, потому что они едят слишком много, так и мозг многих людей имеет избыточный вес и ожирение, потому что они поглощают слишком много информации. Если мы не знаем, как обращаться со всей этой информацией, она может только запутать нас. Мы должны помнить, что суть учений Будды ясна и проста: не делай зла, совершай добро и очищай свой ум (Дхп. 183). Что, в свою очередь, сводится только к одному: пути доброжелательности, мира и гармонии. Простые учения часто являются самыми лучшими.

Итак, как буддисты, мы привержены доброжелательности и следуем предписаниям. Мы не можем просто думать о них, мы должны действительно практиковать их. Только тогда они приведут к миру, свободе и гармонии. Это то, что мы делаем, что имеет значение, и мы знаем, что правильно, что приводит к этим результатам. Вот почему Будда сказал почтенному Упали, что нечто находится в соответствии с Дхаммой, в соответствии с правильным путем, если оно ведет к прекрасному чувству свободы и умиротворения (АН 7.83).

Чувство свободы и покоя, которое возникает при правильной практике – это ментальный опыт, поскольку физическое страдание неизбежно. Когда что-то происходит в мире, ум просто смотрит и знает, что такова природа самсары и что самсара есть страдание. Вы видите страдание, но не реагируете на него, просто стоите посреди всего этого.

В суттах великие араханты говорят, что мир – это просто страдание, возникающее и прекращающееся (СН 12.15). Эти великие араханты часто оставались неузнанными: они ходили за подаянием, ели свою пищу, делали работу по дому, ложились спать ночью и просыпались утром. Поскольку они вписывались в общество и не выделялись, то почти исчезали среди него. Такая размеренность, уравновешенность является частью практики срединного пути. Все, что ведет к состоянию счастья, покоя и мира, является правильным путем.

Счастье нравственности и сдержанности

Вы можете научить людей практиковать нравственность и соблюдать предписания, но в конце концов вы не знаете, что люди делают на самом деле. Все, что вы можете сделать, это показать им, что делал Будда, что делают Круба Аджаны и что говорят сутты: если вы хотите иметь счастливую и мирную жизнь, то должны сдерживать загрязнения. Будь вы монахом или мирянином, если вы предаетесь чувственным удовольствиям, то истощаете свою духовную силу и будете втянуты в мирские дела. Люди, которые предаются таким удовольствиям, могут казаться счастливыми снаружи, но если вы посмотрите глубже, то увидите нечто иное. Есть замечательное высказывание Джорджа Бернарда Шоу, который, когда его спросили, почему верующие кажутся счастливее неверующих, ответил, что это ничем не отличается от пьяного человека, который выглядит счастливее трезвого. То же самое относится и к миру пяти чувств. Погоня за удовольствием, просмотр фильмов, посещение вечеринок, занятие сексом или чем-то еще похожи на опьянение от пяти чувств. Это форма заблуждения, и вы заплатите за это позже. Вы заимствуете счастье, а потом испытываете негатив, беспокойство или даже депрессию.

Например, в Sāmaññaphala Sutta (ДН 2.63) Будда сказал, что любой, кто сохраняет благое нравственное поведение, испытывает anavajja-sukha, счастье безупречности. Замечательно испытать истину таких учений на своём собственном опыте. Когда вы соблюдаете предписания, сдерживаете себя и делаете правильные вещи в течение длительного периода времени, то чувствуете себя действительно хорошо. Вы не делали того, о чем другие не знают, считая, что умны, потому что тайно предавались удовольствиям. Такие вещи никогда не бывают по-настоящему тайными, потому что их знаете вы и вам должно быть не все равно. Вы не обязательно будете чувствовать вину или корить себя, но вы лишаетесь счастья, которое приходит от рождения безупречности. Если внимательно посмотрите на свою жизнь, то сможете увидеть, как количество вашего счастья, покоя и свободы являются показателем последствий ваших действий.

Сдержанность также дает вам ощущение силы. Это подтверждалось моим собственным опытом каждый раз, когда я отказывался от чего-то и сдерживал свои желания, когда был как монахом, так и мирянином. Вот что я чувствовал, когда бросил пить в студенческие годы. Вы чувствуете силу не поддаваться осквернениям – вы надрали им задницу, вы свободны от них. Это как освобождение из тюрьмы или рабства. Чем больше вы потворствуете пяти чувствам, тем больше связываете себя в кандалы. Но чем больше вы останавливаете жадность, ненависть и заблуждение, тем больше следуете по пути арий и тем больше счастья и покоя испытываете.

Спросите себя, как практиковал бы Будда, что сделали бы Махамоггаллана или Сарипутта. Если вы последуете примеру великих монахов и монахинь из сутт, вы не ошибетесь. Вы получите уравновешенный и счастливый ум, потому что противостоите, отпускаете и преодолеваете причины страдания в жизни.

Поэтому, когда вы начинаете практиковать нравственность, уровень счастья возрастает. Поскольку у вас больше счастья, возрастает осознанность, вы чувствуете себя более спокойно, и медитация улучшается. Все это возникает одновременно, когда вы начинаете испытывать счастье. Счастье также приносит чувство удовлетворенности. Удовлетворенность – это результат сдержанности, потому что ваш ум менее порабощен желанием. Пожалуйста, поймите счастье свободы от желания, в противоположность рабству желания. В мире вас постоянно водят за нос: красивая женщина или мужчина проходят мимо, и поначалу вы просто смотрите на них. Но рано или поздно вы уже идете вместе и вот вы попались. На вас надевают наручники: обручальные или свадебные кольца. Теперь вы застряли на годы. Браки часто распадаются, и тогда вам придется выплачивать алименты, возможно, всю оставшуюся жизнь. Так что будьте осторожны в том, что делаете, если хотите сохранить реальную свободу.

Будьте хозяином своих желаний

Поначалу, оказавшись в мире, вы думаете, что владеете своими желаниями и контролируете их. Но если вы потакаете им, то вскоре обнаружите, что это они управляют вами. Вместо того, чтобы иметь выбор, теперь вы вынуждены удовлетворять их. Давным-давно я видел пьесу «В ожидании Годота». В этой пьесе у одного из персонажей была собака. В первой части пьесы он выгуливает собаку. А во второй части пьесы уже собака является хозяином, а «хозяин» должен ходить на четвереньках с ошейником и поводком. Одна из тем пьесы заключается в том, что хозяин и раб часто меняются местами, и то же самое касается наших отношений с жаждой. Мы начинаем думать, что контролируем жажду и желания, что можем подчинить их своей воле и цели, но прежде чем поймем, что это не так, жажда, желания и перепады настроения начинают контролируют нас.

Чтобы обрести свободу, мы должны использовать сдержанность, должны сказать «нет» желаниям и страстям. Когда мы говорим «нет» наслаждению чувственными переживаниями, то испытываем удивительное чувство свободы: мы больше не порабощены ими. Если вы не можете заснуть, потому что летите ночным рейсом, здорово осознавать, что можете обойтись без сна, он вам не нужен. Хорошо получать ежедневную пищу, но если этого не произошло, это не сильно беспокоит вас. Поэтому, хотя Будда специально и не рекомендовал воздерживаться от пищи, иногда хорошо голодать один день, просто чтобы узнать, контролируете ли вы свои желания.


Много лет назад я решил отказаться от чая на весь трехмесячный период сезона дождей. Как только я объявил об этом, один из монахов, с которым я жил в то время, пришел ко мне очень обеспокоенный, потому что знал, что это большая жертва для англичанина. Несколько лет назад другой английский монах сделал то же самое и ему было очень трудно. Я ответил, что твердо решил отлично провести время без чая и, в конце концов, не очень-то это было и трудно. Так что иногда приятно ослабить хватку своих желаний. Чем меньше у вас есть и чем меньше вам нужно, тем вы свободнее. Вы знаете, что вещи не владеют вами, а вы владеете ими.

Если у вас есть сдержанность, если вы можете сказать «нет» жажде и желаниям, то не только обретаете невероятное чувство свободы и покоя, но и удивительное чувство уверенности. Что также упоминается в суттах: если вы нравственны, если соблюдаете предписания, то направляетесь куда угодно без страха (ДН 16.1.24). И поскольку ваши желания не контролируют вас, вы гибки и способны адаптироваться к меняющимся обстоятельствам. Так чувство сдержанности рождает уверенность и чудесное чувство независимости.

Вы должны стремиться обрести свободу, покой и счастье, рожденные нравственностью и добрым сердцем. Но не позволяйте нравственности просто быть навязанной вам. Когда вы правильно понимаете нравственность, то знаете, что речь идет о свободе от страдания. Как младенец, который сует руку в огонь, мы испытываем боль, когда делаем что-то не так. Но так же, как этот ребенок учится на своем опыте больше не совать руку в огонь, и мы должны быть достаточно наблюдательными, чтобы увидеть последствия наших действий. Если так не сделаем, то останемся во власти жажды, неприязни, вины и других загрязнений и просто создадим еще больше боли и страданий. Истинная нравственность, наоборот, создает покой, свободу и счастье. То же самое и с медитацией: если вы действительно отпускаете и успокаиваете ум, это приводит к прекрасным результатам.

Пирамида самадхи и прозрения

Будда сказал – и это поется при монашеском посвящении – что когда самадхи наделяется силой нравственности, это приносит великую пользу и благо (ДН 16.1.12). Будда фактически говорит, что, не сдерживая загрязнений и не совершая правильных поступков, самадхи будет слабым. Когда люди размышляют о медитации, то часто задаются вопросом, как они должны наблюдать за дыханием, что должны делать, когда возникает нимитта и как работают другие технические аспекты процесса медитации, но они редко спрашивают, что питает самадхи. Легко забыть, что нравственность и сдержанность чрезвычайно важны для успеха в самадхи.

В Tāyana Sutta (СН 2.8) говорится, что вы не можете достичь единства ума, самадхи, не отказавшись от пяти чувств и чувственного желания. Это очень важная информация. Мы знаем, что мир пяти чувств есть страдание по самой своей природе и неизбежно ведет к проблемам и трудностям. Когда я работаю, чтобы поддерживать монастырь или возглавлять Сангху, я знаю, что это будет страдательно, потому что все это попадает в мир образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Удерживать вещи на плаву – это всегда борьба, и я не ожидаю, что это будет легко только потому, что это делаю я. Реальность такова, что вы не можете избежать страдания в чувственном мире, поэтому есть только одно решение: вы должны отпустить его. Единственная цель медитации – процесс, ведущий к самадхи – успокоить пять чувств и сделать ум умиротворенным. Только из-за покоя и неподвижности, из-за отпускания, вы получаете реальный взгляд на мир.

В молодости я путешествовал по Центральной Америке. Я путешествовал по джунглям полуострова Юкатан, а затем поднялся на одну из древних пирамид Майя. Впервые за несколько дней я мог видеть все окружающие меня окрестности и иметь широкий обзор того, где ранее шел. Это прекрасное сравнение того, что происходит в медитации. Когда вы входите в соответствующее состояние самадхи, ум становится настолько ясным, что впервые вы можете ясно обозревать тот мир, в котором сражались.

Это важный аспект мудрости. Когда вы выходите за пределы своего обычного «я», то можете ясно увидеть и оценить, что делали все это время. Вы можете увидеть, что хотя ранее считали себя мудрыми, часто таковыми не были. Хотя вы думали, что делаете добро, на самом деле порой вредили себе и другим. Когда я шел через джунгли, то не мог видеть, куда иду и это был тяжелый путь. Но высоко на этой пирамиде я мог видеть, где были лучшие пути, самые короткие и легкие маршруты. Точно так же, когда у вас есть правильный опыт медитации, вы понимаете, что такое мир, понимаете самый мирный, беспроблемный путь, чтобы пройти через джунгли жизни.

Когда вы видите ясно, то перестаете ожидать от жизни того, чего она никогда не сможет дать. Вот мое определение страдания: ожидание от жизни того, чего она никогда не может дать. Если вы хотите слишком многого от нее, то страдаете. Вы создаете это страдание своим ожиданием. Когда вы понимаете ограничения жизни и ограничения ваших способностей, то знаете, что все, что вы можете сделать, это стараться изо всех сил помогать и не вредить другим. Но даже с самыми лучшими намерениями, порой вы не добьетесь успеха. Такова жизнь, и вы ничего не можете с этим поделать. Мудрая чувствительность к окружающему миру приходит от видения вещей такими, каковы они есть на самом деле – видения, что природа джунглей – это боль и страдание. Прямо сейчас в наших телах скрыты старость, болезни и смерть. Такова природа тел. Все, что мы можем сделать – принять это и быть с этим в мире.

Будда сказал, что всех нас пронзают две стрелы страдания: телесная и умственная стрела (СН 36.6). Телесная стрела – это страдание, связанное с телом, с которым вы ничего не можете поделать. Что вы можете сделать, так это удалить умственную стрелу. Умственная стрела – это отношение «я не хочу этого», «это не должно быть так», «почему это так?» Когда вы стоите на вершине этой пирамиды и смотрите на свою жизнь и на мир, то получаете ясную и реальную картину. Когда вы спускаетесь с пирамиды, то становитесь гораздо мудрее. Так как вы мудры, ваша жизнь спокойна и легка и единственное страдание, которое испытываете – это телесная стрела. Природа мудрости такова, что она дает вам самую лучшую жизнь.

У людей есть всевозможные представления о нимитте, джхане, характеристиках существования, Четырех Благородных Истинах и зависимом происхождении. Даже если они толком не понимают, о чем речь, то все равно продолжают спекулировать этим. Но Будда сказал, что учил только страданию и прекращению страдания (СН 22.86), и это действительно все, на чем нам нужно сосредоточиться. Поступая таким образом, мы фокусируемся на пути к покою и счастью. И это путь о том, как научиться покидать мир, взбираясь на пирамиду в глубине сердца: пирамиду медитации. Восхождение на эту пирамиду позволяет вам познать характеристики мудрости: знание равновесия срединного пути, мягкости, счастья и покоя. Когда вы видите эту общую картину, то становитесь свободными. А показатель свободы – красивая, спокойная жизнь. Конечно, у вас все еще есть телесные проблемы, но целая груда страдания – умственная стрела – была удалена.

Прекрасный срединный путь

У всех нас было достаточно телесных и умственных страданий. Хотя иногда мы пытаемся так или иначе уменьшить телесные страдания, мы понимаем, что они являются просто частью обладания телом, частью жизни в этом мире. И также часть жизни –  видеть, как люди совершают глупые вещи, причиняя боль себе и другим. Живя в Австралии, я часто наблюдаю, как кенгуру дерутся за остатки монашеской еды. Вы видите, какие они жадные, совсем как люди. Но поскольку знаете, что такова природа мира и что ничего не можете с этим поделать, то просто улыбаетесь и отпускаете это. Точно так же, вы не можете ничего поделать со страданием других людей, но можете вытащить свою собственную умственную стрелу и научиться пребывать в покое. Тогда вы знаете, что единственный способ полностью устранить страдание – это свобода никогда не перерождаться вновь. В конце концов, это единственное, что можно желать. И действительно, желание ниббаны для себя и других – это высшая форма доброжелательности.

 В Ratana Sutta говорится, что Будда достиг ниббаны ради высочайшего блага других существ (Снп. 2.1). Другими словами, лучший подарок, который вы можете сделать другим – это стать просветленным самому. Если вы стремитесь к истинному альтруизму, это то, на чем следует сосредоточиться. Если вы не просветлены, то просто не знаете, что делаете. Только когда вы поднимаетесь на эту пирамиду в сердце, называемую медитацией, и достигаете вершины, то узнаете, как преодолеваются проблемы жизни. Именно тогда вы выходите за пределы мира и видите общую картину – вид с высоты птичьего полета, взгляд ария – вы понимаете, как все это работает. Когда вы понимаете, когда становитесь вошедшим в поток, то удивляетесь, как могли не замечать этого все эти годы. Вы обрели мудрость, которая очень ясно видит, что создает мир и счастье – мудрость, которая не стремится к совершенству, которая никогда не просит того, что мир не может дать. Благодаря своей ясности эта мудрость способна уменьшить страдания. Пожалуйста, помните, что страдание – это просить мир о том, что он просто не может дать вам.

Так что поднимитесь на эту пирамиду и посмотрите с нее. Эта простая метафора поможет понять вам ощущение истинной медитации, вкус мудрости и просветления, и как можно их достичь. Когда вы понимаете это, то видите суть буддийского пути, суть простых учений о нравственности, спокойствии и мудрости. Как только вы достигнете этой великой мудрости, то сможете пребывать в покое, что бы ни случилось с вашим телом. Вы все еще заботитесь о нем, но не переходите границы, потому что знаете его природу. Вы практикуете прекрасный срединный путь.

Человек, практикующий срединный путь – это человек, который постепенно исчезает. Только когда вы посередине, вы можете исчезнуть. Если есть какая-либо крайность – вы слишком высокий или слишком низкий, слишком толстый или слишком худой – вы выделяетесь. Вот что было так замечательно в образе Аджана Тейта в Таиланде. Будучи в великолепном дворце – он исчез. Когда я вошел в ту комнату, она казалась пустой, мне пришлось дважды осмотреться, чтобы заметить маленького старого монаха, сидящего в углу. Так что ваша задача сделать именно это: быть как Аджан Тейт и исчезнуть из этого мира страданий.



Перевод выполнен:  Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011
….

Previous Искусство исчезать. Глава 10. Сделайте это в последний раз – Аджан Брахм
Next Разрушающее спокойствие: что не так с медитацией «осознанности»?

Об авторе

Вам также может понравиться

Видео

Валпола Рахула — Чему учил Будда? (аудио-книга)

Текст читает: Набор Совокупностей. Выражаем особую благодарность за помощь в создании аудиоверсии этой книги: Дмитрию Ивахненко, Дмитрию Савину, Михаилу Michael Sequeller, Евгению Лисову, Инессе Котляровой. Посвящаем созданную этим деянием заслугу благу всех живых существ. » МИР Тхеравады «

Медитация

Инструмент среди прочих — Тханиссаро Бхиккху

Саматха и випассана – это не различные отдельные пути практики, напротив – это взаимодополняющие способы отношения к текущему моменту: саматха обеспечивает в настоящем чувство лёгкости; випассана – ясное видение событий, как они действительно происходят.

Пустота и дуккха

О безличности ума (сознания) — Махаси Саядо

Благословенный объявил, что сознание ума безлично – потому что оно не следует за нашей волей. Он учил этому, чтобы избавить своих учеников от привязанности к своему «я» как к некому владыке, который управляет и контролирует всё по своему велению.