Искусство исчезать. Глава 5. Сила мудрости – Аджан Брахм

Искусство исчезать. Глава 5. Сила мудрости – Аджан Брахм

В одном из моих любимых стихов в Дхаммападе говорится: «Нет джханы без мудрости» (стих 372). В нём рассказывается об использовании дара мудрости и проницательности для глубокого развития стадий вашей медитации. Вместо того чтобы говорить о мудрости, которая возникает из медитации, мне хочется говорить о применении мудрости к самой практике медитации. Мудрость может быть мощным инструментом, чтобы помочь нам обрести мир, спокойствие и неподвижность, которые погружают ум на более глубокие уровни и в конце концов позволяют увидеть истину просветления.

Отпускание через понимание страдания.

Когда люди медитируют, то зачастую прилагают слишком много усилий и в итоге лишь бьются на одном месте. Отсутствие прогресса не всегда связано с недостатком усилий или мотивации, или с тем, что вы провели мало времени на подушке или дорожке для медитации. Порой это происходит оттого, что мудрость недостаточно остра для преодоления проблемы, и если бы её у вас было чуть больше, вы бы меньше страдали и намного быстрее достигали глубоких состояний. Поэтому развитие дара мудрости чрезвычайно важно.

Первая из Четырёх Благородных Истин, изложенных в Дхаммачакка паваттана сутта – это истина о страдании (СН 56:11). Вы должны сосредоточить свой дар мудрости на этом страдании. Страдание просто есть; неважно, хотите ли вы его избежать или нет. Страдание – это природа мира, тела и ума. Не всегда всё идет так, как вам хочется. Хотя порой такое происходит, но всё же не так часто, как хотелось бы. Страдание, возникающее из-за разочарования в практике медитации – ощущение скуки, застревания на одном месте и прочее – это аспект Первой Благородной Истины. Разочарование, невозможность получить то, чего хочется от жизни – в сущности, пять кхандх – это всё страдание. Поэтому не создавайте себе трудности и не говорите: «Всё не так; так не должно быть; я делаю что-то неправильное». Вместо этого остановитесь, сосредоточьтесь и напомните себе, что это просто природа вещей. Если медитация идёт не так, как вы хотите, или тело болит, или ум сонливый, помните: это лишь природа тела и ума.

Происходят удивительные вещи, когда вы познаете природу тела, ума и самой жизни. Когда вы понимаете, что всё есть природа и это лишь процесс причины и следствия, вы так же понимаете, что это не ваша проблема. Вы видите, что бесстрастность происходит из мудрости узнавания природы страдания в жизни: с этим ничего нельзя поделать, поэтому просто оставьте в покое. Когда вы оставляете всё в покое, то развиваете бдительную и осознанную психологическую установку, которая наблюдает, но не вовлекается. Если вы не пробуждаете делателя в трудные моменты, вы фактически превращаете плохую медитацию в причину будущего спокойствия. На самом деле вся работа практики медитации – это прикладывание усилия к тому, как вы переживаете что-то и не беспокоитесь о том, что вы переживаете. Сосредоточьтесь на том, как вы осознаёте препятствия, желание чего-либо и недоброжелательность, скуку и огорчение. Важно ваше личное отношение к ситуациям, с которыми вы сталкиваетесь при медитации, а не сами ситуации.

Чтобы создать правильное отношение, мы должны использовать нашу мудрость. Когда мы представляем, что наши переживания это всего лишь природа, у нас не возникает чувство страха, вины, огорчения или разочарования. Мы не теряем уверенности, если вдруг подумаем: «Я не могу этого сделать». Конечно, вы не можете этого сделать! Я тоже не могу медитировать. Всякий раз, когда Аджан Брахм начинает медитировать, он все портит. Но у меня достаточно мудрости, чтобы понимать, что если я сойду с пути, то между мной и тем, что я наблюдаю возникнет прекрасное и чистое пространство. И нет больше скуки или огорчения. Если же эти чувства все ещё присутствуют где-то на заднем фоне, вы их просто отпускаете. Вы не вовлекаетесь в них и не создаёте иные проблемы. Вы просто наблюдаете и собираете информацию.

Наблюдать и изучать.

Если у вас проблемы с вашим блуждающим или сонным умом, помните, что подобные негативные состояния происходят лишь для того, чтобы обеспечить бегство от страдания. Поскольку вы не возбуждены и не развлекаетесь, медитация может показаться скучной или даже утомительной. Ваша привычка – убегать. У нас всех есть свои стратегии побега. Но помните: когда вы убегаете, вы больше не учитесь, а лишь теряете время.

Важно наблюдать за своими реакциями на какие-либо ситуации. Такая практика мудра сама по себе и развивает дальнейшую мудрость, помогает вам глубже продвинуться в медитации. Всякий раз, когда происходит что-то неудовлетворительное – эти моменты вы и отслеживаете. Вам может быть скучно, вы расстроены или устали, или ничего не работает как надо. Вы не знаете, чем вам заняться, не можете оставаться в своей комнате, заниматься медитацией при ходьбе или вам нечего почитать. Это же здорово – просто понаблюдайте за своей реакцией на эти неприятности. Другими словами, это идеальная возможность, чтобы наблюдать, не реагируя. Вы наблюдаете и собираете информацию, потому что хотите понимать. Собирая информацию, вы начинаете учиться на своем опыте. Сам факт, что вы принимаете эти переживания – уже много стоит. Вот информация для понимания, удобрения для вашего сада.

Когда вы принимаете свои переживания, какими бы они ни были, то обнаруживаете, что не только учитесь на них, но внезапно от них и освобождаетесь. Вы больше не пытаетесь их контролировать, осознавая, что они вам не принадлежат. Поэтому если вам скучно, не присваивайте эту скуку. Если вы разочарованы или расстроены, не присваивайте своё разочарование и чувство расстройства. Что бы ни происходило, это лишь процесс причины и следствия, возникновение и уход ментальных и физических проявлений. Используйте свою проницательность и понимание Дхаммы, чтобы узнать эти страдания – а чего вы ещё ожидали? Если вы считаете, что избавитесь от них, придя в монастырь или на ретрит, то вы пришли не туда. На ретрите вы не спасаетесь от страданий – вы встречаетесь с ними лицом к лицу и освобождаетесь от них. Так что выход есть, но он непрямой. То есть когда у вас нет стремления сбежать, но побег всё же происходит.

Исследование и понимание.

Куда бы вы ни пошли, куда бы ни отправились путешествовать, что бы ни случилось в вашей жизни, вы должны знать, что изменения обстановки и обстоятельств никогда не избавят от страданий. Куда бы вы ни направились, проблемы и трудности всегда будут рядом. Такова природа жизни, игра пяти кхандх, и нет ничего, что вы можете контролировать. Порой тело заболевает, иногда устаёт. Сейчас вы счастливы, а теперь несчастливы. Это просто мир чувств – вы не сможете получить полное, абсолютное, неизменное счастье. Вы можете думать «Однажды я войду в джхану и тогда я буду счастлив». Да, это состояние приятно, но когда вы из неё вышли, исчезло и блаженство. Что бы вы ни делали, даже если переживаете джхану, это не конец страданию. Но если вы продолжите наблюдать, возникнет прозрение. Ум больше узнаёт о реальных проблемах и способах их преодоления. Поэтому что бы вы ни испытывали в жизни, просто пребывайте с этим.

Одна полезная вещь касательно ретрита – невозможность побега. Поскольку есть нескольку путей побега, то от возникающих проблем убежать сложнее. Когда они появляются, рассматривайте их как возможности для исследований. Полезная техника-ассоциировать каждое эмоциональное качество с соответствующим ему физическим чувством. Если вам на самом деле скучно, в вашем теле есть что-то, что вы ассоциируете со скукой, какое-то ощущение. Изучите физическое ощущение, дабы понять эти эмоциональные состояния.

Если вам скучно, спросите себя «Что такое скука?». Исследуйте её. Не пытайтесь сбежать, а постарайтесь понять, взглянуть прямо в лицо. Если вы расстроены или разочарованы, спросите себя: «Что такое разочарование? На что оно похоже?». Пребывайте в этом как можно дольше, до тех пор, пока досконально не изучите. Когда вы это делаете, вы освобождаетесь от этих чувств. Когда медитация раздражает или утомляет, то вместо создания неблагой каммы – которая ведёт к постоянному возникновению помех – просто осознайте эти чувства и отпустите их. Поймите, что это как природа, подобно тому, как тучи застилают небо: вот они наплывают, сейчас сезон дождей и они снова здесь. Светит солнце, а потом будет темно, показалась луна и снова скрылась за облаками. Когда вы осознаёте, что все это не имеет к вам никакого отношения, что это просто природа, то отпустите и ощутите чувство отдаленности и свободы от того, что вы испытываете.

Когда вы слишком близки к тому, что испытываете, то в конечном счёте этим владеете и становитесь этими чувствами. Когда «я» начинает вовлекаться, возникает трудность. Вам необходимо развивать отсоединённость. Необходимо осознать, что это не «мои страдания» или «моя скука». Когда вы исследуете, то приходите к выводу, что все эти чувства естественно возникающие и неконтролируемые. К примеру, когда вам скучно, зачастую это происходит потому, что ум недостаточно тихий, чтобы оценить тонкие аспекты медитации. Если вы засыпаете, это может быть потому, что ваша осознанность недостаточно остра, чтобы увидеть красоту спокойного, тихого ума. Расстройство возникает потому, что вы беспокойны или потому что думаете, будто можете контролировать ваши переживания и снова огорчаетесь, потому что такого не происходит. Но если вы осознаёте, что эти чувства возникают естественным образом, что нет никакого контроллёра, откуда тогда взяться расстройству?

Возьмём сравнение автобуса без водителя. Ваша жизнь подобна автобусу, за рулём которого никого нет – об этом нам говорят сутты и все великие учителя, и это то же, что говорю и я. Когда вы понимаете, что автобусом никто не управляет, всё, что вы можете сделать – сесть обратно на своё место и перестать жаловаться. Поскольку водителя нет, то некому и кричать, чтобы поторопились, или вышли, или ехали помедленней, потому что хочется наслаждаться поездкой. Вы проезжаете по запущенной территории, потом через приятную, а потом через прекрасную территории, пребывая в мире со всем этим. Каждый раз, когда вы пытаетесь накричать на водителя, вы не видите того, что на самом деле испытываете и чему можете научиться у этого. Вы вовлекаетесь вместо того, чтобы отделяться, присваиваете чувства, а не отпускаете, пытаетесь заставить вещи случаться вместо того, чтобы позволить им просто быть.

То же самое и с практикой медитации. Как только вы осознаёте это, медитация становится невероятно лёгкой. Медитация и правда легка, но большинство людей этого не понимают. Всё что они делают – это сильно напрягаются, чтобы сделать её легче, но это внутреннее противоречие. Вы стараетесь сделать её легче, но чем больше напрягаетесь, тем тяжелее она становится. Причина ваших чрезмерных стараний в том, что вы не получаете ожидаемых результатов. Вместо напряжённых усилий вы должны быть осознанны, должны исследовать и учиться. Используйте всё это как ваши «усилия». Отложите в сторону напряжение, перестаньте бороться, вместо этого изучайте и позвольте вашему пониманию расти. Что вы чувствуете физически и эмоционально? Как долго это длится?

Можете попробовать использовать метод Аджана Чаа: когда вы сердитесь, поставьте перед собой часы и посмотрите, как долго вы можете быть злым. В следующий раз, когда вам скучно, понаблюдайте, как долго вы можете скучать. Ведите дневник ваших скучных моментов и сделайте отметку, если побили собственный рекорд. Сравните его с друзьями и посмотрите, кто проскучал дольше. Вручите приз самому скучающему человеку! С чем бы вы ни сталкивались, не убегайте от этого! Встреча лицом к лицу с этими маленькими демонами – с негативными состояниями ума – гораздо более эффективна, чем вы себе представляете. Вы смотрите им в лицо и они словно растворяются и исчезают. Я часто говорю, что если вы встретили призрака, встаньте с ним нос к носу и скажите: «Бу!». Призрак убежит за милю – он вас боится больше, чем вы его.

Когда вы встречаетесь в уме с демонами и они исчезают, вы тем самым через что-то проходите и понимаете это. Вы становитесь мудрее, и эта мудрость помогает вам во время следующей медитации. Вы точно знаете, что происходит, как работает ум и как преодолеть вредные привычки ума, эти отголоски прошлого.

Замена силы воли силой мудрости.

Очень сложно поддерживать и вдохновлять людей, при этом не разочаровывая их. Хочется рассказать о результатах практики – о глубоких переживаниях, таких как нимитта, джхана, вхождение в поток – чтобы подарить немного вдохновения. Подобно турагенту, который рассказывает вам, как будет здорово, когда вы прибудете в Отель Джхана на замечательном курорте Ниббана. Но люди зачастую рассматривают эти вещи как цели, которые необходимо достичь. Они чувствуют себя так, будто не соответствуют этим целям и расстраиваются вместо того, чтобы вдохновиться. По этой причине необходимо описать не только цель и те прекрасные переживания, которые можно ждать на этом пути, но и существующие препятствия на пути.

Поэтому, когда появляются расстройство, скука, гнев, не сопротивляйтесь им – просто оставайтесь с тем, что происходит, а затем наблюдайте. Когда вам скучно или вы расстроены, вы испачканы навозом. Когда учитесь выходить из этих ощущений, то испытываете отделённое отношение беспристрастности. Когда вы видите помехи на расстоянии, то можете понять, почему я называю их «удобрениями». Нельзя ожидать, что медитация будет отличной каждый день, но всегда можно создать причины для неё таковой на завтра: просто наблюдайте и не вовлекайтесь. Вы осознаёте, что сегодня трудный день, но просто позвольте ему быть. Разрешите энергии течь просто в само знание, в неподвижную осознанность. Заберите её у контроллёра, у спорщика, у реагирующего ума.

Чем больше вы позволяете развиваться неподвижной осознанности и просто переживать какие-то события, не реагируя на них, тем больше энергии в ней накопится. Отойдите, не хватайтесь за явления и не старайтесь оттолкнуть их. Дайте возможность им просто быть, как облакам на небе. Таким образом, вы направляете энергию в осознанность, в знание, и все негативные состояния ума просто исчезают. Ум наполняется энергией и медитация проходит легче. Чем негативнее вы реагируете на себя или других, чем сильнее сражаетесь, тем сильнее запутываетесь. Напоминает зыбучие пески – чем сильнее паникуете и пытаетесь выбраться, тем глубже погружаетесь. И точно так же если вы паникуете и сопротивляетесь в сложные моменты медитации, то сильнее погружаетесь в зыбучие пески негативных состояний. Поэтому позвольте ситуациям просто быть, будьте терпеливы и используйте этот опыт как хорошую возможность для развития мудрости. Когда мудрость начинает давать значительные результаты, все проблемы исчезают.

Когда вы начинаете использовать силу мудрости вместо силы воли, то не только избавляетесь от сложностей, проблем и негативных состояний ума, у вас так же появляется больше энергии и вы знаете, как вывести медитацию на более глубокий уровень. Вы понимаете, что такое настоящий момент и осознаёте причины, из-за чего ум блуждает – он выискивает ошибки и недостатки, говоря: «Настоящий момент недостаточно хорош. Мне хочется, чтобы он был лучше». Если прошлые медитации у вас прошли хорошо и вы чего-то ожидаете, думая про себя: «Уже приближается…вот оно!» — этим вы всё испортили. Когда вы видите всё это благодаря собственному наблюдению, отпустить всё становится просто.

Смысл медитации не в том, чтобы достигнуть нимитты или войти в джхану, а в том, чтобы создать причины их возникновения сами собой, а также причины для возникновения просветления в дальнейшем. Всё наше внимание сосредоточено на формировании причин для этих вещей, что и становится нашей силой мудрости. Эти причины – отпускание, доброжелательность, мягкость – короче говоря, самма-санкаппа – правильные намерения. Вы отдаёте всю свою энергию, тело и ум ради этого момента. Вы отпускаете и уступаете, не ожидая ничего взамен. Всегда помните – не ждите результатов в медитации. Пытаясь что-то из неё получить, получите лишь страдание. Вы медитируете, чтобы научиться отпускать и оставлять – у вас не должно быть никаких ожиданий.

Оставление, патинисагга, означает отдавать и ничего не ждать взамен. Мы медитируем не для того, чтобы получить значки или какие-либо достижения. В медитации мы не пытаемся получить что-то, чем можно хвалиться перед друзьями: «Я был на ретрите с Аджаном Брахмом и обрёл то, получил это». Мы стараемся избавиться от омрачений, медитируем ради освобождения.

Довольствоваться настоящим моментом.

Несколько лет назад я был в Японии и меня поселили в пятизвёздочном отеле. Они позабыли, что монаху Тхеравады нужно поесть до полудня. К тому времени, как мы зашли в один первоклассный ресторан, было уже за полдень. Есть я отказался, а это означало, что я не принимал пищу целый день. Я устал и просто хотел тихо помедитировать, но в отеле было очень шумно. Я сидел в номере, за который люди платят целое состояние, и думал: «Я в тюрьме». Находясь в пятизвёздочном отеле, я был словно в тюрьме, потому что мне не хотелось тут быть. Вскоре я осознал, чем занимаюсь, и остановил это глупое состояние ума. Суть в том, что вы можете оказаться в тюрьме, находясь где угодно – в пятизвёздочном отеле или на солнечном берегу. На самом деле не имеет значения то место, где вы есть – любое место, где вы быть не хотите, будет для вас тюрьмой.

Поэтому во время вашей медитации спросите себя: «Хочу ли я быть здесь в этот момент или мне бы хотелось быть где-то в другом месте?» Если вам хочется быть где-то ещё, вы никогда не будете спокойны и не войдёте в глубокую медитацию. Но стоит вам остановить себя, мудрость подскажет: «Нет, это вполне хорошо. В этот момент я хочу быть здесь, даже если мои ноги затекли, чешется нос, я здесь, в этой шумной лачуге с моим глупым умом – я хочу быть только здесь». Если вам хочется быть именно там, где вы есть, вы свободны.

Я знаю монаха, которого много лет назад посадили в тюрьму в Тайланде. Он был невиновен. Его посадили, когда он собирался стать Сангхараджей, главой монашеской иерархии Тайланда, потому что какой-то другой монах хотел получить эту должность, и из-за этого обвинил его в коммунизме. Он провел в тюрьме два года, за это время написав биографию. Сидеть в тюрьме ему нравилось. Он не имел необходимости общаться с людьми. У него была чистая, простая еда и уютная комната. Он рассказывал, что это было просто прекрасно, иметь столько свободы. Если вы хотите находиться в тюремной камере, то вы свободны.

Для меня это было глубочайшее, мощнейшее учение мудрости. Я понял, что не имеет значения то, где я нахожусь и чем занимаюсь. Сижу ли в самолёте, отвечаю ли на дурацкие вопросы, нахожусь ли в многолюдном городе – если я хочу там быть, ум становится спокойным. Порой я задаюсь вопросом: «Почему я должен это делать? Это же глупости!» Разумеется, если я так делаю, я страдаю. И вместо этого я говорю: «Нет, мне хочется быть здесь!», и это вызывает невероятные ощущения мира и свободы. Поэтому, когда вы сидите у себя в комнате и ваш ум беспокоен, не создавайте из этого проблему, а просто скажите: «Я хочу быть здесь», — и он затихнет.

Когда вам хочется быть прямо здесь и прямо сейчас, вы формируете свободу. Вы практикуете третью благородную истину – прекращение жажды и остановку делателя. Это очень мощная стратегия: где бы вы ни были и что бы вы ни делали, просто спросите себя: «Хочу ли я быть здесь или хочу быть где-то ещё?». Отвечая, что хотите быть где-то ещё, каждый раз вы создаете дуккху. Это попросту лишь вторая благородная истина Будды. Каждый раз, думая: «Я счастлив находиться здесь», вы прекращаете некоторые из грубых проявлений страдания. Вы следуете учению Будды и третьей благородной истине.

Удивительно, чему вас может научить момент «здесь и сейчас», когда вы наполнены этим моментом. Мой опыт показывает, что из-за простого сидения и желания быть здесь, нимитта – этот прекрасный старый друг – приходит сразу же лишь потому, что ум неподвижен. Вы осознали, что эта неподвижность — когда ум не двигается, когда ничего не хочется или не пытаешься быть где-то ещё. Тем не менее, многие люди склонны думать: «Я туда доберусь. Я сделаю это и сделаю то, и тогда позже придёт неподвижность». Но позже ничего не придёт. Вы можете создать неподвижность прямо сейчас, и единственный способ сделать это – позволить этому моменту быть. Каким бы он ни был, вы должны сказать: «Это вполне хорошо. Я хочу быть здесь, в этом моменте, прямо сейчас». Неважно, что вы испытываете, важно лишь то, что вы хотите быть здесь или где-то ещё.

Таким образом, вы можете быть абсолютно свободны, находясь в тюремной камере, или быть в тюрьме, будучи в пятизвёздочном отеле. Очень приятно знать, что вы можете быть свободными в любом месте и с любым состоянием ума. Поймите это и поймёте то, как мудрость может вас освободить. Это аналайя, нецепляние, третьей благородной истины, где нет места, где что-то может зацепиться. В этом истинный смысл бесстрастия и суть просветления.

Быть свободным от прошлого.

Поразительно, как мы становимся пленниками прошлого. К примеру, вы можете кого-то спросить: «Как дела?», а в ответ услышать: «Я чувствую себя ужасно». Что это значит? Обычно это означает, что у кого-то был плохой день и они несут прошлое в настоящее. Не делайте так, пожалуйста. Не позволяйте чему-то приклеиться к вам, произошло ли это мгновение назад, пять минут или несколько часов назад. Если у вас прошла прекрасная медитация, ей так же не позволяйте прилипнуть к вам. Когда вы думаете: «Ух ты, я наконец-то сделал это! Я и правда вхожу сейчас в эти состояния!» — вы лишь создаёте причины для неудач в будущем. Ваша задача – быть свободным, а не таскать с собой так называемые достижения или неудачи прошлого. В буддизме, как медитирующему, вам нет необходимости характеризовать себя по успехам или ошибкам, вы должны быть совершенно свободны. Разве не здорово понимать, что это возможно?

Развивайте в себе эту удивительную способность полного отпускания – аналайя – чтобы не привязываться к вещам. Когда вы ни к чему не привязаны, ваше «я» попросту рассеивается и исчезает. Что вы о себе думаете? Кто вы есть на самом деле? Какие у вас черты характера? На сколько далеко вы продвинулись в медитации? Эти вопросы не имеют значения, это лишь суждения, основанные на предположении о «я» и «моё». Когда мы доверяем таким суждениям и принимаем их всерьёз, они лишь причиняют нам страдания. Вы это делали уже очень много раз. Не заполняйте на себя отчёт и не верьте ему. Лишь будьте свободными.

Быть свободным это значит не принимать своё прошлое всерьёз. В конце концов, что такое прошлое? Это ваши воспоминания, а они — лишь способ взглянуть на пережитое, и вы не знаете точно, что произошло. Смотря в прошлое в хорошем настроении, вы вспоминаете прекрасные моменты, пребывая же в плохом настроении, вы помните лишь то, что было неправильно и не так как надо. Оглядываясь на прошлое, ваше восприятие всегда избирательно – такова его природа – и вы воспринимаете лишь то, что резонирует с вашим нынешним настроением. Когда кто-то приходит в буддийский монастырь для посвящения, он думает: «Это очень красивое место, почему все сюда не приходят и не остаются?». Когда другие люди разочаровываются в монастыре, он думает: «Как они могут разочароваться? Это же такое прекрасное место, они, должно быть, сумасшедшие». Затем наступает день, когда уже он разочаровывается, и теперь думает: «Почему кто-то остается в этой дыре? Это просто отстой. Это ужасный монастырь, здесь у всех такие промытые мозги. Неужели они этого не видят?». Он смотрит в прошлое, и в данном случае – на его накопленные воспоминания о монастыре, но с настроением из настоящего. Вы не можете этому доверять, а чему не можете доверять, то не можете принимать всерьёз.

Фактически, всё то, что вы не принимаете всерьёз, не стоит «принимать» вообще – отпустите это и вы свободны. Используйте свою мудрость – понимание природы прошлого – быть абсолютно, полностью, на 100% свободными. Тогда мы все окажемся на этой прекрасной игровой площадке: нет великих и глупых медитирующих. На данный момент медитации я ничем не отличаюсь от кого-то ещё. Это прекрасно – быть свободным и не иметь никакой репутации – не иметь ничего, чтобы чему-то соответствовать, о чем-то переживать или чувствовать вину, а так же не иметь ничего, чтобы всё это исправить. Вы полностью свободны и пусты. Если вы так мыслите и практикуете – не несёте на себе груз и пребываете в покое – медитация очень легка.

Порой люди копят ошибки. Потому что они считают, будто потерпев неудачу в прошлом, становятся теми, кто навсегда обречён на провал. Помню, в мои школьные годы был проведён эксперимент, когда детей с равными интеллектуальными способностями разделили на два класса, А и Б. Ученики из класса А считали, что попали в класс для умных детей, поскольку им сообщили, что у них лучшие результаты тестов. Ученики из класса Б думали, что они отстающие, поскольку их результаты тестов оказались хуже, как им сказали. Первоначально все дети были на одном академическом уровне, но после разделения результаты тестов у детей из класса А улучшились, а из класса Б ухудшились. Будьте осторожнее с подобной психологией. Как только вы начинаете думать о себе как о неудачнике или о том, что у вас не получается медитировать, это и становится причиной того, что вы не можете медитировать. Оставьте, отпустите все это. Освободитесь от прошлого, напоминая себе, что вот этот момент – всё, что у вас есть. Будьте счастливы просто быть здесь и сейчас, независимо оттого, что вы испытываете.

Практикуя таким образом, вы обнаружите, что даже переживание боли — это результат вашего отношения и того, как вы смотрите на вещи. Будда говорил, что человек должен полностью познать дуккху. Когда вы полностью осознаёте настоящий момент, то можете сказать: «Мара, я тебя знаю», и ваша боль исчезнет. Очень сложно изменить ситуацию, место и человека, но вы и не обязаны это делать. Всё, что вы можете изменить, так это ваш взгляд на вещи и ситуации. Вам просто нужна новая точка зрения, мгновение мудрости, и вы увидите всё по-другому. Страдание исчезает, а медитация становится лёгкой и простой.

Порой, когда моя медитация ни к чему не приводит, я спрашиваю себя: «Что происходит, что случилось?». Вопрос помогает разобраться в себе, поскольку как только мудрость распознает проблемы, то сразу разбивает эти завалы. Следующее мгновение становится очень умиротвоённым, и вы погружаетесь в глубокую медитацию. Это сила настоящей мудрости. Если это действительно прозрение, если это и правда мудрость, то это даст начало упасаме, покою. Проблема проявилась, и вы можете сказать: «Мара, я знаю тебя». Мара не отступает, он просто исчезает.

Выкладываться на все 100%.

Существует несколько техник для вхождения в глубокую медитацию. Любой может их использовать. Попробуйте применить мудрость в сложный для вас период времени или когда вы не можете войти в глубокую медитацию – вы будете удивлены. Будьте счастливы, находясь здесь и сейчас и достаточно сообразительны, чтобы сделать всё правильно. Просто скажите: «Хорошо, я попробую, я буду счастлив просто быть здесь». Выложитесь на все 100% — отпустите прошлое, не пытайтесь что-то получить и ничего не ожидайте. Просто позвольте всему исчезнуть.

Выложитесь на 100% и вы увидите, что это работает. Вы не только получите быструю отдачу от спокойной медитации, но так же получите больше мудрости. Это уже не мудрость Будды, не мудрость Аджана Чаа и не моя – это ваша мудрость. Вы сотворили что-то своё и оно работает. Ум становится сообразительным, проницательным, мудрым и распознаёт путь к свободе.

Будда говорил, что вы должны знать удовольствие и опасность в пяти кхандхах и шести сферах чувств и тогда вы узнаете спасение (СН 22:26-28; СН 35:13-18). Самая важная вещь – это спасение. У вас не получится спастись с помощью силы воли, будучи сильным мачо-медитирующим, который сидит через боль в теле и уме. Путь от неведения и иллюзий к ниббане – это мудрость. Мудрость ведёт к спокойствию и неподвижности, а неподвижность укрепляет мудрость. Постепенно вы становитесь более осознанными, умиротворёнными и счастливыми. Чем сильнее осознанность, тем глубже понимание. Этот прекрасный путь такой радостный и интересный. Помните, что вы можете это сделать, и вы будете это делать, пока используете свой дар мудрости. Не пытайтесь разбить головой кирпичную стену – кирпичи твёрже кожи, костей и серого вещества. Если вам хочется блаженства, покоя и свободы – применяйте мудрость, она гораздо сильнее.


Перевод выполнен:  Selene.

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011
….

Previous О правильном сосредоточении, факторах джханы, архатах - Бханте Топпер
Next Достопочтенный Ачарья Ман Буридатта Тхера. Духовная биография. Ранние годы – Ачарья Маха Бува Ньянасампанно

Об авторе

Вам также может понравиться

Лекции

Опасность естественна — Тханиссаро Бхиккху

Будду сделало особенным то, что он искал безопасность, которая выходила за пределы смерти, и, найдя её, он показал другим путь к ней. На нём он предложил возможность иметь безопасность, связанную с хорошей репутацией, что не могут обеспечить современные представления и взгляды.

Медитация

Правда это красота — Саядо У Джотика

Джон Китс ещё сказал: “Красота есть правда. Правда есть красота. Это всё, что вы знаете на этом свете, и всё, что вам нужно знать”. И для меня эти слова снова звучат, как Дхарма. Красота — это истина. Истина — это Дхарма. Потому что это истина — она красива. Правда — это красота.

Дхамма Буддаяна

Буддаяна. Сантикаро Бхиккху и Аджан Буддадаса

Он часто упоминал, что мне стоит уже забыть о различных «буддизмах» Тхеравады, Махаяны, Ваджраяны, Чань/Дзэн и всяком тому подобном. Мы все по-настоящему нуждаемся в Buddhayāna, — в коренном изначальном Средстве пробуждения, — так часто заслоняемом самыми различными более поздними измышлениями…