Искусство исчезать. Глава 8. Распознавание истинной мудрости – Аджан Брахм

Важно понять, что такое paññā (паннья) – мудрость – и как ее распознать. Истинная мудрость могущественная, поскольку рассказывает нам о практике медитации и о буддийском пути в целом. Функция мудрости может высоко оцениваться путем рассмотрения триединой практики sīla, samādhi и paññā – нравственность, спокойствие и мудрость – с двух разных сторон. Такая практика может быть последовательной: сначала абсолютная нравственность, затем самадхи, потом мудрость. С другой стороны, они могут расцениваться как поддерживающие друг друга факторы: практика нравственности дает силу самадхи и мудрости; достижения в самадхи укрепляют нравственность и мудрость; а по мере увеличения мудрости, увеличивается поддержка нравственности и самадхи. Чем дальше вы продвигаетесь по пути, тем сильнее эти три фактора поддерживают друг друга. Все потому, что мудрость обладает способностью создавать устойчивость в двух этих факторах. Итак, эта глава о том, как мудрость – когда она действительно настоящая – облегчает практику нравственности и создает максимальную неподвижность ума.

Результаты мудрости

Одно из моих любимых учений из сутт, это ответ Будды на вопрос: «Что такое Дхамма?» Ответ этот прост, но глубок: «Это то, что ведет к полному разочарованию, исчезновению, прекращению, покою, высшему знанию, просветлению и ниббане» (АН 7.83). В этом списке есть покой, upasama. Покой – это прекрасная безмятежность, в котором вы пребываете в течение дня без каких-либо волнений или проблем. Что бы вы ни делали – медитируете, спите или едите, находитесь в компании или в уединении, есть чувство ровности, отсутствия проблем и сложностей. Sama, последняя часть upasama, означает «ровный», как на ровном пути без столкновений с чем-либо. Это указывает на прекрасное понятие мудрости: именно это понимание ведет к ровной, мирной и гармоничной жизни.

Когда-то давно, когда я еще был мирянином, я часто посещал монахов, которые произносили невероятно вдохновляющие наставления. Но когда я пригляделся к ним, то понял, что они не спокойны. Вот и вся их мудрость! Хоть они и вдохновляли и слова их имели смысл, все же критерий Будды заключался в том, что мудрость человека должна оцениваться по тому влиянию, которое она оказывает на его жизнь. Если мудрость не решает проблем и трудностей в жизни человека, не создает чувства легкости, благополучия, простора, счастья, мира и свободы – тогда она не может быть настоящей. В суттах также можно найти информацию о том, что монахи и другие отшельники, которые «изможденные, худые, с плохим цветом кожи, с выступающими венами», были либо больны, либо практиковали не должным образом, а монахи, у которых была мудрость, кто практиковал правильно, были «улыбчивы и жизнерадостны, искренне счастливы, откровенно радостны, их способности были чисты, они жили покое» (МН 89.12). Поэтому с точки зрения буддизма, мудрость по определению должна вести к общему чувству легкости.

Мудрость также ведет к добродетельным поступкам. В мои ранние годы в Тайланде, когда буддизм еще считался достаточно альтернативной религией среди западных людей, некоторые очень радикальные люди присоединились к нашему монастырю. Некоторые из них выступали против монастырских правил и предписаний, утверждая, что они лишь ведут к притеснениям и не имеют с мудростью ничего общего. Но после многих лет практики, особенно если медитация и сопутствующие ее прозрения глубоки, вы понимаете, что все эти правила и предписания просто лишь формулировка того, как происходит мирное существование в обществе.

Я хочу сказать, что вы узнаёте человеческую мудрость по их умению пребывать в покое, а не по содержанию их речи. Весь путь буддизма ведет к успокоению ума, быть в мире с телом и быть свободным в этом мире. Это состояние мудрого человека. Если вы обладаете истинной мудростью, вы спокойны и счастливы: вы разрешили проблемы жизни.

Причина и следствие

Через медитацию и неподвижность вы приобретаете обширную информацию, из которой происходит понимание взаимосвязи причины и следствия. Большая часть учения Будды посвящена пониманию причины и следствия, или откуда берутся вещи и почему они возникают. Как ученики Будды, если есть проблема, мы исследуем ее. Мы используем наш разум и опыт, чтобы выяснить, откуда возникла проблема и к чему она ведет. Если мы понимаем, что она ведет к негативу или к неблагому состоянию тела и ума, тогда это неблагоприятное состояние и оно не связано с мудростью. Зачем мы исследуем все в обратном направлении, чтобы понять процесс, в результате которого проблема возникла.

Когда у вас достаточно осознанности, покоя и мудрости, вы видите целый ряд причин и следствий. Понимаете, откуда берутся гнев, вина, депрессия, страх и как они растут внутри вас. Когда вы видите эти вещи ясно, вы можете заблаговременно их перехватить, а поскольку вы знаете, что они вредные и неумелые, то способны с ними что-то сделать.

Как только негативное состояние завладеет вашим умом, у вас не получится сделать ничего, кроме как отойти в сторону и дать ему пройти. Самое важное, это убедиться, что вы об этом знаете и сможете уменьшить проблему в следующий раз, когда она появится. Такой была практика у одного из моих друзей-монахов в Тайланде. В первые несколько лет ему было очень сложно, но я восхищался им, потому как он противостоял загрязнениям своего ума. Хотя порой он испытывал такие сильные страдания, думая, что сойдет с ума и ему придется уйти, он все равно оставался. Первое время, когда он переживал действительно тяжелый период, то ожидал, что проблема будет становиться все хуже и хуже, но к его удивлению и облегчению, она просто иссякла. Она перестала существовать, потому что он ее не подпитывал. Он обрел непосредственное переживание непостоянной природы подобных состояний.

Важно отметить, что он также понял, что омраченные состояния не будут исчезать вечно. Он понимал это как процесс: он видел, как оно возникает и что его поддерживает. Понимал, что ему ничего не нужно было делать, чтобы остановить его, необходимо лишь было не поддерживать огонь и позволить ему догореть самому. Поскольку он развил это понимание, в следующий раз, когда появлялось омраченное состояние ума, с ним было намного легче справиться. Вспоминая свой предыдущий опыт, он понимал, что и эта проблема разрешится сама собой. Он не увеличивал ее больше, чем она есть, не боялся и не переживал. Следовательно, ему было проще все выдержать, и из-за своего глубокого понимания проблема не была такой интенсивной и не длилась так долго, как раньше. И когда она снова исчезала, его мудрость еще больше усиливалась. Каждый раз, когда возникала какая-то трудность, ее становилось все проще решать и занимало это все меньше времени, пока проблема не пропала окончательно. Это прекрасный пример мудрости на практике – простая мудрость, но тем не менее это она. Каждый раз, когда мы можем уменьшить или преодолеть наши проблемы – вот мудрость в действии.

Распознавание и избегание змей

Нам необходимо использовать наше понимание таких негативных состояний ума, чтобы наша осознанность была осведомлена. Когда мы осознанны, то видим, что эти ментальные и физические состояния увеличиваются, а благодаря нашему пониманию мы можем скорректировать их прежде, чем они укоренятся. В мои ранние годы один монах из Тайланда был солдатом во Вьетнамской войне. Он был ранен в затылок. Потерял часть мозга и стал эпилептиком. Будучи монахом, он применял свою осознанность, чтобы распознавать признаки эпилептических припадков как можно раньше. Чем раньше он замечал симптомы, тем больше у него было возможностей что-то предпринять – отдохнуть, пойти в свою комнату или что он там еще придумывал – чтобы все это не привело к припадку. Со временем припадков у него стало все меньше. В конце концов, он добился такого, что мог распознавать их на самых ранних стадиях так, чтобы они сразу прекращались. Он использовал свою осознанность для создания мудрости, которая и разрешила проблему. Именно это я и пытаюсь сделать: вы можете применять свою осознанность и мудрость вместе, дабы избежать проблем прежде, чем они до вас доберутся.

На протяжении моих ранних лет в Тайланде в монастыре Ват Па Понг водилось очень много змей. У нас часто не было сандалий, поскольку они очень быстро разваливались, хотя мы старались их связывать веревками или полосками старой хлопчатобумажной ткани. Порой у нас не было даже фонариков – мы использовали их по максимуму так, что они не могли дать даже маленького огонька. И нам приходилось ходить босиком по всем этим кишащим змеями тропам, и только лишь свет звезд освещал нам дорогу. Но так как я знал, что на тропинках могут попадаться змеи, я настроил свою осознанность так, чтобы избегать их и расценивать их как опасность, которую стоит остерегаться. Именно поэтому меня никогда не кусали. Я информировал свою осознанность и применял основную форму мудрости, чтобы быть уверенным, что если я увижу змей, то обойду их.

Вы можете делать то же самое, чтобы избежать укусов негативных состояний ума: применять осознанность, чтобы быть начеку. Вы знаете, что негативные состояния ума ведут не к покою, а к еще большим беспокойствам, это плохие привычки, которые разрушают счастье и приводят к страданию. И как змеи, если они доберутся до вас, то у вас большие неприятности. Поэтому используйте свою осознанность, чтобы распознать эти негативные состояния, как только они начали возникать, а затем измените курс – применяйте стратегию, чтобы их избежать. Таким образом, вы уменьшаете свои проблемы. Ваша мудрость создает более спокойную, счастливую и здоровую жизнь, и вам легче жить в этом мире.

Хотя спокойная и счастливая жизнь уже сама по себе награда, есть и другие, более серьезные преимущества  от преодоления негативных ментальных состояний. Поскольку негативные состояния ­– это страдание, люди зачастую реагируют на них с еще большим негативом, что приводит к злости, депрессии или чувству вины. Если бы вы сначала не испытывали подобных состояний – подобных страданий – вы бы не чувствовали вины. Когда вы применяете осознанность и мудрость, чтобы уменьшить или даже устранить страдание, вы не должны убегать в фантазии или мечты, и так проще соблюсти предписания и поддерживать ясность ума. Это, в свою очередь, делает вас более радостными, и становится проще войти в неподвижность и укрепить свою мудрость. Вы добились самоподдерживающего цикла, который усиливается все больше, когда вы движетесь вперед. Все это происходит потому, что вы применяете свою мудрость.

Придирчивый ум

Остерегайтесь негативности, поскольку она питает придирчивость ума. Придирчивость – это определенное отношение, которое возникает, а затем захватывает вас, как змея, и отравляет ваш ум. Как только придирчивость сформировалась, нет конца тому, что вы можете обнаружить. Даже в суттах можно отыскать строчки, что люди придирались даже к Будде! Вы можете находиться в самых лучших монастырях, у вас могут быть самые трудолюбивые учителя, лучшая в мире еда и самая комфортная хижина, но вы все равно найдете, к чему придраться. Будучи молодым монахом, я порой придирался даже к Аджану Чаа, а после чувствовал себя ужасно глупо. Если я мог придраться к Аджану Чаа, самому мудрому и самоотверженному человеку, которого я когда-либо встречал, то было абсолютно ясно, что проблема была во мне, а не в нем.

Как только у вас появляется придирчивость, вы, в конечном счете, также применяете ее и на себя. На ретритах люди часто недовольны своей практикой: «Я до сих пор ничего не достиг; я просто спал в течение последних нескольких дней». Будьте с этим осторожны, поскольку придирчивость приводит к чувству вины. Вина, в свою очередь, ведет к самобичеванию, и тогда ваша практика застопорится – в лучшем случае. 

Но когда мы следуем буддийским учениям, то используем код ОПУ: Осознаем, Прощаем и Учимся. Если совершаем ошибку, то вместо того, чтобы заниматься самобичеванием, мы просто это признаем: «Хорошо, я опоздал. Утром я просто спал». Затем мы просто прощаем. Нет никакого смысла в наказании – мудрость, настоящая мудрость, понимает, что наказание лишь усугубит проблему, создавая неумелые состояния ума. Только когда мы прощаем, мы отпускаем, а это приводит к гармонии. Если какое-то действие ведет к гармонии и освобождению – это мудрый поступок. Когда вы замечаете, что придирчивость ведет вас в неправильном направлении, вы учитесь полностью избегать ее в будущем.

Недавно я прочитал книгу о различных методах лечения, основанных на идее поиска источника ваших нынешних проблем в прошлой жизни. Проблема такого метода в том, что он зачастую бесконечен. Гораздо эффективнее просто отпустить прошлое или, что еще лучше, вспомнить ту часть прошлого, которая была приятной. Вы узнаете больше из этих приятных воспоминаний о прошлом успехе и счастье, чем из страданий. Когда вы вспоминаете, что удалось в прошлом, это ободряет, останавливает придирчивость и разъясняет причины успеха. Поэтому отбросьте все ленивые и неспокойные медитации, вспоминайте и учитесь у лучших. Даже если у вас была только одна хорошая медитация и вы наблюдали за дыханием только пять минут, помните об этом! Это ободряет, информирует и ведет к великому покою. Это путь мудрости.

Таким образом, мы должны рассматривать придирчивый ум как проблему, как опасность, которую следует избегать. На западе принято считать, что придирки – это хорошо. Порой люди пишут книги с придирчивым отношением, чтобы подорвать авторитет, традиции и институты. Несколько лет назад некто посетил монастырь Ват Па Наначат и находился там в течении трех или четырех недель, а затем написал книгу об этом опыте. Он практически уничтожил монастырь и Аджана Чаа. Он сосредоточился исключительно на том, что считал неправильным, в результате чего книга получилась абсолютно нечестной и несбалансированной. Люди совершают подобные действия, поскольку есть определенное удовольствие в придирках. Но будьте осторожны, ибо опасность намного превышает удовольствие. Когда вы это осознаете, то можете понять, что придирчивость ума – это змея, и вы можете начать избегать всего этого в будущем.

По моему опыту, примерно 90% монашеской жизни – и, соответственно, любая буддийская практика – это понимание придирчивости ума. Оно так же включает в себя понимание того, откуда это берется, как этого избежать и как развить позитивный ум – как распознать девятьсот девяносто восемь кирпичей, а не только два плохих в построенной вами стене. Вместо того чтобы искать недостатки, постарайтесь понять людей, включая себя, используя прощение и доброжелательность. Представьте себя просто человеком на пути, бедным маленьким существом, которое уже так много страдало и которое хочет прекратить эти страдания. Если вы сможете находиться в мире со своим страданием, то обнаружите, что придирчивость уменьшается.

Мой собственный навык в медитации исходит из моего отношения «вполне хорошо», чего бы я ни испытывал. Способность в медитации состоит в отношении: пока я наблюдаю за дыханием – это вполне хорошо, а джханы – просто бонус. Поэтому когда вы медитируете, будьте довольны и наслаждайтесь этим. Это не леность, а просто следование наставлением Mettā Sutta, о которых я упоминал в главе 4. Вы создаете основания, которые разрушают придирчивость. Разрушая придирчивость, два главных загрязнения – гнев и чувство вины – существенно ослабевают, а вы испытываете соответствующее чувство освобождения.

Правильная мысль, правильное намерение

Поскольку у вас есть ум, то неизбежно есть и мысли. Много лет назад Аджан Сумедхо заметил, что правильная мысль не означает отсутствие мыслей – за исключением глубокой медитации – а скорее мысли об отречении, доброжелательности и мягкости по отношению ко всем существам, включая вас самих. Даже у Будды были подобные мысли. Когда ваше сердце ощущает себя свободным, это происходит потому, что вы практиковали эти три вида правильных мыслей. А поскольку эти мысли ведут к миру и спокойствию, вы понимаете, что они возникли из мудрости.

Мудрость всегда можно измерить качествами ума, которые она порождает, а эти качества, в свою очередь, порождают больше мудрости. Какой бы мудростью ни обладал учитель, она появилась из неподвижного ума. Неподвижность дает вам серьезную тему для размышления и способность ясно мыслить. Это увеличивает ваше понимание пути к отказу от чувственного мира, отказу от вещей, понимание ниббиды, безмятежности, upasama, покоя и свободы. Вы осознаете, что это и есть Дхамма, что это – наставление Будды.

Когда вы медитируете, пожалуйста помните, что такое мудрость. Учения Будды существуют для того, чтобы держать вас в узде, чтобы вы понимали, что мудрость, а что нет. Если что-то ведет к благополучию, спокойствию, счастью, миру и свободе, то это и должна быть практика мудрости. Но если создаются негативные качества, то вы на неправильном пути и практикуете не мудро. Поэтому исследуйте – выясните, что такое этот неправильный путь и не вступайте на него снова, смотрите на него как на змею и избегайте его. Если вы находитесь на неправильном пути прямо сейчас, просто будьте терпеливы и спокойны – надолго вы на нем не останетесь. Вместо того чтобы пытаться дисциплинировать свой ум посредством недоброжелательности, придирок, вины, наказания и страха, используйте нечто гораздо более мощное: прекрасную доброту, мягкость и прощение, чтобы примириться с жизнью, иными словами, Дхамму Будды. Чем дольше вы будете так жить и практиковать, тем более чистым станет ваше сердце.

Это и есть путь. Ему не так уж сложно следовать. У вас есть разум – используйте его. У вас есть некоторая осознанность – укрепляйте ее. Внутри вас есть естественная доброта – развивайте ее и дальше. Вы обладаете всем необходимым, чтобы пройти этот путь. В конце концов, появится великая мудрость и глубокое понимание. Когда появляется глубокое понимание, а это как если бы вы поднялись на огромную высоту, то вы видите больше и получаете еще больший обзор, чем когда-либо до этого. Вы начинаете понимать, чему учил Будда.

Перевод выполнен: Selene
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011.  
….