Единство  в разнообразии  —  Аясма Аггачитта  и другие

Единство в разнообразии — Аясма Аггачитта и другие


Фрагменты из онлайн-интервью
с настоятелем буддийского монастыря:

… Покажите мне истинные учения Тхеравады, подлинной Дхаммы Будды, — вместо магических практик некоторых монахов, с которыми я иногда встречаюсь.

— домохозяйка (через веб-опрос)



ответ: Да, мы стремимся следовать учениям нашего Всеблагого Будды, как это закреплено в Типитаке, в Палийском Каноне. Если мы найдем что-то, что не было четко определено в нем, тогда мы обратились бы к его комментариям и, при необходимости, к дополнительным комментариям. Другими словами, мы будем следовать первоначальной чистой традиции, а не копировать существующие распространенные верования, толкования и практики.

Извините, если это может прозвучать педантично, но мы думаем, что у дерева с гнилой сердцевиной не будет хорошего плода. Мы будем очень внимательно следить за потенциальными искажениями и загрязнениями.


Это очень хорошее дело, но вы должны убедиться, что Ваш подход следует учению Будды и открыт для всех различных стилей буддийских практик (тхеравада, махаяна, тибетский). Ведь сейчас, после более чем 2500 лет необходимо объединить Сангху в Малайзии и показать реальный буддийский подход к практике.

— один учитель из Куала-Лумпура


ответ: Хотя мы можем найти много сходства между различными традициями буддизма, есть различия, которые являются совершенно выдающимися и непримиримыми. Попытка смешать их была бы сравнима со смешиванием воды и масла. Вы можете заставить их смешиваться встряхиванием, но они в конечном итоге станут темными коллоидами.

В наши цели не входит объединение в единой Сангхе различных буддийских традиций в Малайзии. Скорее мы считаем, что наиболее подходящим решением является «единство в разнообразии». В то время как наш духовный орден продвигает веру в Традицию Тхеравады, —

— наша организация также поощряет местных монахов проявлять открытость к иным интерпретациям учений Будды, а также к другим духовным верованиям и практикам — всё это в духе Калама Сутты (Ангуттара Никая: III.65). Разве же это не «настоящий буддийский подход к практике» ?…



— из интервью с Бхиккху Аггачиттой,
настоятелем монастыря
“Sāsanārakkha” [Guardian of the Sāsana]


«Сасанараккха» [Хранитель сасаны] — это соединение двух терминов, образованное из палийских слов сасана и араккха. Сасана — это аббревиатура Буддасасаны

[Учения Будды], которое в основном состоит из трех частей: изучение, практика и реализация Дхаммы-Винайи. Араккха означает «хранитель» или «защитник».

— этимология слова, с официального сайта



Защищая Палийский канон. Праюдх Паютто и сохранение Слова Будды


Праюдх Паютто твердо верит в строгое толкование Палийского канона, очень соответствующее классической традиции Тхеравады. Он выступал публично во многих случаях в защиту Палийского канона, когда кем-либо оспаривалась его целостность. Например, в середине 1990-х годов Праюдх Паютто опубликовал книгу под названием «Дело Дхаммакайи» (тайский язык: กรณี ), в которой он обсуждал противоречия, связанные с понятиями дхаммакая и нирвана в интерпретации движения храма Дхаммакайя.

Праюдх рассмотрел самую суть Палийского канона, сослался на палийские тексты, которые, по его мнению, были неверно истолкованы этим храмом, и выдвинул контраргументы в контексте Палийского канона. Он утверждал, что термин «Дхаммакая» неправильно истолкован, и указал, что если данный храм продолжит поддерживать ложные толкования, тогда он больше не сможет делать это под эгидой буддизма Тхеравады.

Ват Пхра Дхаммакайя ответил несколькими способами. Один помощник настоятеля храма, Луанг фи Танавуддо, написал эссе, в котором он защищал взгляды храма. Он сравнил обсуждение природы Нирваны с известной метафорой слепых людей, ощупывающих слона и борющихся за то, что они ощутили при этом. Эта метафора также упоминается в Палийском каноне. Он также сослался на интерпретации палийских ученых Т.У. Рис Дэвидса и И.Б. Хорнера, — однако, Праюдх отклонил это утверждение как ошибочное, заблуждение.

Несмотря на слабое здоровье, Праюдх зарекомендовал себя человеком, способным на огромное усилие и с несгибаемой верой в буддизм. Он с детства страдал многими заболеваниями, среди которых клапанные пороки сердца, диарея,

расстройство желудка, отит, аллергическая астма, легочные заболевания, камни в почках, бронхит, воспалительные заболевания мышц рук, вызванные глазом вирусные заболевания, проблемы с мозговой артерией и узелок голосовой складки.


Тем не менее, Праюдх приложил немало усилий для сохранения и защиты целостности Палийского канона на протяжении всей своей жизни. Он использовал свое глубокое понимание Палийского канона не только для того, чтобы поддержать институт Сангхи в Таиланде, но и для просвещения широкой публики в отношении любых заблуждений, искажений и неправильных представлений о Палийском каноне. При этом, Праюдх Паютто эффективно использует стенографические цитаты из Палийского Канона, свободно цитирует соответствующие Учения и делает ясные и точные выводы, чтобы аргументировать свои утверждения, противодействует ошибкам и корректирует любые ложные взгляды.

— из биографии высокоученого
монаха Пхра Дхаммапитаки,
он же Пхра Праюдх Паютто
Источник: bosquetheravada .org



Бхиккху Песала — Краткая биография ученика Махаси Саядо



Мой первый контакт с буддизмом состоялся из встречи с двумя медитирующими, которые практиковали метод медитации У Баа Кхина со Шри Гоенкой в ​​Индии. После интенсивного десятидневного ретрита с мистером Джоном Коулманом, я решил посвятить свою жизнь практике медитации прозрения и её пропаганде.

В 1976 году я переехал в Бирмингем в качестве мирянина Саядо У Ревата Дхаммы.  В течение следующих трех лет я ездил на учения Саядо по всей стране, чтобы навестить его сторонников и


помогал готовить  еду  для  випассаны  и  выполнять  другие повседневные обязанности.  Я изучал Висуддхимагга Силаккхандху и Абхидхамм-аттхасангаху вместе с Саядо У Реватой.


Я был рукоположен в 1979 году, когда моим наставником был преподобный Махаси Саядо, а Чанмияем Саядоу У Джанака — экзаменатором. Позже в том же году я отправился на интенсивную медитацию на шесть месяцев в Махаси Йиктха в Рангуне. 

В общей сложности я был в Бирме четыре раза, чтобы практиковать медитацию под руководством старших учеников Махаяси Саядо, особенно Чанмяя Саядо У Джанаки.

Я редактировал много книг Махаси Саядо, Леди Саядо и других буддийских монахов и ученых. С 2018 года я добавил более ста переводов дискурсов на мой сайт. В течение многих лет я неустанно работал над продвижением системного подхода к медитации прозрения, которому учил покойный Махаси Саядо.


Коренное учение Будды — это Четыре Благородные Истины, и последняя из них — Благородный Восьмеричный Путь, который включает в себя нравственность, концентрацию и мудрость.   Со времени Будды прошло почти 2600 лет, и за это долгое время многие традиционные церемонии и ритуалы стали настолько глубокими, что уже трудно увидеть сердцевину самых сущностных учений в дремучих джунглях традиционных обычаев.  Все буддисты должны систематически изучать изначальные учения и серьезно медитировать, чтобы развить понимание, чтобы стать достойными наследниками саддхаммы, Учения Будды.



— по материалам Бхиккху Песала
Источники:
http://aimwell.org/pesala.html
https://sasanarakkha.org/about/


Различие между Махаяной и Тхеравадой — Тханиссаро Бхиккху


Вчера возник вопрос о различии между Махаяной и Тхеравадой.
И одно из важных отличий заключается в том, как они смотрят на сансару.

Для Махаяны сансара — это место. И, поскольку это место, тогда если кто-то делает много хорошего, развивает много хороших качеств, а затем покидает это место, этот человек бросает всех на произвол судьбы — вот почему они говорят, что действительно щедрый и сострадательный человек хочет остаться, не хочет покидать сансару. Фактически, они определяют сансару как идентичную Ниббане, если только, по их словам, вы смотрите на неё правильно.

Таким образом, бодхисаттва — попадает и в сансару и в Ниббану одновременно.
Но ранние учения не относятся к самсаре как к месту. Они рассматривают её как процесс.


Самсара буквально означает «блуждание».
Это деятельность. Процесс.
И ты в ней не просто бродишь.
Вы создаете миры, в которых вы бродите.

Они предлагают кормление, позволяют

насыщение, и это вызывает привыкание.


Так что сансара — это в основном вредная привычка, когда у вас есть идея: вы хотели бы получить вот такое удовольствие, но независимо от того, чем оно является, —

это будет стоить определенного количества страданий как для вас, так и для других людей в мире. Самсара — это все миры, которые вы создаете вокруг этого желания.


Вот почему прекращение процесса, прекращение привыкания,
остывание, на самом деле полезно как для вас, так и для других.

И именно поэтому сансара и Ниббана не могут быть одним и тем же.
Потому что сансара — это зависимость, и вы не можете одновременно
и остановить зависимость (остановка, угасание это Ниббана), — и всё же
продолжать предаваться ей.



— достопочтенный Таниссаро Бхиккху,
предоставлено досточтимым Дхаммавудхо
Источник: mettlodgeeventsblog .blogspot.com



Смерть и перерождение в различных традициях — Бханте Аггачитта


Монашеский орден «Сасанараккха» (хранители учения, защитники буддизма) был основан в январе 2000 г. Аясмой Аггачиттой как учебный центр для буддийских монахов Тхеравады в Малайзии. Его миссия состоит в том, чтобы подготовить буддистов-новичков к жизни в соответствии с Учением и Дисциплиной (Дхамма-Винайя), — коренными сущностными принципами буддизма — как это закреплено в Палийском каноне.


Существуют разные взгляды и убеждения относительно того, что происходит после смерти. Тибетские буддисты (Ваджраяна) и китайские (Махаяна) буддисты считают, что после смерти дух умершего человека проходит через промежуточный период (бардо на тибетском языке, чжун инь на мандарине) — который может длиться до сорока девяти дней — в течение которых он подвергается ряду неземных, необычных переживаний, в том числе «маленькой смерти» в конце каждой недели, прежде чем он, наконец, возрождается в другую сферу существования.

В отличие от этого, ортодоксальный буддизм Тхеравады, который является традицией самой ранней из сохранившихся записей учения Готамы Будды, утверждает, что перерождение происходит сразу же после смерти.



— по книге Аясма Аггачитты
«Умереть, чтобы жить:
роль каммы в смерти и перерождении»
Источник: buddhadhammasangha .com



«Кто видит Дхарму — тот видит меня». Из лекций учителя Пийя Тана


Раннее буддийское понимание «Дхармакайя» заключается в том, что Будда, после того как он достиг Пробуждения, онтологически — (иными словами, его «состояние существования» в философских терминах) — в свете «не-я», как личность (учитель), идентичен Дхарме (учение и реальность). В раннем буддизме это -[символически, на уровне метафоры]- просто означает, что даже после смерти Будды его можно «увидеть» в форме его учения (Дхаммы). Следовательно, в Ваккали-сутте сказано (S 22.87):


«Тот, кто видит Дхарму, — видит меня;
тот, кто видит меня, — видит Дхарму.»

(йо хо ваккали дхаммах пассати мам
пассати, йо мам пассати дхаммах пассати)


Здесь «видит» означает как знание, так и понимание состояния Будды, ведущее к самопреобразованию и пробуждению. Пробуждение — это не предмет, не «вещь».

Однако в Махаяне и в более позднем буддизме дхармакая (санскрит) — считается тем же самым совершенным просветлением (самбодхи), существующим изначально или вечно, превосходящим все формы восприятия, как нечто бессимвольное, беззнаковое (анимитта), и, следовательно, невозможное для восприятия.

Это изначальное чистое сознание, Природа Будды. Среди его качеств (гуны) — свобода от всякой концептуализации (нирвикальпа), освобождение ото всех загрязнений — и также внутренняя способность действовать (активность).

В более поздних формах индийского и тибетского буддизма, под влиянием тантрической мысли, Дхармакайя считается тождественной уму Будды.

С философской точки зрения, тогда как ранние сутты учат, что посмертное состояние Будды или любого Архата не может быть описано каким-либо образом (существует, не существует, либо и то и другое), поздний буддизм гипостазировал даже такое апофатическое (негативное выражение), своим настойчивым утверждением — превратил это в «реальность» или «вещь».

Серьезным недостатком этого является то, что это всё ещё восприятие, воззрение. В раннем буддизме любое восприятие — это фильтр, призма в глазах, которая не дает нам увидеть истинную реальность.

Идеологическая призма — зачастую есть главный пункт в политике любой организации, особенно политической партии, — см. Оксфордский словарь.


Пийя Тан, учёный буддист-мирянин,
ранее был монахом в течение 20 лет
Источник:
mettlodgeeventsblog. blogspot.com


Вопросы и ответы с Тханиссаро Бхиккху


вопрос из зала: Почему с определенной долей иронии Тхеравада считается маленькой (недостаточной) колесницей, а махаянисты называют себя Великой колесницей, носящими свое имя, потому что они более альтруистичны и более самоотверженны? Они говорят, что их цель — всегда служить с любовью к другим, тогда как для Тхеравады говорится, что это прежде всего любовь к себе?

ответ Тханиссаро Бхиккху:
Дело совсем не в том, что тхеравадины не заботятся о других людях. Более того, у нас просто другое понимание того, что мы можем сделать для других людей. Мы можем научить других людей, как обрести Пробуждение, и мы можем показать им хороший пример, но на самом деле мы не можем пробудить других людей.

И это также неправда, что будто бы в практике Тхеравады ты не делаешь добро другим людям. Щедрость и добродетель являются важными частями пути. Даже ваша практика внимательности сама по себе уже полезна для других: Будда говорит, что это похоже на участие в акробатической команде. Если вы сами можете постоянно поддерживать равновесие, тогда и другим членам команды будет легче поддерживать его.

И хотя араханты полностью покидают сансару, они оставляют после себя много хорошего. Вспомните случай Аджана Мана. Без него я не знаю, где бы я был. Лесной традиции не существовало бы, и Таиланд, вероятно, стал бы коммунистическим —

потому что многие из коммунистов в Таиланде сказали, что причина, по которой они всё ещё хотели придерживаться буддизма, и не отвергали религию, заключалась в том, что они видели живой преображающий пример лесных монахов. Итак, добро, которое сделал Аджан Мун, всё ещё живет с нами.



— из вопросов и ответов
с Тханиссаро Бхиккху
Источник: mettlodgeeventsblog .blogspot.com

Перевод: команда сайта
«МИР Тхеравады. Буддаяна»


Специально для проекта  theravada.world
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна
….

Previous Sunnata (сунньята) - Прикосновение к пустоте - доктор Тан Хэн Ху
Next Тхеравада - обоснование идентичности и аутентичности

Об авторе

Вам также может понравиться