Moha и avijja — в чем разница? (личный взгляд)

Неведение. Невежество. Mōha и avijjā — в чем разница?

В Палийском каноне встречаются понятия mōha и avijjā. Оба эти слова обычно переводят как «невежество», считая эти слова синонимами. Будда говорил о том, что «все неблагие качества ума коренятся в невежестве и сходятся в невежестве» (СН 20.1)

Абхидхамма одним из элементов сознания (четасик) называет Моха-четасику (mōha-cetasika) и определяет ее как неведение, незнание истинной природы чувственных объектов. Синонимы также – неведение (авидджа), незнание (анняна), не-видение (адассана).

Моха не дает увидеть три общие характеристики бытия – непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и бессущностность (анатта). Моха может быть латентной, т.е.
непроявленной (анусайя-моха) и явной, возникающей в акте осознания (париюттхана-моха).

И несмотря на то, что эти понятия считают синонимами, в Палийском каноне каждый из этих терминов имеет свое индивидуальное содержание. В чем же различие?

Изучая сутты, можно прийти к выводу, что mōha в суттах никогда не ассоциируется с чем-то заслуживающим одобрения. Это не хорошо и не приносит хороших плодов. То же касается dosa и lobha.

Мы можем, например, подумать, что жадность может быть чем-то хорошим. Жадность приходит с благосостоянием, с ним так же приходит благополучие, комфорт и уменьшение страдания. Также распространено мнение, что гнев может быть позитивным (иногда говорят — «праведный гнев»). Даже некоторые врачи считают, что это правда. Родители, друзья, часто говорят, что злость имеет положительные стороны. Например, это может быть хорошим способом указать на свои собственные границы, чтобы люди не использовали вас, как будто вы мусор. Или злость может помочь исправить чье-то плохое поведение.

Но не удалось найти ни одной сутты, которая имела бы дело с положительными аспектами гнева или жадности. Эти три неблагих корня, lobha, dosa и mōha, определенно не связаны с чем-то заслуживающим одобрения.

В чем разница с avijjā?

Мы можем погрузиться в невежество (avijjā) и по-прежнему генерировать благотворные волевые формации и даже рассчитывать на благоприятное перерождение.

По крайней мере, такой вывод можно сделать из прочтения сутты «Тщательное исследование» (СН 12.51)

Таким образом, mōha, кажется, никогда не ассоциируется с чем-то положительным, в то время как avijjā может проявляться положительно.

Можно сделать вывод, что avijjā означает активный аспект глубоко укоренившейся веры в то, что ум, как то, что переживает, является некой эго-сущностью, личностью, субъектом, «Я». В конце концов, это относится к глубоко укоренившемуся убеждению  «Я есть». Мы всегда думаем о том, что «Я» — вижу, «Я» — обоняю, «Я» — живу, «Я» — мудр, «Я» чувствую и т. д.

Сутты ясно дают понять, что avijjā anusaya создает такое впечатление в уме, что ум — это и есть «Я». Наш контакт со всем, что мы чувствуем, почти всегда является контактом невежества, потому что существует не только контакт, но и avijjā anusaya, немедленно проявляющаяся и вызывающая впечатление, что существует не только контакт, но и впечатление «Я-тот-кто-контактирует». Это происходит постоянно даже без нашего желания.

Таким образом, подобно тому, как жадность и ненависть могут участвовать в чувственных контактах, невежество (avijjā) включается почти немедленно. Проявление этой анусайи кажется наиболее сильным из всех существующих скрытых тенденций ума.

Итак, можно прийти к следующему выводу: моха (mōha) никогда не ассоциируется с чем-то позитивным, а avijjā может иметь такую ассоциацию. Avijjā наполняет ум уверенностью: «Я есть», «Я чувствую». Mōha об этом понятия не имеет. Она абсолютно не знают обо всем этом, она слепа.

Примером достойного действия, связанного с avijjā, могут быть такие позитивные эгоистические действия, как, например, делать добро, думая: «В результате этого доброго дела я стану счастливым, получу хорошее перерождение и т. д.» Все эти действия связаны с верой в «Я».

Автор текста: winhex
Использованы источники:

https://dhamma.ru/lib/dhammas.htm
материалы https://puredhamma.net

Специально для проекта  theravada.world
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна
….