Наставление для умирающих — Аджан Чаа

Сегодня я не принес вам ничего материального, только Дхамму, наставления Будды. Слушайте внимательно. Вам нужно понять, что даже сам Будда с его неисчерпаемым запасом накопленной добродетели не смог избежать физической смерти. Когда он состарился, то оставил своё тело, освободившись от этого тяжкого бремени. Теперь вы тоже должны научиться ощущать удовлетворение от тех многочисленных лет, в течение которых вы пребывали в своём теле, полагались и зависели от него. Вам следует почувствовать, что уже хватит.

Вы можете сравнить тело с домашней посудой, которая у вас была в течение долгого времени – с чашками, блюдцами и тарелками. Когда вы впервые приобрели их, они были чистыми и сияющими, но после продолжительного использования стали терять свой вид. Некоторые из них уже разбиты, а те, которые остались, заметно испортились. У них нет какой-то неизменной, прочной формы; их природа – быть таковыми. 

Ваше тело имеет ту же природу. Оно непрерывно претерпевало изменения со дня вашего рождения, в детстве и молодости, до тех пор, пока не состарилось. Вам следует это принять. Будда сказал, что процессы конструирования (saṅkhārā), являются ли они внутренними, или внешними – не обладают «я», их природа заключается в изменении. Поразмышляйте над этой истиной до тех пор, пока со всей ясностью сами её не увидите.

Разделите ум и тело

Масса плоти, которая находится в состоянии упадка, является саччадхаммой (saccadhamma), Истиной. Саччадхамма – это истина этого тела, и она является неизменным наставлением Будды. Он учил нас смотреть на тело, созерцать его и смириться с его природой. Нам нужно находиться в гармонии с телом, в каком бы состоянии оно ни находилось. Будда говорил, что нам нужно убедиться, что тело – это всего лишь тело, и оно заключено в тюрьму. Нам не стоит позволять уму быть пленником в этой тюрьме вместе с ним.

Когда с возрастом тело начинает дряхлеть и стареть, не сопротивляйтесь этому, но и не позволяйте своему уму стареть вместе с ним. Держите свой ум отдельно от тела. Сделайте ум сильным, чтобы он понял истину; проник в знание того, как существуют вещи. Досточтимый Будда учил, что увядание заложено в природе тела. Здесь не может быть какого-то другого варианта. Родившись, оно стареет и болеет, а затем умирает. Всё это важная истина, с которой вы сейчас сталкиваетесь. Смотрите на тело с мудростью и пониманием.

Даже если ваш дом затоплен или сожжен дотла, независимо от того, что ему угрожало, пусть это касается только дома. Если случилось наводнение, не позволяйте ему затопить ваш ум. Если случился пожар, не позволяйте ему сжечь ваше сердце. Позвольте дому, который затоплен или сожжен, быть просто домом, который является для вас чем-то внешним. Позвольте уму освободиться от своих цепляний и привязанностей. Для этого уже пришло время.

Вы прожили много лет. Ваши глаза видели немало форм и цветов, ваши уши слышали множество звуков, и у вас было значительное количество переживаний. И всё, чем они были – это лишь чувственные переживания. Вы вкушали вкусную еду, и все эти приятные вкусы были лишь приятными вкусами. Неприятные вкусы были лишь неприятными вкусами.  Если глаз видит красивую форму, то это всего лишь красивая форма. Уродливая форма – это лишь уродливая форма.  Ухо слышит чарующий, мелодичный звук, и это не больше, чем просто звук. Скрежет или любой неприятный звук – это просто звук.

Будда сказал, что ни богатый, ни бедный, ни молодой, ни старый, человек, равно как и любое животное, ни одно существо в этом мире, не может удерживать себя в каком-либо одном состоянии продолжительное время. Все испытывают изменчивость и разделение. Это факт жизни, и мы ничего не можем с этим поделать или исправить. Будда сказал, что единственное доступное нам средство – это созерцать свои тело и ум, чтобы увидеть их как безличные, увидеть, что в них нет «меня» или «моего». Они обладают лишь условной реальностью. Всё это похоже на этот дом, который лишь номинально ваш, и вы не можете его куда-нибудь взять с собой.

То же самое справедливо и в отношении вашего благосостояния, имущества и семьи – всё это является вашим только номинально, в действительности оно не принадлежит вам, но является собственностью природы. И вы не одиноки: все находятся в том же самом положении, даже досточтимый Будда и его пробуждённые ученики. Их отличие от нас только в том, что они достойны почитания, потому что приняли то, как всё существует. Они увидели, постигли, что не может быть какого-то другого пути.

Не стоит от тела желать чего-то другого 

Будда учил нас тщательно рассматривать и исследовать это тело, от ступней ног и до макушки головы, а затем возвращаться снова к ступням. Только взгляните на него. Что же вы видите? Есть ли в нём что-нибудь действительно чистое? Можете ли вы в нём найти какую-либо неизменную сущность? Тело неуклонно разрушается. Будда учил нас видеть, что оно нам не принадлежит. Для тела естественно быть таким, потому что все обусловленные явления подвержены изменениям. Каким вам ещё бы хотелось, чтобы оно было? В действительности в этом нет ничего неправильного. Это не тело вызывает у вас страдание, а ваши неправильные взгляды и представления. Неверные взгляды неизбежно ведут к запутанности.

Это похоже на воду в реке. Она естественным образом течет вниз под уклон и никогда не течет вспять, – такова природа. Если бы кто-то встал на берегу реки и, наблюдая за стремительно текущей вниз по течению водой, неразумно захотел бы, чтобы поток потек бы вспять, то он бы начал переживать. Его искаженное понимание лишило бы его покоя. Он был бы несчастен из-за такого искаженного представления, размышляя подобным образом о течении воды. При этом, имея правильное представление о природе реки, он бы увидел, что вода неминуемо должна течь вниз под уклон, но до тех пор, пока он не понял и не признал этот факт, он будет обеспокоенным и расстроенным.

Река, всегда текущая сверху вниз, подобна вашему телу. Оно было молодым, затем старело и теперь оно приближается к своей смерти. Не нужно желать, чтобы это было иначе, – это не то, что вы в силах исправить. Будда советовал нам видеть, каким образом существуют вещи и затем отпускать своё цепляние к ним. Примите чувство отпускания в качестве своего прибежища. Продолжайте медитировать, даже если вы чувствуете себя усталыми и опустошенными. Позвольте своему уму пребывать вместе с дыханием. Сделайте несколько глубоких вздохов и затем установите ум на дыхании, используя слово «Буддхо» (Будда). Сделайте эту практику своей привычкой.

Отпускаем всё внешнее

Чем более уставшим и опустошенными вы себя ощущаете, тем более утонченным и сфокусированным должно быть ваше сосредоточение, чтобы вы смогли справиться с возникающими болезненными ощущениями.

Когда вы начинаете чувствовать усталость, направьте всё своё внимание на то, чтобы остановиться; позвольте уму собраться, а затем настройтесь на осознавание дыхания. Просто проговаривайте про себя: Буд-дхо, Буд-дхо. Отпускайте всё внешнее. Не цепляйтесь за мысли о своих детях или родственниках, ни за что не цепляйтесь. Отпускайте. Позвольте уму собраться в одной точке и пребывать с дыханием. Позвольте дыханию быть единственным объектом осознавания. Сосредотачивайтесь до тех пор, пока ум не станет всё более тонким, а чувства – малозаметными, пока не появится внутренняя ясность и бодрствование. И затем, когда будут возникать болезненные ощущения, они постепенно будут сами собой стихать.

В конечном счете, вы будете наблюдать за дыханием, как если бы это был пришедший к вам родственник. Когда родственник уезжает, мы выходим вслед за ним и провожаем его. Мы смотрим до тех пор, пока он не исчезает из виду, а затем возвращаемся домой. Таким же образом мы наблюдаем за дыханием. Если дыхание грубое, то мы знаем, что оно грубое; если оно тонкое, мы знаем, что оно тонкое. По мере того, как оно становится всё более утонченным, мы продолжаем за ним наблюдать, одновременно с этим пробуждая ум.

Со временем дыхание совсем исчезает и всё, что остается – ощущение бодрствования. Это называется “встретить Будду”. У нас появляется ясная бодрствующая осознанность, которую называют: «Буддхо», «тот, кто знает», «тот, кто бодрствует», “тот, кто сияет”. Она встречается и пребывает с Буддой вместе со знанием и ясностью. Мы сейчас не имеем в виду исторического Будду из плоти и крови, который уже осуществил Ниббану. Вневременной Будда – это тот, который является ясным, сияющим, знающим, и мы до сих пор можем прочувствовать и достичь этого состояния. 

Просто будьте спокойны

Итак, отпускайте, дайте возможность всему уйти, – всему кроме знания. Не позволяйте себя одурачить, если во время медитации в вашем уме возникают видения или звуки. Отпустите их. Ни за что не держитесь. Оставайтесь с этой недвойственной осознанностью. Не волнуйтесь о прошлом или будущем. Просто будьте спокойны, и вы достигнете такого места, где нет движения вперёд и назад, нет остановки; где нет ничего, за что можно схватиться и удерживать. Почему? Потому что там нет «я», нет «меня» или «моего». Всё это ушло.

Таким образом Будда учил нас быть опустошенными, не нести что-либо с собой. Знать и постигать, знать и отпускать.

Постичь Дхамму, пройти путь к освобождению от круговорота рождения и смерти – это та задача, которую все мы должны выполнить в одиночку. Отпускайте и старайтесь постичь эти наставления. Прилагайте все возможные усилия. Не волнуйтесь о своей семье. В настоящее время она такая, какая есть, и в будущем с ней будет то же самое, что и с вами. Нет никого в мире, кто смог бы избежать этой участи. Будда советовал нам оставлять всё, в чём отсутствует реальная неизменная сущность. Если вы всё это отпустите, то увидите истину. Если вы не отпустите, то не увидите. Этот метод един для всех в этом мире, поэтому не волнуйтесь и ни за что не держитесь.

Даже если вы обнаружите себя преисполненным размышлениями, это нормально, если вы размышляете мудро. Не думайте так, как это обычно делают глупцы. Если вы размышляете о своих детях, то размышляйте о них с мудростью, а не с неразумием. На что бы ум ни обращал внимание, размышляйте и познавайте это с мудростью, осознавая природу этой вещи. Если вы что-то познаёте с мудростью, тогда вы позволяете этому происходить, не испытывая при этом страдания. Такой ум ясен, радостен и умиротворён, он отворачивается от отвлечений, он собран. Ваше дыхание – это то к чему вы можете обратиться за помощью и поддержкой прямо сейчас.

Всё это ваша собственная работа, а не кого-то другого. Позвольте другим заниматься их личными делами. У вас есть свои обязанности и своя личная ответственность, и вам не нужно волноваться за вашу семью. Ни о чём не беспокойтесь. Пусть всё идет так, как идёт. Такое отпускание сделает ваш ум спокойным. Прямо сейчас ваша личная ответственность состоит в том, чтобы сосредоточить ум и привести его к умиротворению.

Всё остальное оставьте другим. Формы, звуки, запахи, вкусы – оставьте их другим. Оставьте всё позади себя и выполняйте свою собственную работу, выполняйте то, за что несёте личную ответственность. Независимо от того, что возникает в вашем уме, будь это страх перед болью, страх перед смертью, беспокойство о других или что-то ещё, говорите этому: «Не тревожьте меня. Меня это больше не касается». Просто продолжайте себе это говорить, когда видите, что возникают подобные «дхаммы»*.

* Прим. пер. Слово «дхаммы» в данном контексте
обозначает мысли, чувства, события, явления, вещи. 

Мир – это то самое умственное состояние, которое вас в этот момент беспокоит.  «Что сделает этот человек? Кто позаботится о них, когда я умру? Как они справятся?»  Всё это лишь мир. Даже простое возникновение страха смерти или боли – это мир. Отбросьте его! В нём всё идет так, как идёт. Если вы позволяете всему этому возникать в уме и господствовать над сознанием, тогда ум теряет ясность и не может себя видеть.  Что бы ни возникало в уме, просто скажите: «Это меня не касается. Это непостоянно, неудовлетворительно и безлично».

Найдите свой настоящий дом

Размышление о том, что вам хотелось бы продолжать жить в течение долгого времени, будет приводить вас к страданию. Но размышления о том, что вам хотелось бы умереть немедленно или очень скоро, тоже тягостны, не так ли? Условия не принадлежат нам, они следуют своим собственным природным законам. Вы ничего не можете сделать с тем, каким образом существует это тело. Вы можете его немного украсить, сделать привлекательным и чистым на некоторое время, подобно юным девушкам, которые красят губы и отращивают ногти, но когда придёт старость, все окажутся в одной лодке. Это то, каким является тело, и не в вашем смысле сделать его иным. Единственное, что вы можете улучшить и сделать красивым – это ваш ум.

Любой человек может построить дом из дерева и кирпичей, но Будда учил, что такой дом не является нашим настоящим домом. Он наш только номинально. Этот дом расположен в мире и следует его законам. Наш реальный дом – это внутренний покой. Обычный дом может быть красивым, но он не может подарить покоя. Такой дом вызывает тревогу и страх: а вдруг с ним что-то случится, а вдруг с ним что-то произойдет. Поэтому и говорится, что это не наш настоящий дом, для нас он является лишь внешним. Рано или поздно мы вынуждены будем его покинуть. Это не то место, в котором мы можем жить постоянно, потому что в действительности он не принадлежит нам, он часть этого мира.

С нашим телом происходит та же самая история. Мы считаем его собой, но в действительности это совсем не так. Тело – это тоже разновидность мирского жилища. Ваше тело следует своему собственному природному пути с рождения и до сегодняшнего дня. Оно стареет и болеет, и вы не можете запретить ему это делать. Желать, чтобы было как-то иначе, столь же глупо как желать, чтобы утка была бы курицей. Вы обретёте силу и энергию, когда увидите, что это невозможно; что утка должна быть уткой, а курица должна быть курицей, а тело должно стареть и умирать. Хотя вам и хочется, чтобы тело продолжало своё существование в течение долгого времени, оно не будет этого делать.

Условия непостоянны и изменчивы: возникнув, они исчезают. Каждый человек при этом мечтает сделать их постоянными. Это и есть глупость.

Как только мы родились, мы уже мертвы. Наше рождение и наша смерть – это одно и то же. Это подобно дереву: если есть корень, то должны быть и ветви, если есть ветви, то должен быть и корень. Вы не можете иметь одно без другого. 

Немного забавно видеть, насколько люди при смерти близких убиты горем, растеряны, опечалены, а при рождении – очень счастливы и радостны. Это заблуждение. Никто не рассматривает происходящее со всей ясностью. Я считаю, что если вы действительно желаете поплакать, то было бы лучше это сделать, когда кто-нибудь рождается. Поскольку по сути рождение – это смерть, а смерть – это рождение, корень – ветвь, а ветвь – корень. Если вы хотите поплакать, то оплакивайте корень, плачьте при рождении кого-нибудь. Взгляните на это внимательно, ведь если бы не было рождения, то не было бы и смерти. Понятно ли вам это?

Не размышляйте слишком много. Просто подумайте: «Всё происходит так, как происходит». Это ваша работа, ваша обязанность. Никто не может помочь вам прямо сейчас: ни ваша семья, ни ваше имущество не могут ничего сделать для вас. Всё, что может помочь вам теперь – это правильная осознанность.

Поэтому без колебаний отпустите, отбросьте всё.

Даже если вы не отпускаете что-то, оно всё равно стремится вас оставить. Можете ли вы заметить, как различные части вашего тела пытаются улизнуть от вас? Ваши глаза, уши, нос, язык – все они пытаются уйти, потому что это не их дом. Вы не можете сотворить себе прибежище в чем-то сконструированном; вы можете лишь ненадолго остановиться, а затем вы вынуждены уйти. Вы подобны владельцу недвижимости, который подслеповатыми глазами следит за своим небольшим домом. Его зубы износились, его уши плохо слышат, его тело уже не пышет здоровьем, всё проходит.

Итак, вы ни о чем не должны волноваться, потому что это не ваш настоящий дом, это только временное пристанище. Придя в этот мир, вам следует размышлять о его природе. Всё что здесь есть, готово исчезнуть. Посмотрите на своё тело. Есть ли у него что-то, что всё ещё находится в своём первоначальном состоянии? Ваша кожа, – разве она такая же, какой была раньше? А ваши волосы? Они уже не те же самые, не так ли? Куда всё ушло? 

Это природа, это то, каковы все вещи. Когда их время истекло, условия идут своим путем. В этом мире нет ничего, на что можно было бы положиться – он представляет собой бесконечную круговерть беспокойства, неприятностей, горя, удовольствия, смешанного с болью. В нём нет покоя.

Поймите, что все люди, все существа, собираются уйти. Прожив отведённое им время, они последуют своим путем. Богатые, бедные, молодые, старые, – все существа должны испытать эти перемены. Проще говоря, непостоянство – это Будда. Если мы по-настоящему отчётливо увидим непостоянные явления, то поймём, что является постоянным, в том смысле, что такая подверженность изменениям является неизменной.

Это то самое постоянство, которым обладают живые существа. Непрерывные изменения пронизывают наше детство, молодость и старость – это и есть непостоянство, чьей природой является изменчивость, которая постоянна и неизменна. Если вы посмотрите на это подобным образом, то вашему сердцу станет легче.

Отпустите, расслабьтесь и позвольте вашей семье позаботиться о вас. Те, кто ухаживает за больными, взращивают и совершенствуют свои благие качества и добродетель. Тот, кто болен и предоставляет другим такую возможность, но не должен создавать для них трудности. Если возникла боль или беспокоит какая-то проблема, сообщите об этом тем, кто о вас заботится и поддерживайте свой ум в благом состоянии.

Тот, кто ухаживает за родителями, должен заполнить свой ум теплотой и благожелательностью и не проникаться отвращением. Это то самое время, когда вы можете выплатить родителям свой долг. Вы зависели от своих родителей со дня вашего рождения, в детстве и до тех пор, пока не повзрослели. То, что мы сегодня здесь находимся, произошло потому что наши матери и отцы помогали нам, и мы в огромном долгу перед ними.

Итак, сегодня, вы все: и дети, и родственники собрались здесь вместе, видя, как ваши родители становятся вашими детьми. Прежде вы были их детьми, теперь они становятся вашими. Они всё больше и больше стареют, пока снова не станут детьми. Их способность к запоминанию ухудшается, их глаза уже не так хорошо видят, а уши не слышат. Иногда они не могут правильно произнести некоторые слова. Не позволяйте всему этому вас расстраивать. Все кто ухаживает за больными, должны знать, как отпускать.

Не держитесь за вещи. Просто отпустите и позвольте им идти своим собственным путём. Когда маленький ребенок непослушен, то иногда ради того, чтобы сохранить мир и сделать его счастливым, родители позволяют ему и дальше вести себя подобным образом. Теперь ваши родители похожи на такого ребенка. Их воспоминания и восприятие перепутаны между собой. Иногда они путают ваши имена, или вы просите, чтобы они подали вам чашку, а они приносят тарелку. Это нормально, не расстраивайтесь из-за этого.

Пусть больной помнит доброту тех, кто ухаживает за ним и терпеливо выдерживает болезненные чувства. Приложите усилие, не позволяйте уму становиться рассеянным и возбужденным, не создавайте трудностей для тех, кто о вас заботится. Позвольте тем, кто ухаживает за больными, наполнить свои умы благими качествами и добротой. Не питайте неприязни к непривлекательной стороне этой работы, к очищению слизи и мокроты, мочи и экскрементов. Старайтесь изо всех сил. Каждый в семье подаёт руку.

Это единственные родители, которые у вас есть. Они дали вам жизнь. Они были вашими учителями, медсестрами и вашими докторами. Они были для вас всем. Великое благодеяние родителей заключается в том, что они воспитали вас, обучили, разделили своё благосостояние с вами и сделали вас своими наследниками. Поэтому Будда учил таким добродетелям, как благодарность и осознавание нашего долга, приложение усилий по его возмещению (kataññū и katavedi). Эти две дхаммы дополняют друг друга. Если наши родители нуждаются в чём-то, если у них болезни или трудности, то мы делаем всё возможное, чтобы им помочь. Это и есть та добродетель, которая поддерживает мир. Она препятствует распаду семей, делает их устойчивыми и гармоничными.

Сегодня я даровал вам Дхамму, как подарок во время болезни. У меня нет каких-то материальных вещей, чтобы вам их подарить, но кажется, здесь их вполне хватает, и поэтому я дарую вам Дхамму – то, что обладает непреходящей ценностью и то, что вы никогда не сможете исчерпать. Получив от меня этот дар, вы сможете передавать его другим, и он никогда не станет меньше. Такова природа Истины. Я счастлив, что могу преподнести вам этот дар Дхаммы и надеюсь, что он придаст вам силу, чтобы справиться с болью.

(Впервые эта беседа была опубликована 1 января 1994 года с
разрешения настоятеля монастыря Ват Па Наначат, Таиланд)

Перевод: Цветкова Павла
Редакция: Евгении Евмененко
Источник: https://www.lionsroar.com/our-real-home-death/
….