10.09.2019 no name 2827 Views

Не-Дхамма (adhamma, ересь) — Бхиккху Песала

Прошло более 2500 лет с тех пор, как Будда ушел из жизни, и его учение распространилось во многих частях мира. На протяжении многих веков, благодаря контакту с другими религиями и естественному процессу разложения, — присущему всем обусловленным вещам, и многие еретические взгляды проникли в буддийскую религию.

На Западе, если мы используем слово «ересь», оно имеет тенденцию вызывать в воображении картины людей, пытаемых на стойках и сожженных на костре, — и поэтому лучше называть это не-Дхаммой (аДхаммой). Буддисты не мучают еретиков. Они сострадательны или, по крайней мере, должны быть искренними последователями Будды. Смысл ереси заключается в ”любом мнении или учении, прямо противоречащем официальной или ортодоксальной позиции”.

Если кто-то говорит, что Будда учил тому, чему он не учил, или что он практиковал то, чего он не практиковал, то это ересь. Точно так же, если кто-то говорит, что он не учил тому, чему он учил, или не практиковал то, что он практиковал, тогда это тоже ересь. Однако, для мнительных людей, которые за ересь боятся быть «сожжены на костре» (если мы не согласны с ними), лучше называть ересь “не-Дхаммой”.

Если человек утверждает, что “Шурангама сутра (сутра Махаяны — прим. перев.) — это Слово Будды”, то он будет рассматриваться как преподающий не-Дхамму теми, кто считает, что “Шурангама-сутра — это не слово Будды”. Если кто-то говорит: “Чтобы быть сострадательным буддистом, Вы должны быть вегетарианцем”, — то они будут рассматриваться как преподающие не-Дхамму теми, кто понимает это согласно тому, что Будда Кассапа сказал в Амагандха сутте, что чистота и загрязнение не прибывают из того, что мы помещаем в наши рты, но от того, что выходит из наших ртов.

«Лишение жизни, избиение, ранение, связывание,
воровство, ложь, обман, бесполезное знание,
прелюбодеяние; это падаль. А не поедание мяса». (Снп 2.2)

Дхамма и не-Дхамма отличаются друг от друга даже больше, чем небо и земля. Очень важно, чтобы человек внимательно изучал Дхамму и правильно понимал: «это учение Будды» или «это не учение Будды». Если человек твердо принимает не-Дхамму как Дхамму, — то он накопит много нездоровой каммы, защищая эту неправильную точку зрения и критикуя тех, кто придерживается правильных взглядов.

Например, Далай-Лама -[учитель тибетской
тантрической традиции Махаяны]- говорит:

«Те Араханты, которые победили тревожные эмоции, находятся во временном состоянии. Они не достигли окончательного состояния. Из-за остающихся помрачений они считают тело и речь «моими». Несмотря на то, что они больше не мотивированы беспокоящими эмоциями, когнитивное омрачение, которое представляет собой чувство «я» и «моё», проявляется в их физической и словесной деятельности. Их реализация и достижение ради них самих носят временный характер. В конечном счете они не способны принести пользу другим».

Это учение, которое исходит из сутр Махаяны, — оно не является истинной Дхаммой. Это диаметрально противоположно учению из Палийской Типитаки о том, что Араханты достигли конечной цели и сделали то, что должно быть сделано. Это также диаметрально противоположно учению, в котором говорится, что все Благородные достойны подношений даров, достойны почтительного приветствия, являются несравненным полем заслуг для мира.

То есть, подношение любому Благородному, или дань уважения, или служение ему, — приносит огромную пользу благочестивому буддисту, который верит в учение Будды. Даже «Вступивший в поток» (сотапанна) полностью свободен от привязанности к взглядам о «я». Вступившие в поток (сотапанна) не считают тело и речь «моими».

Их реализации и достижения необратимы и окончательны. Они больше не опустятся до низшей ступени обычного невежественного мирского бытия, скитающегося по Сансаре бесконечно. В течение семи перерождений (не более), они осознают окончательное прекращение страданий, достигнув пробуждения, Арахантства, самбодхи.

То, что говорит Далай-Лама, не является Дхаммой. Это очень вредно для интересов тех, кто делает подношения или отдает дань уважения благородным. Это вредно для тех, кто хотел сделать пожертвования или поклониться ступам, которые построены над останками благородных, потому что Будда сказал, что они достойны уважения (araha).

Даже если кто-то отдает дань уважения или делает подношение обычному монаху или монахине, которые всё ещё являются простыми людьми (не достигшим), за то, что они носят одеяния благородных и поддерживают традиции благородных, тогда он делает большую заслугу, думая о благородных качествах Арьев, таких как иметь мало желаний, быть легко поддерживаемым, скромным, честным и так далее. Поэтому говорить о том, что Араханты не способны принести пользу другим, в конечном счете, является серьезным заблуждением.

Как учил Будда в «Абхасита Сутте» (о том, что не было сказано):
«Монахи, эти двое клевещут на Татхагату. Какие двое? Тот, кто объясняет, что не было сказано или сказано Татхагатой, как сказано или сказано Татхагатой. И тот, кто объясняет, что было сказано или сказано Татхагатой, как не сказано или не сказано Татхагатой. Это двое, которые клевещут на Татхагату».

Клеветать на обычных, непросветленных существ, приписывая им то, что они не говорили, или отрицать сказанное ими, это вредная камма. Но клевета на Будду — гораздо серьезнее и вредна для многих людей.

Указывать на не-Дхамму как на не-Дхамму — это не клевета. Это не вредная камма. Уточнение и различение того, что является Дхаммой, и что не является Дхаммой — это достойный поступок, соответствующий чистой Дхамме. Это не личное нападение на Далай-ламу. Это его учение виновато, а не человек. Он просто повторяет то, чему его учили с юных лет, не задумываясь, правда ли это.

То, что вы должны сделать для своего собственного благополучия и счастья, — это научиться различать, что является Дхаммой и что не является Дхаммой. Кто прав, и кто виноват — это тут не причем. Ваше решение не должно быть предвзятым, потому что вы любите одного человека или не любите другого.

Араханты приносят пользу другим или нет? Это то, что вам нужно решить. Если бы вы могли изучать Дхамму с Арахантом, было бы это полезно для вас или нет? Если бы вы могли отдать дань уважения или предложить еду к подлинной жизни Араханту, это было бы полезно или нет?

Те, кто не является Арахантом, учат Дхамме с умом, оскверненным жадностью, ненавистью и заблуждением. Конечно, Дхамма всё ещё хороша, кто бы ей ни учил; но не будет ли проповедь Араханта действительно более ясной, сильной и запоминающейся, благодаря ясному пониманию Араханта и его совершенной ментальной чистоте? Будет ли полезно слушать это чистое учение Дхаммы или нет? Приведет ли это к пожизненному счастью и духовному прогрессу или к пожизненному страданию и духовному упадку?

Правда ли, как говорит Далай-Лама что ”Араханты не способны в конечном счете принести пользу другим?” Если это ложь, должны ли мы критиковать это учение Далай-ламы или нет? Если это ложь, значит ли это, что всё учение Далай-ламы ложно или только часть его? Далай-Лама лжёт или просто говорит неправду?

Мы должны быть бесстрашными, когда мы решаем, что есть чистая Дхамма, а что Дхаммой не является, когда говорим, что есть Дхамма, а что нет. Если мы сомневаемся в том, что есть Дхамма, а что нет, мы должны устранить свои сомнения, не так ли? Это может быть сделано только путем тщательного, систематического изучения и практики медитации. Изучение, практика и реализация.