О пяти совокупностях, счастье и страдании — Махаси Саядо

Тело, одна из кхандх — это тяжелая ноша. Бремя. Обслуживать тело — означает нести бремя. Когда мы кормим и одеваем его, мы несем бремя, — мы служим совокупности формы, рупа-кхандхе. 

Ухаживая за телом, мы также должны следить, чтобы оно чувствовало себя хорошо, — так мы служим совокупности чувства, ведана-кханде.

Опять же мы следим за тем, чтобы ухо встречало приятные звуки, а глаз – привлекательные формы. Таким образом, мы служим совокупности сознания, виньяна-кхандхе. 

Эти три тяжелые ноши довольно очевидны. Рупа-кхандха говорит:
«Корми меня хорошо! Одевай и лечи меня, иначе я заболею или даже умру!»

Ведана-кхандха говорит:
«Давай мне приятные чувства, иначе я стану источником боли!»

Виньяна-кхандха вторит им:
«Дай мне хорошие звуки. Дай мне красивые виды. Я желаю приятных чувственных удовольствий, — найди их для меня, иначе я стану очень несчастной!»

Так эти три совокупности все время угрожают нам.  Санкхара-кхандха, отвечающая за волевые конструкции, является еще одним бременем. Жизнь требует от нас быть активными, чтобы удовлетворять свои повседневные нужды и желания.

Человек должен работать все время, потому что если его желания не удовлетворены, он способен даже совершить преступления. Самые страшные злодеяния почти всегда происходят потому, что люди не в состоянии «поладить» с санкхара-кхандхой. 

Сання-кхандха, совокупность восприятия, непосредственно связанная с памятью, отвечает за то, чтобы мы могли отличать дурное от хорошего, отворачиваясь от неумелых состояний, спровоцированных неприятными чувственными контактами. Сожаления и беспокойства вызваны тем, что мы не можем нести бремя сання-кхандхи правильно.

Будда назвал пять совокупностей тяжкой ношей, которую мы тянем на своих плечах не одну жизнь, не сто и даже не миллион жизней – бесчисленное количество жизней, потому что самсара безначальна. И никто не знает, когда наступит конец этому. 

Только уничтожение омрачений и достижение
одного из четырех Путей может спасти нас от бремени.

«О пяти совокупностях» — дост. Махаси Саядо
Перевод текста: Евгении Евмененко

… Когда в нашей жизни преобладают процветание и благополучие, нам необходимо задуматься над ситуацией подобным образом:

«Хотя сейчас я наслаждаюсь тем, что я хотел иметь, я не смогу всегда это получать, потому что когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, то все эти желаемые вещи исчезнут, и я могу попасть в плен к неприятностям, и для меня могут настать трудные времена.

Сейчас я здоров и удовлетворён, и это можно назвать счастьем – сукха (sukha), тем не менее, оно подвержено изменениям, и поэтому, когда сукха сменится на страдание – дуккху (dukkha), я без сомнения буду страдать.

Даже сейчас, когда я наслаждаюсь какими-то хорошими вещами в жизни, я вижу, что все эти вещи, в том числе и я сам, обладают природой непостоянства (anicca), страдания (dukkha) и безличности (anatta)».

Если вы подготовили себя подобным образом, то ваши страдания будут небольшими и лёгкими, когда при смене обстоятельств сукха сменится на дуккху. Точно так же, когда придёт дуккха, то вам следует размышлять над непостоянной, страдательной и безличной природой вещей и сказать себе, что дуккха не будет преобладать всё время, и когда обстоятельства поменяются, то дуккха сменится сукхой.

Если этого не произойдет в течение этой жизни, то обязательно произойдёт в следующем существовании, потому что всё подвержено изменениям – випаринама (viparināma). Даже в течение этой жизни произойдут изменения к лучшему, благодаря добрым делам, которые вы совершили.

Если вы будете размышлять подобным образом, то жало страданий и невзгод не будет таким колким и болезненным, и вы обретете утешение и облегчение. Если вы непрерывно и настойчиво будете отмечать дуккху, которая с вами случается, то ваше сосредоточение – самадхи (samādhi) будет развиваться, а печаль, горе и уныние исчезнут, и вы ощутите радость и удовлетворение.

Перевод текста: Цветкова Павла

Источник: Lokadhamma by the Venerable Mahasi Sayadaw. Foreword
by U Min Swe. Translated from Burmese by U On Pe (Tet Toe) First printed
and published in the Socialist Republic of the Union of Burma, Rangoon,
October 1980.
….