Об осмотрительности — Аджан Чаа

(избранные отрывки)

У вас могут быть проблемы на работе или дома, которые выглядят огромными. Тогда вы выпиваете пару рюмок, и вам кажется, что проблемы уже не так сильно беспокоят, что всё позади. Однако на следующее утро, когда действие алкоголя прекращается, всё возвращается вновь: вы просто приглушили проблемы алкоголем, но не заставили их уйти. Так вы можете даже разрушить своё здоровье, но это не избавит вас от тягот, а затем в один день вы просто умрете.
В таком образе жизни есть свой комфорт, но это комфорт глупцов, которые пытаются прекратить свои страдания весьма неумелыми средствами. В этом нет ни капли мудрости. Когда ум получает «зеленый свет», чтобы следовать своим изменчивым настроениям, капризам и привычкам, он ощущает некое удовольствие. Но в этом удовольствии всегда заложены семена несчастья, и отчаяние в итоге оказывается поистине безграничным. Это как рана: если мы лечим её поверхностно, а внутри остается инфекция, то выздоровление не происходит. Поначалу всё выглядит нормально, но в один день приходится делать операцию.

Мир существует точно так же: мирские заботы не имеют конца. Законодатели разных стран постоянно пытаются решить те или иные социальные вызовы. Возникают всё новые и новые ситуации, требующие реакции, но при этом глубинного решения проблем не происходит. Инфекция всё еще глубоко внутри. Люди выглядят хорошими только внешне, на словах: их лица и слова добры, но их умы далеко не так светлы.

Человек встречает на остановке поезда своего знакомого, и восклицает: «О, как я рад тебя видеть! Как много я о тебе думал, планируя нашу встречу!»
Всё это – лишь пустые разговоры, за которыми ничего не стоит. Внешне люди очаровательны, но внутри они не так хороши. Расставшись с этими знакомым после чашки кофе с сигареткой, человек выбрасывают всё из головы – до следующей встречи, когда те же вещи будут сказаны («О, как я рад тебя видеть! Как много я о тебе думал, планируя нашу встречу!»)

Великий учитель обучал Дхамме и Винае. Эти своды наставлений закончены и исчерпывающи. Ничто не превосходит их и ничего в них не нуждается в изменении или коррекции, потому что Дхамма и Виная являются окончательными. Они совершенны, поэтому это то, на чём мы можем остановиться. Там нет ничего, что нужно добавить или изъять, потому что это что-то природное, что не должно быть увеличено или уменьшено. Там всё является верным и истинным.

Когда мы, последователи Будды, слышим Дхамму, изучаем её, наш ум склоняется к ней. Человек, чей ум поглощен Дхаммой, живет в покое, зная, как решать проблемы вместо того, чтобы вновь и вновь создавать новые. Если его тело поражено недугом и болью, ум знает, как преодолеть это без страха и депрессии.

Обретая что-то, мы не впадаем в эйфорию. Потеряв что-то, мы не теряем голову от горя, зная, что природа вещей – это возникать, длиться, а затем разрушаться и исчезать.

С таким отношением к миру мы становимся локавиду (lokavidū). На языке пали это человек, знающий сущность мироздания. Мы более не создаем причин для горестей, и танха (tanha – жажда) не появляется. Это виджа ( vija – знание), которое озаряет собой мир. Оно озаряет восхваление и критику. Оно озаряет обретение и потерю. И оно ясно озаряет рождение, увядание, болезнь и смерть в уме медитирующего.
Это ум того, кто постиг Дхамму. Такой человек уже не воюет с миром и не находится в непрерывном поиске решений. Он всё решил для себя. Будда учил именно таких людей – тех, кто способен учиться.

Остальных, не способных к пониманию, он отвергал – точнее, они отвергали самих себя. Словно сгнившее манго, такие личности бесполезны. Постигая умы других, Будда, Знаток мира, видел это.
И как Знаток мира он видел опасность в водовороте самсары. Для нас, его учеников, всё то же самое. Если мы знаем вещи таковыми, какие они есть на самом деле, мы пребываем в умиротворении. А что это за вещи, которые создают наше счастье и страдание? Поразмыслите хорошенько об этом.

Если мы сотворили идею, что нечто принадлежит нам, то это принесет нам боль. Вещи приносят нам вред или пользу лишь по мере нашего понимания, поэтому Будда говорил нам быть внимательными к своим действиям и к тому, что находится в нашем уме. Если мы охвачены страстью, любим или ненавидим кого-то или что-то, если мы в плену беспокойства, — мы страдаем. Важно уметь наблюдать все эти состояния, изучать их, чтобы вовремя сделать шаг назад.

Если вы слишком близки к подобным состояниям ума, вы получите отличный «пинок». Когда вы кормите буйвола, вам следует быть осторожным и не подходить чересчур близко, иначе он вас лягнёт. Вы должны кормить его и проявлять определенную заботу, но делать это так, чтобы не быть побитым.

Ваша любовь к детям, родным, собственности и богатству опасна. Вы осознаете это? Заботьтесь, поддерживайте её, но не привязывайтесь. Это путь Дхаммы – распознавать изменчивость, тягостность и безличность, распознавать опасность в вещах, и проявлять осторожность.

Аджан Тонграт (Ajahn Tongrat) не учил нас большому количеству вещей, но повторял: «Будьте осторожны! Будьте действительно осторожны!»

Это поистине так: если вы не осторожны, то получите сполна. Пожалуйста, поймите это. Это не чья-то, — это ваша проблема. Вы должны быть внимательны. Если кто-то вас любит или терпеть не может, это не проблема для вас. Все это не создает вашей каммы и вашего страдания.

Страдали ли вы, любили, боялись?..
Усмиряйте себя, проявляйте настоящую заботу о себе, иначе это всё «ударит» вас. Если всё же вас ударили, то пусть это не будет слишком сильно. Не позволяйте расколоть себя на куски. И не считайте, что это не опасно. Собственность, богатство, слава, возлюбленные, — всё это может расколоть вас, если у вас нет осознанности.

Если же осознанность присутствует, то всё становится лёгким. Будьте осторожны, будьте сдержаны. Когда ум принимается «хватать» что-то и творить из этого нечто огромное, вы должны остановить его. Он начнет спорить с вами, но вы должны занять очень твердую, решительную позицию. Останьтесь в середине: оставьте потакание чувственным наслаждениям, как и чрезмерный аскетизм и самоумерщвление. Положите на одну сторону любовь, а на другую ненависть. Положите на одну сторону счастье, а на другую страдание. Оставайтесь в середине, не позволяя уму метаться.

Наше тело — это комбинация элементов воды, земли, огня и воздуха. Здесь не представлена личность. Это лишь различные феномены, которые объединены вместе и названные «человек», «личность». Это обман. Это нереально. Только условно это можно назвать реальностью. Когда придёт время, элементы вернутся в природу: мы лишь временно пользовались ими, и вынуждены будем расстаться в итоге. Вода возвращается к воде, земля – к земле, огонь – к огню, ветер возвращается к ветру.

Или вы намерены попытаться удержать их? В действительности мы можем положиться на четыре элемента лишь на короткое время и позволить им уйти, когда наступит срок. Природа (sabhava) остается природой. Ее сущность – это приход и исчезновение. Это все, что есть. Мы постигаем, что вещи находятся в состоянии непрерывного потока, постоянно возникая и исчезая.

Проявляя щедрость, изучая тексты, медитируя, мы стараемся прийти к мудрости. Мудрость требуется для освобождения, для избавления от всего сконструированного, обусловленного. Когда мы освобождены, не имеет значения, в какой ситуации мы находимся, потому что страдание не возникает. Даже если у нас есть дети, работа, дом, мы не страдаем. Это как лотос, который вырос в воде, но не задет ею. Лотос не может сгореть или высохнуть, пребывая в воде. Ни течение, ни приливы не задевают его. Вода и лотос существуют безо всякого конфликта. Вода помогает лотосу вырасти и стать красивым.

То же самое с нами. Богатство, дом, родные, все омрачения ума более не тревожат нас, но становятся причиной для развития совершенств (pāramī). В бамбуковой роще старые листья опадают с деревьев, становясь после обильного дождя удобрениями. Удобрения превращаются в итоге в плоды. Но будьте внимательны: если вы разведете в сухую погоду огонь, он сожжет все удобрения, и деревья, сгорая, уже не дадут никаких плодов. Вся роща будет уничтожена.
Вы понимаете? Вы способны жить в гармонии и мире с вашими родными, свободными от опасности. Если семьи в опасности, это ответственность только самих людей. Это как удобрение, которое может стать причиной как пожара, так и урожая.

Вещи могут стать прекрасными, затем потерять свою красоту, а потом вновь обрести её. Рост и упадок, затем новый рост и новый упадок – так существуют все мирские феномены. Зная реальность, мы знаем и спасение от этого. Вещи достигают предела своего роста и приходят в упадок. Однако мы остаемся непоколебимы. Это похоже на пожар в городе Убон; люди тогда рыдали, оплакивая его, но со временем все здания были реконструированы и стали еще красивее. Сейчас жители вновь радуются этому городу.

Всё то же самое мы наблюдаем в нашем мире. Всё в нём имеет свой предел. Будда хотел, чтобы мы размышляли об этом непрерывно. Пока мы еще живы, мы должны думать о смерти. Не следует заблуждаться, что она где-то далеко. Если вы бедны, старайтесь не причинять никому зла и не использовать людей в своих интересах. Смело встречайтесь с ситуацией лицом к лицу и постарайтесь помочь себе.

Если вы богаты, старайтесь не быть полностью очарованным комфортом; потерять это очень легко. Богач может за пару дней превратиться в нищего, потому что все условия так зыбки и нестабильны. Поэтому Будда говорил нам о том, что беспечность – это путь к смерти. Беспечность сама по себе это смерть.

Не будьте легкомысленными! Все существа и все созданные вещи непостоянны, нестабильны. Не привязывайтесь к ним! Счастье или скорбь, достижение или утрата, — в конце всё приходит к одному и тому же месту. Поймите это, пожалуйста.

Живя в мире и имея такую перспективу на будущее, мы по-прежнему можем быть свободны от опасности. Что бы ни пришло к нам благодаря нашей хорошей камме, это по-прежнему принадлежит миру, поэтому рано или поздно будет потеряно. Не увлекайтесь этим сверх меры. Жук ковыряется в земле, — он способен выкопать ямку, которая намного больше, чем он сам, однако это лишь грязь. Мирские достижения абсолютно такие же. Не имеет значения, как тяжело работает жук: всё, во что он вовлечен, не является чистым.

Люди с хорошей мирской каммой достаточно умны, чтобы жить хорошо, но как бы хорошо они ни жили, они всё еще живут в миру. Всё, что они делают, принадлежит к миру, не выходя за его пределы.
Живя хорошо, получая достаточно благ, мы всего лишь живем хорошо в мирском плане.

Старайтесь развивать беспристрастность. Если вы не получили того, чего ожидали, будьте довольны, зная, что это всё — мирское. Если вы получили много, знайте, что это всё – мирское. Размышляйте над этим и не впадайте в беспечность. Умейте увидеть обе части, не «залипая» только на чем-то одном.

Когда что-то увлекает вас, держите часть внутри себя невозмутимой, потому что увлечение не продлится долго. Когда вы счастливы, не теряйте в этом счастье себя, потому что достаточно скоро счастье превратится в свою противоположность.

Перевод: Евгении Евмененко
Источник: THE TEACHINGS OF AJAHN CHAH. A collection of Ajahn Chah’s translated Dhamma talks. The Sangha, Wat Nong Pah Pong. 2004.
http://www.buddhanet.net/pdf_file/teachings_chah.pdf
….