Общение с достойными людьми — Тханиссаро Бхиккху

Общение с достойными людьми — Тханиссаро Бхиккху


Поскольку Дхамма Будды состоит в основном из качеств ума, любая письменная фиксация Дхаммы -[см. Палийский Перво-Канон]- — это лишь бледная тень описываемого. То есть чтобы прочувствовать истинный масштаб Дхаммы, вы должны отыскать людей, в чьих мыслях, словах и поступках воплощается Дхамма, и общаться с ними так, чтобы перенять от них столько Дхаммы, сколько возможно. Отрывки, объясняющие этот фактор, дают советы в двух областях: как распознать достойных людей и как общаться с ними, когда вы их нашли.

Прямой знак достойности — благодарность.

«Достойный человек благодарен и признателен за помощь, оказанную ему.

Благодарность и признательность — вторая натура хороших людей.»

AN 2.31

Благодарность является необходимым признаком достойности, потому что люди, которые не признают и не ценят доброту и честность в других, вряд ли приложат усилия, чтобы стать достойными. Тем не менее, достойность не заключается в одной благодарности. Сущность достойности заключается в трех качествах: правдивости, безвредности и различении.

«Бывает, монах живёт на иждивении некоего города или деревни. Тогда домовладелец или сын домовладельца идёт к нему и наблюдает в нём три психических качества — качества, основанные на жадности, качества, основанные на отвращении, качества, основанные на заблуждении: «Есть ли в этом достопочтенном такие качества, основанные на жадности… отвращении… заблуждении, что обуянный ими, он может сказать «Я знаю», когда не знает, или сказать «Я вижу», когда не видит; или, что он может призвать других совершать такие поступки, что принесут им долговременный вред и боль?» Когда он наблюдает за ним, он узнает «В этом достопочтенном нет таких качеств… Телесно и словесно он ведет себя как тот, кто не жаден… не враждебен… не невежественен. И Дхамма, которой он учит — глубока, трудна для понимания, трудна в осуществлении, исполнена покоя, беспримесна, вне досягаемости домыслов, должна быть освоена мудрым.»

MN95

Как показывает этот отрывок, знание о праведности человека требует такого наблюдения за его поведением, чтобы можно было с уверенностью сделать вывод о качестве его ума. В свою очередь, такой уровень уверенности требует не только наблюдательности, но и способности различать и готовности уделить время, ведь, как отмечается в другом отрывке, видимость духовной чистоты легко подделать.


«В то время царь Пасенади Косала пришёл к Благословенному, прибыв, поклонился ему, сел в стороне. Затем семеро аскетов со скрученными волосами, семеро аскетов-джайнов, семеро обнажённых аскетов, семеро аскетов, носящих одну одежду и семеро странников — их ногти сильно отрасли, волосы на их телах сильно отрасли — прошли мимо, неподалеку от Благословенного… Увидев их, царь Пасенади переложил свою верхнюю одежду на одно плечо, склонился, припав правым коленом к земле, приветствовал аскетов, сложив руки у сердца, и трижды объявил им своё имя: «Я царь, достопочтенные господа, Пасенади Косала. Я царь, достопочтенные господа, Пасенади Косала. Я царь, достопочтенные господа, Пасенади Косала ». Затем, вскоре после того, как аскеты прошли, он вернулся к Благословенному и приблизившись, поклонился ему, сел в стороне. Сидя так, он сказал Благословенному: «Из тех ли они, кто в этом мире арахант или на пути к арахантству?»

«Ваше величество, как мирянину, наслаждающемуся чувственными удовольствиями, живущему в окружении жён и детей, использующему ткани из Каси и сандаловое дерево, украшенному гирляндами, благовониями и притираниями, обращающемуся с золотом и серебром, трудно тебе узнать араханты ли они и на пути ли к арахантству.

[1] «Это благодаря совместной жизни нравственность человека может стать известна, и только после длительного периода времени, не после короткого; и тому, кто внимателен, не тому, кто невнимателен; тому, кто различает, не тому, кто не различает.

[2] «Это при ведении дел с человеком его чистота может стать известна….

[3] «Это через невзгоды стойкость того человека может стать известна…

[4] «Это через общение с ним мудрость того человека может стать известна, и только после длительного периода времени, не после короткого; тому, что внимателен, не тому, кто невнимателен; тому, что различает, не тому, что не различает.»


«Как удивительно, владыка! Как восхитительно! Как хорошо это изложено Благословенным! … Те люди, владыка, мои лазутчики, мои разведчики, что возвращались, пройдя по окраинам. Они шли впереди, я за ними. Сейчас, когда они отёрли с себя пыль и грязь, хорошо выкупались и надушились, остригли волосы и бороды и надели белые одежды, они будут наделены и обеспечены пятью видами чувственных удовольствий».

Ud 6.2


AN 4.192 дополняет эти положения, указывая, что способность распознать достойного человека требует, чтобы и вы имели стойкое ощущение собственной чистоты. В самом деле, MN 110 настаивает на том, что в своих действиях, воззрениях и дружеских отношения вы сами должны быть достойными людьми, если хотите распознать достойность в других.

Слушание Истинной Дхаммы

Когда вы, насколько позволяют ваши способности, определили, что некие люди являются воплощением чистоты, сутты советуют слушать их Дхамму — и чтобы узнать о них, для дальнейшего испытания их чистоты, и чтобы учиться у них, чтобы получить представление о том, какой может быть Дхамма. И опять же, сутты рекомендуют и как слушать Дхамму, и как распознать истинную Дхамму, когда вы её слышите.

MN 95 советует вам проводить время рядом с достойными людьми, вырабатывать уважением к ним, а также обращать пристальное внимание на их Дхамму.

SN 6.2 и AN 8.2 объясняют цель уважения: оно является предварительным условием для обучения. Нигде это подробней не раскрывается, но истина достаточно очевидна. Вы обнаруживаете, что легче учиться у того, кого вы уважаете, а не у того, кого не уважаете. Уважение раскрывает ум и уменьшает действие предубеждений, освобождая тем самым пространство для новых знаний и умений. В то же время, человек, который может преподать ценные уроки, будет с большей охотой учить того, кто проявляет к нему уважением, чем того, кто этого не делает.

Тем не менее, уважение не обязательно подразумевает полное принятие наставлений. Всё же отчасти цель слушания Дхаммы заключается в испытании достойности воззрений учителя. Полное принятие может придти только тогда, когда вы претворили наставления в практику и отведали её результатов. Вот почему Виная, монашеская дисциплина, никогда не требует, чтобы ученик принимал обет подчинения учителю. Здесь уважение означает, по словам Sn 2.9, отсутствие упрямства. Или, словами AN 6.99, «терпение в следовании наставлениям»: готовность слушать с открытым умом, уделять время и прилагать усилия, необходимые, чтобы всерьез опробовать наставления, которые кажутся разумными.

Разумность наставления можно поверять основным принципом достойных воззрений, как это объясняется в MN 110. Этот принцип — убежденность в камме, результативности человеческих поступков: люди ответственны за свои поступки, их намерения определяют качество их поступков — умелость и неумелость, поступки дают результат, и качество поступка определяет качество результата. Человеку, который не верит в эти принципы, нельзя доверять.

Поскольку различение умелого и неумелого занимает центральное место в принципе каммы — а также и во всём деле прекращения страдания и напряжения — MN 135 советует начинать общение с возможным учителем вопросом:

«Что является умелым? Что является неумелым? Что предосудительно? Что неосуждаемо? Что следует развивать? Чего не следует развивать? Что, будучи совершенным мною, принесет мне долговременный вред и страдание? И, что, будучи совершенным мною, принесет мне долговременное благополучие и счастье?»

Тексты дают несколько примеров того, что можно назвать наименьшим общим знаменателем при суждении о том, что ответы воплощают в себе достойность. В сущности, эти наставления представляют собой «то, что работает» при устранении явного уровня страдания и напряжения в жизни человека.

«Итак, что является неумелым? Отнятие жизни — неумело; присвоение того, что не дано… сексуальные проступки… ложь… оскорбления… сплетни, вызывающие рознь… пустая болтовня — неумела. Жадность … враждебность … неправильные воззрения — неумелы. Вот что называется неумелым.»

«А каковы корни неумелого? Жадность — корень неумелого, отвращение — корень неумелого, заблуждение — корень неумелого. Их называют корнями неумелого.»

«А что является умелым? Воздержание от отнятия жизни — умело, воздержание от присвоения того, что не дано… от сексуальных проступков… от лжи… от сплетен, вызывающих рознь… воздержание от пустой болтовни — умело. Отсутствие жадности… отсутствие враждебности… правильные воззрения — умелы. Вот называется умелым.»

«А каковы корни умелого? Отсутствие жадности — корень умелого, отсутствие отвращения — корень умелого, отсутствие заблуждения — корень умелого. Их называют корнями умелого».

MN9

«Эти три вещи провозглашены мудрыми людьми, теми, кто действительно добродетелен. Какие три? Щедрость … уход [из жизни домовладельца] … и служение своей матери и отцу. Эти три вещи провозглашены мудрыми людьми, теми, кто действительно добродетелен».

AN 3.45

Однако истинная Дхамма имеет измерения, выходящее далеко за пределы того наименьшего общего знаменателя. Повторяя слова MN 95 , она «глубока, трудна для понимания, трудна в осуществлении, исполнена покоя, беспримесна, вне досягаемости домыслов, должна быть освоена мудрым». Принцип умелости — принцип причин и следствий, который может быть проверен нашими собственными поступками — всё ещё применим в этом измерении, но нормы «того, что работает» на этом уровне, соответственно, более тонки. Два известных отрывка показывают каковы эти нормы.

«Готами, дхаммы о которых ты знаешь «Эти дхаммы ведут к страсти, не к бесстрастию; к скованности, не к нескованности; к накоплению, не к избавлению; к самовозвеличиванию, не к скромности; к неудовлетворенности, не к удовлетворенности; к впутанности, не к уединению; к лени, не к упорству; к обремененности, не к необремененности», их уверенно можешь рассматривать, как «Это не Дхамма, это не Виная, это не наставления Учителя.

А что касается дхамм, о которых ты знаешь «Эти дхаммы ведут к бесстрастию, не к страсти; к нескованности, не к скованности; к избавлению, не к накоплению; к скромности, не к самовозвеличиванию; к удовлетворенности, не к неудовлетворенности; к уединению, не к впутанности; к возникновению упорства, не к лени; к необремененности, не к обремененности», их уверенно можешь рассматривать как «Это Дхамма, это Виная, это наставления Учителя.»

AN 8.53

«Упали, дхаммы, о которых ты знаешь: «Эти дхаммы не ведут к полному раз-очарованию, к бесстрастию, к прекращению, к успокоению, к непосредственному знанию, к самопробуждению, к Несвязанности», их уверенно можешь рассматривать как «Это не Дхамма, это не Виная, это не наставления Учителя.»

А что касается дхамм, о которых ты знаешь, « Эти дхаммы приводят к полному раз-очарованию, к бесстрастию, к прекращения, к успокоению, к непосредственному знанию, к самопробуждению, к Несвязанности», из уверенно можешь рассматривать, как «Это Дхамма, это Виная, это наставления Учителя».

AN 7.79

AN 8.30 несколько расширяет принципы первого, из этих двух отрывков. Но сейчас мы сосредоточимся на положениях, в которых два эти отрывка совпадают — в условии, что Дхамма ведет к бесстрастию и к несвязанности — ведь стандартный критерий подлинного переживания Освобождения состоит в возникновении бесстрастия и отсечении пут ума.

«Есть десять пут … Воззрения об индивидуальности, неуверенность, привязанность к практикам и предписаниям, чувственное желание и враждебность. Это пять низших пут. А каковы пять высших пут? Страсть к форме, страсть к бесформенному, самомнение, беспокойство и неведение. Вот пять высших пут».

AN 10.13

Как объясняется в MN 118, вхождение в поток отсекает первую тройку пут; возвращение однажды, второй уровень Пробуждения, ослабляет страсть и заблуждение; невозвращение, третий уровень, отсекает путы чувственного желания и враждебности; и араханство, окончательный уровень Пробуждения, отсекает оставшиеся пять.

Дост. Тханиссаро Бхиккху

В конечном счете, единственное доказательство того, что наставление ведет в этом направлении возможно, когда вы претворяете это наставление в практику, действительно начинаете отсекать путы ума. Но, в качестве предварительного упражнения, вы можете размышлять о наставлении, чтобы увидеть есть ли в нём смысл, есть ли веская причина верить, что оно ведёт в правильном направлении.

«Услышав Дхамму, человек запоминает её. Помня её, он проникает в смысл этой Дхаммы. Проникая в смысл, он приходит к согласию с Дхаммой посредством обдумывания. Когда есть согласие, возникшее при обдумывании, возникает желание. С возникновением желания, в нём возникает готовность. Будучи готов, он созерцает (букв. «взвешивает», «сравнивает»).

MN9

Процесс обдумывания, взвешивания и сравнения наставлений основывается на усвоении правильного отношения и задавании правильных вопросов о них. Как указано в AN 2.25, смысл некоторых наставлений нужно истолковывать, тогда как смысл других — не нужно, и ошибочно понимать, какое из конкретных наставлений к какой классу принадлежит — это серьезная ошибка. Здесь начинается действие следующего фактора вхождения в поток.



Автор текста: Тханиссаро Бхиккху
Перевод: ае
Источник: https://www.dhammatalks.org/books/KarmaOfQuestions/Section0015.html
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна


Это перевод статьи из сборника «The Karma of Questions — Essays on the Buddhist Path».
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии. В остальном, права принадлежат автору оригинала.
….

Previous Что такое развосприятие - Тханиссаро Бхиккху
Next Вопрос мастерства - Тханиссаро Бхиккху

Об авторе

Вам также может понравиться

Дхамма Будды

Саммадиттхи. Правильные взгляды — Аджан Джаясаро

Наивысшая точка пути — постижение на собственном опыте Четырех благородных истин и такое постижение известно как «Надмирское правильное понимание».

Лекции

Ложь и Лотосовая сутра — Юттадхаммо Бхиккху

В Лотосовой сутре утверждается, что основные аспекты сорокапятилетнего учения Будды — это ложь, предназначенная для того, чтобы привести заурядных людей к его подлинной дхарме …

Дхамма Будды

Ум (сознание) — Бханте Шравасти Дхаммика

Значительная часть Учения Будды, каким оно записано в Типитаке, посвящено описанию природы ума, исследованию его различных свойств и способностей, и в нём подробно изложено то, каким образом ум может быть изменен и освобождён.