Окончательная Ниббана и сознание. Изначальный ум Будды

— Как же нам достичь уровня подлинного (изначального) ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который есть у Вас прямо сейчас. Всё, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и чётко ограниченного, независимого. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчёт в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете всё, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут лишь только косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа существования такая, какая она есть. По сути, всё вокруг существует не так, как нам кажется, лишь только в условном смысле. Все эти вещи возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания Палийского Канона рассказывают о преподобном Шарипутте, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Бхиккху ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, — значит они и исчезают». Тогда преподобный Шарипутта отпустил монаха в странствие.

И всё же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть действительность этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть всё, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда всё в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.

— Именно этот ум, о котором вы говорите, есть изначальный ум?

— Что вы имеете в виду?

— Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума (что-то помимо пяти кхандх, совокупностей). Есть ли ещё что-то другое? Как вы называете это явление?

Там ничего нет, и мы никак не называем это! Это не является чем-то определённым, и мы не присваиваем этому названия — вот и всё, что об этом можно сказать. Поэтому избавься от всего этого! Вам следует внутренне отречься от всего мира. (Дословно эти слова учителя звучали так: «Если найдёшь там что-то, брось это на корм голодным собакам!»)

Даже сознание — никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его, не следует цепляться. Сознание — это не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, так отрекитесь же от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

— Подождите. Но разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно! Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность — Дхамму. Это очень важно понять.

— Какая степень безмятежности присуща этому уровню?
Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом! […] Освобождайтесь от всего, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего  происходящего. Помните об этом! Всё течет, всё изменяется. Внутренне отрекитесь и избавьтесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму. […]

[…] Вне зависимости от времени и места, вся практика Дхаммы завершается там,
где ничего нет. Это место убежища, пустотности, отбрасывания груза. Это конец.

— из бесед с Аджаном Чаа,
Тхеравада. Буддаяна

… Что же происходит с арахантом после его смерти? Это состояние аннигиляции или состояние вечного существования в той или иной форме? Будда отрицает оба варианта, объявляя этот вопрос неуместным. Вопрос «Что происходит с арахантом после смерти?» возникает в силу едва различимого цепляния за идею, что у араханта есть эго. Но поскольку у араханта нет эго, — то он не входит ни в какое состояние вечного существования на небесах или некое бытие как «Вселенское Я» в безличной форме.

Также, состояние Ниббаны — это не аннигиляция, поскольку эго, которое якобы подвергается уничтожению или аннигиляции, не существует. То, что мы называем арахантом — это Взаимозависимо Возникший процесс становления и прекращения. Говорить о том, что лежит за пределами прекращения этого процесса — значит строить догадки за границами представлений, за пределами языка.

— Бхиккху Бодхи,
из статьи «О природе Ниббаны»

Будда говорит: 
«Только в той мере существует способ для вербального, языкового, концептуального выражения — сфера познания, в какой существует сознание вместе с имя-формой. Когда нет сознания и имя-формы, тогда нет и способа для вербального, языкового, концептуального выражения».

Таким образом, из этого мы видим, что понятия — не могут выразить невыразимое, и ум не может измерить неизмеримое. Будда демонстрирует это на примере с огнем. Представим огонь, который горит в зависимости от топлива: палок и поленьев.

Если в огонь не подбрасывать топлива то, израсходовав старое, он погаснет. Мы можем спросить, когда огонь погас, куда он ушел? На Север? На Юг? На Восток? На Запад? Ответ таков: «Ни один из этих вариантов не подходит. Огонь просто погас ».

— Тханиссаро Бхиккху,
из статьи о Ниббане (Нирване)

… Как сказали два великих Араханта в Тхерагатхе: 

Повернутое вспять сознание будет уничтожено!
(Тхаг. 184 ~ Сивака Тхера) 

… Ум, — ты, безусловно, — погибнешь!
(Тхаг. 1144 ~ Талапута Тхера) 

Старое уничтожено, новое уже не возникнет. 
Мудрец угасает, словно эта масляная лампа.
(Ратана сутта ~ СН 235) 

… «Ниббана — это прекращение существования» (СН 12.68)
«Освобождение разума подобно угасанию лампы» (АН 3:90)

… Ниббана ни в какой мере и ни в какой степени не является сознанием, не является восприятием, она не является тем, что познаёт, осознаёт, воспринимает.

… То, что ощутил Будда, было полным прекращением всех видов образов, звуков, запахов, вкусовых и тактильных ощущений, и что было особенным — это прекращение всех видов умственного сознания, фактически, исчезновение всякого восприятия.

Гаутама, можно сказать, сделал шаг вперед и увидел исчезновение
сознания, которое некоторые ошибочно именуют трансцендентным,
— возвышенным, безграничным, но он увидел исчезновение восприятия.

В том, в чем иные видят бога, — он увидел не-бога. 
В том, в чем видят «буддовость», он увидел её отсутствие, 
он увидел Истину её исчезновения и прекращения. 

В том, в чём видят Нирвану, — он увидел 
отсутствие Нирваны (Ниббаны), пустоту… 

В том, на что указывают, как на запредельное, абсолютное состояние, 
состояние «всеведения», Единства, просветления, — 
— Будда увидел окончательное исчезновение всего этого. Реальность. 

… В таком случае, что же вообще остаётся? … 

Это совершенно особенное Нечто — и оно познаваемо, определённо 
познаваемо и ощутимо, — но оно не есть сознание.
Лучезарное сияющее Сознание, которое напрямую познает Ниббану, — 
всё равно обусловлено и сконструировано. Пусто.
Будда сказал, что оно есть всего лишь ментальная конструкция (кхандхи). 

Сознание, “переживающее” этот опыт, — это своего рода
исчезающее сознание, которое уже утратило свою силу?

«Исчезающее сознание»! Верно. Сознание, познающее Ниббану, и сама Ниббана — это разные явления, разные дхаммы. Обусловленное и не-обусловленное. Сознание прекращается, как и всё обусловленное, всё ставшее, возникшее в силу причин, а Ниббана — нет. Она есть всегда.

— Бхиккху Сасана,
из статьи «Свойства Ниббаны»

… Что касается природы ниббаны, часто задают вопрос: «ниббана – это только уничтожение скверны и освобождение от сансары или это также некая реальность, существующая сама по себе?»

Ниббана – это не только уничтожение скверны и конец сансары, но и реальность запредельная миру обыденного опыта, всем сферам феноменального бытия. Будда говорит о ниббане как о дхамме.

Например, он говорит – из всех дхамм обусловленных и необусловленных, самая превосходная, наивысшая дхамма – это ниббана. Дхамма обозначает существующую реальность в отличие от концепций.

— Бхиккху Бодхи,
из статьи «О природе Ниббаны»

 … Поскольку Ниббана означает прекращение сознания, материи и умственных формаций, то часто высказываются предположения, что это означает ничто, а потому это бесполезно.
Однако Ниббана — это Абсолютная Реальность, — это реальность полного угасания активности ума, материи и умственных формаций, и это есть то самое знание, к чему направлена вся наша практика.

[…] Если в ниббане остаётся некий особый вид ума и материи, то там также должен быть особый вид перерождений, который порождает особые виды старости, болезней, смерти, а эти в свою очередь являются причиной особых видов страданий, стенаний, печали, отчаяния и боли.
Когда учения ясным образом говорят о прекращении, не надо пытаться заглядывать ещё дальше и формулировать идею об особом виде существования. Прекращение указывает на ничто иное как на «ничто».

— Махаси Саядо,
из статьи «Ниббана, Нирвана»

… Теперь очень важно избежать неправильных убеждений на этот счёт. Пожалуйста, [постарайтесь] понять, что неутверждённое сознание [вовсе] не означает, что оно где-то существует в неутверждённом виде. 

Это не означает, что Ниббана — это несформированное или необусловленное сознание, осознанность или [состояние] ума.

Ниббана также не является чистым сознанием или осознанностью независимой от объекта. Согласно Учению Будды этого не существует.

Таким образом, Ниббана не может быть сознанием, так как Ниббана — это Благородная истина о прекращении страдания. Если мы запомним эти простые факты, то нам не составит труда понять, что когда Будда говорит о том, — что Арахант -[т.е. будда]- умирает с неутверждённым сознанием, то это означает, что сознание больше не возникает …

… Когда Будда излагал «Ратана» сутту, светильник, находившийся возле него, погас. И в последней строке сутты Будда сравнил Арахантов с этим погасшим светильником (padīpo). Он сказал:

«Nibbanti dhīrā yath·āyaṁ padīpo. 
Они угаснут, словно этот светильник.» 

Великий бирманский йогин традиции Тхеравада (Буддаяна)
по-настоящему глубоко постигший пустотность всех явлений
— Па Аук Саядо,
Тхеравада. Буддаяна
….