Основные положения наставлений Будды — Аджан Буддадаса

Основные положения наставлений Будды — Аджан Буддадаса



Главы из книги «Heartwood of the Bo Tree» / «Сердце дерева Бодхи»:

1. Основные положения наставлений Будды (Вы сейчас здесь)

2. Пустота (sunnata) в Учении Будды — Аджан Буддадаса

3. Путь практики, направленный к пребыванию с пустотой



Сейчас, приступая к этой особой лекции, я чувствую, что должен коснуться тех важных тем, что наиболее адекватно обобщают принципы Дхаммы. Поэтому я решил говорить об «Основных положениях Наставлений Будды», надеясь на то, что их усвоение значительно поспособствует продвижению в разнообразных аспектах вашего обучения. Если эти положения не будут усвоены, возникнет неразбериха. Вы будете чувствовать, что нужно узнать великое множество вещей, и количество этих вещей будет увеличиваться до тех пор, пока их не станет слишком много, чтобы их помнить или понимать, или применять на практике. Это коренная причина неудач, ведь в результате возникает разочарование, а интерес становится всё более рассеянным и неопределенным. В конечном счете, это как если бы некто был обременен огромным грузом знаний, но не был бы способен изучать и применять их так, чтобы они приносили пользу.

Поэтому, пожалуйста, приготовьтесь пересмотреть свои знания, приготовьтесь усвоить основные положения Наставлений Будды, чтобы претворить в жизнь те знания, что являются основой правильного понимания Дхаммы. Я подчеркиваю, что они являются основой, потому что есть знания, которые основой не являются, так же как есть и неправильное понимание — такое понимание, которое мало-помалу отклоняется от пути до тех пор, пока не перестаёт быть наставлением Будды. Или, если оно всё ещё остаётся наставлением Будды, оно является ответвлением от него и всё дальше удаляется от ствола.

Назвать нечто основой Наставлений Будды будет правильно, только если это, во-первых, принцип, направляющий к угасанию Дуккхи, и, во-вторых, если в нём есть логика, которую каждый может увидеть самостоятельно, без необходимости верить другим. Это важные составляющие основы.

Будда отказывался иметь дело с тем, что не приводит к угасанию Дуккхи. Возьмем вопрос о том, существует ли или не существует перерождение. Что перерождается? Как оно перерождается? Каково его каммическое наследие? Эти вопросы не ведут к угасанию Дуккхи. Раз так, они не являются наставлениями Будды и не связаны с ними. Они лежат вне сферы Буддизма. Кроме того, тому, кто спрашивает о таких вещах, не остаётся ничего другого, кроме как поверить ответу, который будет ему дан, потому что тот, кто отвечает, не собирается приводить никаких доказательств, он просто будет говорить в соответствии со своей памятью и чувствами. Слушатель не может видеть этого сам и ему остаётся только слепо верить «словам других». Вопрос мало-помалу отдаляется от Дхаммы, пока, наконец, не становится чем-то совершенно иным, не связанным с угасанием Дуккхи.

Итак, если не поднимать подобных проблем, можно спросить вместо этого: «Существует ли Дуккха?» и «Как можно погасить Дуккху?». На такие вопросы Будда соглашался отвечать, и слушатель может увидеть истину в каждом слове его ответа без необходимости слепо верить, может видеть всё яснее и яснее, пока, наконец, не приходит к пониманию. И если он понимает настолько, что становится способен погасить Дуккху, такое понимание является окончательным. Он осознаёт, что даже прямо сейчас нет никого, кто жил бы, он видит, без сомнений, что нет «я» и нет ничего принадлежащего «я». Существует лишь чувство «я» и «моё», оно возникает из-за глупости, в силу которой человек обманывается притягательностью чувственного опыта.

Итак, никто не рождается, никто не умирает и не перерождается. Значит сам вопрос о перерождении — глуп и не имеет с Буддизмом ничего общего.

Цель наставлений Будды в том, чтобы сообщить нам, что нет никакого «я» и нет ничего, принадлежащего «я», есть только ложное понимание невежественного ума. Существуют лишь тело и ум, они представляют собой не что иное, как естественные процессы. Они действуют как устройство, которое обрабатывает и преобразует информацию. Если они осуществляют это посредством неправильных методов, это приводит к глупости и заблуждению, и поэтому человек чувствует что существует «я» и вещи, которые «я» принадлежат. Если они используют правильный метод, таких чувств не возникает; присутствует изначальное осознание, распознающее истину (satipanna), фундаментальное истинное знание и ясное видение того, что нет «я» и нет ничего принадлежащего «я».

Раз это так, следовательно, в сфере Наставлений Будды не существует вопроса о перерождении или чего-либо подобного. Скорее, есть вопросы «Существует ли Дуккха?» и «Как она может быть погашена?». Зная коренную причину Дуккхи, человек становится способен погасить её, и этой причиной является заблуждение, неправильное понимание, подразумевающее, что есть «я» и вещи, принадлежащие «я».

Вопрос о «я» и «мое» представляет собой одно из основных положений наставлений Будды. Это один из тех вопросов, в которых нужно полностью разобраться. То есть в нём заключается знание, понимание и практика всех без исключения Наставлений Будды. Поэтому, пожалуйста, уделите ему пристальное внимание.

Касательно оснований или коренных принципов Дхаммы, можно сказать, что их не очень много. Будда говорил, их всего лишь горстка. Это объясняется в сутте из Самъютта Никаи.

Проходя через лес, Будда поднял горсть опавших листьев и спросил монахов, которые при этом присутствовали, чего больше — листьев в его руке или листьев в лесу? Монахи отвечали, что в лесу листьев больше, настолько больше, что и сравнить нельзя. Попробуйте сейчас представить себе эту сцену, увидеть насколько она истинна, насколько больше в лесу листьев. Потом Будда сказал, что подобным же образом велико множество того, что он понял и осознал, тех вещей столько же, сколько листьев в лесу, но количество того, что необходимо знать, количество тех вещей, которые следует изучать и практиковать, сравнимо с количеством листьев в его руке.

Отсюда можно понять, что по сравнению с бесчисленным множеством всего, что возможно обнаружить в мире, коренные принципы, которые нужно практиковать, чтобы полностью погасить Дуккху — это всего лишь горстка. Мы должны признать, что «всего лишь горстка» — это не так уж много, это не нечто такое, чего мы не способны достичь или понять. Это первый важный момент, который мы должны усвоить, если хотим заложить фундамент правильного понимания Наставлений Будды.

Вот мы добрались до выражения «Наставления Будды». Пожалуйста, понимайте его правильно. В наши дни, то, что обозначается как «Наставления Будды» — это очень туманные вещи, они, так сказать, обширны, но неопределенны. Во времена Будды использовали другое слово — слово «дхамма», и более конкретно — дхамма, которая угашает Дуккху. Дхамма Будды называлась дхаммой Самана Готамы. Если это была дхамма какой-нибудь другой секты — скажем, секты Нигантхи Натапутты — её называли дхаммой Нигантхи Натапутты. Тот, кто предпочитает некую конкретную дхамму, будет изучать её, пока не поймёт, а потом станет действовать в соответствии с ней.

Вот что называлось дхаммой, и вот какой она была — истинно чистой дхаммой без прикрас, без всех этих многочисленных вещей, которые стали связывать с дхаммой в более поздние времена. Теперь мы называем «Наставлениями Будды» и все эти привески. Из-за нашей беспечности «Наставления Будды» стали настолько туманными, что в их состав вошло много того, что им чуждо.

Существующие Наставления Будды многочисленны — их как листьев в лесу, но тех, что следует изучать и практиковать — всего лишь горстка, и этого достаточно. Но в наши дни мы включаем в них всё то, что так или иначе связано с Наставлениями, например, историю религии и изощрённую психологию. Возьмём Абхидхамму — некоторые из её частей стали психологией, некоторые — философией, она постоянно расширяется, чтобы соответствовать требованиям этих дисциплин. Есть и множество других ответвлений, то есть все те вещи, что связаны с Наставлениями, стали чрезвычайно многочисленны. Все они собраны вместе под одним названием, то есть появилось великое множество «Наставлений Будды».

Если мы не знаем, как овладеть основными положениями, будет казаться, что Наставлений великое множество, и мы не будем способны сделать выбор между ними. Это как если бы мы пошли в магазин, где продаются самые разнообразные товары и растерялись, решая что купить. Мы бы просто последовали здравому смыслу — взяли немного того, немного другого, как нам показалось бы уместным. И по большей части, мы купили бы то, что продиктовано нашими загрязнениями (kilesa), а не стали бы руководствоваться осознанием, распознающим истину. Так и духовная жизнь становится вопросом обрядов и ритуалов, созданием заслуг по привычке или попыткой застраховаться от того, чего мы боимся, или ещё чем-нибудь. Это не имеет никакого отношения к подлинным Наставлениям Будды.

Давайте разберемся, как отделить Наставления Будды от того, что просто связано с ними и включено в их состав под тем же названием. Даже в самих Наставлениях мы должны уметь различать коренные принципы, основные положения — именно об этом я решил поговорить.

Визит в эту больницу побудил меня вспомнить об одной характерной детали, содержащейся в комментариях, а именно о том, что Будду называли «Врачом Духа». В соответствии со смыслом некоторых наставлений Будды и их последующих объяснений в комментариях, возник принцип, в соответствии с которым признаются два вида болезней — физические заболевания и психические заболевания. В текстах термин «психические заболевания» используется, но в них он имеет другой смысл, нежели в наши дни. Во времена Будды, термин «психические заболевания» относился к нездоровым воззрениям или желаниям. А в наши дни он относится к обычным психическим заболеваниям, имеющим своей основой тело и сочетающимся с физическими заболеваниями. Чтобы это не затрудняло нам понимания понятия «болезнь духа», я хотел бы ввести третий термин. Давайте рассматривать и физические, и психические заболевания как физические, а термин «психические заболевания», использовавшийся во времена Будды, заменим термином «болезни духа».

Значения слов «духовное» и «психическое» сильно разнятся. «Психическое» относится к факторам психики, которые связаны и объединены с телом. Если мы страдаем психическим заболеванием, мы отправляемся в психиатрическую больницу или в приют — это не духовный вопрос. Слово «дух» здесь не означает, что речь идёт о привидениях или существах, овладевающих людьми, или о чём-нибудь подобном, оно означает тонкие аспекты ума, которые больны в силу могущества загрязнений, в частности, из-за помыслов, внушенных неведением или из-за неверных воззрений. Ум, одержимый неведением или неверными воззрениями, страдает от «болезни духа»; его видение ложно. Ложно видя причины, он ложно мыслит, ложно говорит и ложно действует, болезнь прямо в этом и проявляется — в неправильных мыслях, неправильной речи и неправильных поступках.

Вы сразу увидите, что каждый, без исключений, поражен болезнью духа. Что же касается физических и психических заболеваний, они встречаются только иногда и только у некоторых людей. Они не так страшны. Они не приносят людям постоянного страдания, страдания с каждым вдохом и выдохом, как это происходит при болезни духа. Итак, физические и психические заболевания не связаны ни с Наставлениями Будды, которые являются лекарством от «болезни духа», ни с Буддой, которого называют «Врачом Духа». То есть остаётся только то, что в комментариях называют «психическими заболеваниями» и что мы решили называть «болезнью духа».

Памятуя об этом положении — о том, что комментарии называли Будду «Врачом Духа», я чувствую, что использование этого термина в качестве основного способа объяснения, облегчит понимание в целом, ведь каждый страдает от болезни духа, и каждый должен излечиться от неё духовно. Лекарством является Дхамма, «всего лишь горстка» Наставлений Будды, которые следует осознать, использовать и усвоить, чтобы преодолеть болезнь.

Следующий момент, на который вы должны обратить внимание, таков: в наши дни человечество не озабочено болезнью духа и поэтому она становится тяжелее, как для каждого человека, так и в целом. Ведь когда каждый поражен болезнью духа, то и весь мир поражен ей. Этот мир болен и психически, и духовно, и вместо прочного благополучия мы переживаем непрекращающийся кризис. Мы не можем обрести умиротворение даже на мгновение, несмотря на то, что усердно за это боремся. Говорить о прочном мире — значит лишь попусту тратить дыхание, ведь все стороны духовно больны — каждая из сторон, утверждает, что права, а все остальные ошибаются. Все стороны духовно больны, так что всё это только вопрос создания Дуккхи для себя и для других. Это как если бы в мире возникла машина, производящая Дуккху. Как же теперь миру придти к спокойствию?

Решение состоит в прекращении духовной болезни всех людей во всем мире. Что их излечит? Должно существовать противоядие от этой болезни. Это горстка Дхаммы, горстка Наставлений Будды, которую мы должны использовать.

Теперь ответим на вопрос, почему в наши дни Наставления служат людям прибежищем не настолько, насколько этого хотят монахи, хотя считается, что Буддизм развивается и распространяется сейчас гораздо больше, чем в прошлом и люди, которые его правильно понимают — многочисленнее, чем раньше. Это правда, Наставления сейчас больше изучают и лучше понимают, но если мы не осознаем, что страдаем болезнью духа, как мы сможем принять их и использовать? Если мы не осознаем, что больны, мы не пойдем к врачу и не будем принимать никаких лекарств — это ясно любому. Большинство людей не знают о своей болезни, поэтому испытывают только кратковременное увлечение. Мы идём слушать Дхамму и изучаем её как лекарство, а сами не чувствуем, что больны. Мы просто набираем лекарств про запас, чтобы наполнить свои кладовые, или же мы используем Наставления как предмет для обсуждения, а иногда даже для споров и ссор. Вот поэтому-то Дхамма и не служит действенным средством для излечения всего мира.

Если мы хотим здесь и сейчас создать Буддийское общество, мы должны осознавать главную цель, чтобы действовать решительно, т.е. так, чтобы Дхамма могла непосредственно и быстро помочь излечить болезнь духа. Нельзя оставлять свою цель настолько неопределенной, чтобы вы не знали в каком направлении двигаться. Пусть пригоршня «священного нектара» будет использована правильно и решительно. Давайте сделаем её действительно благотворным средством, а ни в коем случае не предметом насмешек.

Теперь будет объяснено что такое болезнь духа и как её можно излечить при помощи одной горстки Дхаммы. Болезнь духа — это заболевание, исток которого лежит в чувствах «мы» и «наше», «я» и «моё», которые постоянно присутствуют в уме. Этот источник болезни, находясь в уме, сначала развивается в чувства «я» и «моё», а затем благодаря влиянию эгоцентризма, становится жадностью, ненавистью и заблуждением, причиняя расстройство как больному, так и другим людям. Это симптомы болезни духа, которые лежат внутри нас. Чтобы было легче запомнить, можно назвать это болезнью «я» и «моё».

Каждый из нас страдает болезнью «я» и «моё», и мы поглощаем ещё больше её зародышей каждый раз, когда видим форму, обоняем запах, прикасаемся к осязаемому предмету, пробуем на вкус или думаем так, как думают невежи. Другими словами, происходит заражение, те вещи, что нас окружают — заражены и заражают нас всякий раз, когда мы приходим с ними в соприкосновение посредством чувств.

Мы должны узнать, что источником болезни является привязанность (upadana), и она бывает двух видов: привязанность к «я» и привязанность к «моё». Привязанность к «я» — это ощущение того, что «я» является некоей сущностью, что «я» имеет те или иные качества, что «я» — это и есть человек. Всё в этом роде называется «я». «Моё» понимается как нечто, что мне принадлежит, что я люблю, что мне нравится. Даже то, что мы ненавидим, мы рассматриваем как «своего» врага. Вот что называется «моё».

На Пали «я» — atta, «моё» — attaniya; или, если использовать общепринятые термины Индийской философии, ahamkara, что значит «иметь чувство ‘я’» (происходит от слово aham, «я»), и mamamkara, что значит «иметь чувство ‘моё’» (происходит от слова mam, «моё»).

Чувства ахамкара и мамамкара настолько опасны, что их назвали болезнью духа, и в любом ответвлении философии или дхаммы во времена Будды от них хотели избавиться. Даже последователи других учений, все имели одну цель — изжить ахамкару и мамамкару. Разница в том, что когда они искореняли эти чувства, то, что оставалось они называли Истинным Я, Чистым Атманом, Совершенным. Что же касается Наставлений Будды, в них все эти имена отвергнуты, чтобы не возникало новой привязанности к «я» или тому, что принадлежит «я». В нём остаётся лишь совершенная пустота (sunnata), которая получила название «Ниббана»; как сказано, «Nibbanam paramam sunnam» — «Ниббана есть высшая пустота» — то есть, она абсолютно пуста от «я» и «моё», во всех отношениях, без остатка. Вот что такое Ниббана, прекращение болезни духа.

Этот вопрос о «я» и «моё» очень сложно прояснить. Если вы не сосредоточитесь хорошенько, вы не сможете понять, что за сила стоит за Дуккхой, за болезнью духа.

То, что называется «атта» или «я» соответствует Латинскому слову «ego». Если возникает ощущение я-сознания, мы называем это эгоизмом, поскольку чувство «я», однажды возникнув, естественно и неизбежно порождает чувство «моё». Поэтому-то чувство «я» и ощущение вещей, принадлежащих «я», взятые вместе, являются эгоизмом. Можно сказать, что эго естественно для живых существ, и более того, оно является их центром. Если слово «эго» можно перевести на английский язык, то оно должно быть переведено как «душа», а это слово связано с Греческим «kentricon», что по-английски означает «центр». Эго и кентрикон — это одно и то же, душу (атта) можно рассматривать как центр живых существ, как их жизненно необходимое ядро, и, следовательно, как нечто такое, от чего обычный человек не может избавиться или воздержаться.

Отсюда следует, что все непросветленные люди должны испытывать непрестанно возникающее чувство эгоизма. Хотя это правда, что не всё время оно явно, но оно проявляется всякий раз, когда человек видит форму, слышит звук, обоняет запах, прикасается к осязаемому предмету или в его уме возникает мысль. Всякий раз, когда возникли чувства «я» и «моё», мы можем считать, что болезнь полностью развилась, независимо от того, как эти чувства зависят от увиденной формы, услышанного звука, почувствованного запаха и так далее. Когда в момент контакта возникают чувства «я» и «моё» — болезнь полностью развилась. Чувство себялюбия прочно утвердилось.

С этого момента мы называем это явление не эгоизмом, а себялюбием — это возбужденный эгоизм, который приводит человека к низменным, ложным путям, к состоянию, в котором он думает только о себе, не принимая в расчёт других, так что все, что он делает — себялюбиво. Человеком полностью управляют жадность, ненависть и заблуждение. Болезнь проявляется в себялюбии и затем приносит вред и самому человеку, и другим. Это величайшая угроза для всего мира. То, что мир в наши дни настолько неспокоен и испытывает все эти потрясения, объясняется не чем иным, как себялюбием каждого человека, каждой фракции, из которых состоят соперничающие группы. Они борются друг с другом даже без желания сражаться, а как будто по принуждению, потому что они не могут контролировать себялюбие, не могут противостоять ему — и болезнь укореняется. Мир подхватил «микроб», который затем вызвал болезнь, потому что никто не знает с помощью чего можно сопротивляться этой болезни, а именно — не знает сердца Наставлений Будды.

Я хотел бы, чтобы вы поняли эту фразу — «сердце Наставлений Будды». Всякий раз, когда мы спрашиваем, в чём сердце Наставлений Будды, мы получаем слишком много противоречивых ответов – перед нами как будто море ртов, у каждого из которых есть свой ответ! А вот верны ли эти ответы или нет — это другой вопрос, ведь люди отвечают просто в соответствии с тем, что они запомнили или выработали для себя. Пожалуйста, взгляните и сами убедитесь, как это происходит в наши дни. Кто действительно знает сердце Наставлений Будды? Кто его постиг?

Когда мы спрашиваем о сердце Наставлений Будды, кто-нибудь, вероятно, ответит, что это четыре Благородные Истины, другие скажут — аничча-дуккха-анатта, а ещё кто-нибудь процитирует стих:

Sabba pipassa akaranam

Kusalassupasampada

Sacitta pariyodapanam

Etam Buddhanasasanam

т.е. «Воздерживаться от совершения зла, совершать только добрые поступки и очищать ум — таково «сердце Наставлений Будды». Это верно, но лишь в некоторой степени, потому что это нечто такое, что затвердили наизусть, а не нечто такое, в чём кто-то действительно сам убедился.

А я бы в ответ на вопрос о сердце Наставлений Будды предложил короткое высказывание: «Не следует быть привязанным к чему бы то ни было». В Маджхима Никае есть раздел, где рассказывается, как некто подошёл к Будде и спросил его, может ли тот подытожить свои наставления одной фразой, и если может, что это будет за фраза? Будда ответил, что он мог бы: «Sabbe dhamma nalam abhinivesaya». «Sabbe dhamma» означает «всё», «nalam» означает «не следует», «abhinivesaya» означает «быть привязанным». Не следует быть привязанным к чему бы то ни было. Затем Будда подчеркнул эту мысль, сказав, что кто бы ни услышал эту ключевую фразу — он услышал все Наставления, кто бы ни претворил её в практику — он практиковал все Наставления, и кто бы ни получил плоды от практики этого положения — он получил плоды всех Наставлений Будды.

И вот, если кто-нибудь осознаёт истину этого положения, осознаёт, что ни к чему нельзя привязываться, значит не будет и «микроба», вызывающего болезнь жадности, ненависти и заблуждения или какие-либо неправильные действия — тела ли, речи или ума. То есть, какие бы формы, звуки, запахи, осязаемые предметы или психические явления его ни окружали, антитела «Не следует привязываться к чему бы то ни было» будут стойко сопротивляться болезни. «Микробы» не смогут проникнуть, а если им это и позволят, то только для того, чтобы полностью их уничтожить. «Микроб» не распространится и не вызовет болезнь, потому что антитела постоянно разрушают его. Выработается абсолютный и постоянный иммунитет. Вот каково сердце Наставлений Будды, сердце всей Дхаммы: Не следует привязываться к чему бы то ни было, «Sabbe dhamma nalam abhinivesaya».

Человек, который осознает эту истину, похож на человека, у которого есть антитела, которые противостоят болезни и уничтожают её. Невозможно чтобы он страдал болезнью духа. Но обычные люди, которые не знают сердца Наставлений Будды — это прямая противоположность, они подобны тем, у кого нет никакого иммунитета.

Теперь вы, наверное, понимаете смысл «болезни духа» и знаете, кто тот врач, что её исцеляет. Но мы только тогда начинаем серьезно относиться к лечению, когда осознаём, что больны, и правильно действовать начинаем тогда же. До того, как мы узнаем, мы просто приятно проводим время, как нам заблагорассудится. Это как если бы некто, не осознающий, что он серьезно болен — раком, например, или туберкулёзом – предавался бы поиску удовольствий и не заботился о поиске какого-либо лекарства до тех пор, пока не стало слишком поздно, и он не умер бы от своей болезни.

Мы не будем настолько глупы. Мы будем следовать наставлению Будды: «Не будьте беспечны. Будьте полны осмотрительности». Будучи осмотрительными людьми, мы должны заметить как мы страдаем от болезни духа и исследовать «микроб», который её вызывает. Если вы делаете это правильно и методично, вы непременно получите в этой жизни самое лучшее из того, что человек может получить.

Мы должны более тщательно изучить положение о том, что привязанность — это «микроб», а также способы распространения этого микроба и как он вызывает болезнь. Если вы хотя бы немного наблюдательны, вы заметите, что привязанность к «я» и «моё» — это главное из всех загрязнений.

Мы можем подразделить все загрязнения на lobha, dosa и moha (или raga, kodha и moha) или подразделить их на шестнадцать категорий или на столько категорий, на сколько захотим — в конечном итоге все они входят в жадность, ненависть и заблуждение. Но и эти три также могут быть сведены к одному — к чувству «я» и «моё». Чувство «я» и «моё» — это внутреннее ядро, которое порождает жадность, ненависть и заблуждение. Когда оно действует как жадность, как желание и жажда, оно притягивает предмет, с которым пришло в соприкосновение. Если, в другой момент оно отбрасывает предмет — тогда это ненависть, dosa. В тех случаях, когда оно оцепенело и не знает, чего оно хочет, вьётся вокруг предмета в нерешительности — притянуть ли его или отбросить — это moha.

По отношению к предметам чувств, т.е. формам, звукам, запахам, вкусам и осязаемым предметам, загрязнения ведут себя одним из этих способов, в зависимости от того, какую форму принимает предмет — понятен ли он или неясен, возбуждает ли он влечение, отвращение или смятение. Но хотя все они отличаются, все три являются загрязнениями, поскольку их корни лежат во внутреннем ощущении «я» и «моё». Таким образом, можно сказать, что чувство «я» и «моё» является главным из всех загрязнений и коренной причиной всей Дуккхи, коренной причиной болезни.

Не вполне принимая наставления Будды о Дуккхе, мы саму её неверно понимаем. Мы считаем, что рождение, старость и так далее — сами являются Дуккхой, но на самом деле это просто её характерные посредники. Будда кратко подытожил своё учение фразой «Sankhittena pancupadanakkhanda­dukkha», что переводится как, «Вкратце, Дуккха — это привязанность к пяти кхандхам». Это означает, что все, что привязывается или к чему привязываются как к «я» или «моё» — это Дуккха. Всё, к чему не привязываются как к «я» или «моё» — не характеризуется Дуккхой. То есть рождение, старость, болезнь смерть и так далее, если к ним не привязываться как к «я» или «моё», не могут быть Дуккхой. Рождение, старость, болезнь или смерть являются Дуккхой, только когда к ним привязываются как к «я» или «моё». Это верно и в отношении ума и тела. Не то чтобы Дуккха была свойственна уму и телу, они являются Дуккхой только тогда, когда к ним привязываются как к «я» или «моё». Когда тело и ум чисты и непорочны, как у араханта, никакой Дуккхи вовсе нет.

Мы должны видеть, что эти «я» и «моё» являются коренной причиной всех форм Дуккхи. Всюду, где есть привязанность, присутствует тьма неведения. Нет никакой ясности, потому что ум не пуст; он взбит, вспенен чувствами «я» и «моё». Прямая его противоположность — ум, свободный от привязанности к «я» и «моё», он невозмутим, наполнен осознанием, распознающим истину.

Итак, мы должны твердо усвоить тот факт, что существует два типа чувства: чувство «я» и «моё», и чувство осознания, распознающего истину; и они полностью противоположны. Если одно из них проникает в ум — другое его покидает. Они не могут сосуществовать. Если ум до краёв полон «я» и «моё», осознание, распознающее истину не может в него проникнуть; если же присутствует осознание, распознающее истину — «я» и «моё» исчезают. Свобода от «я» и «моё» — это осознание, распознающее истину.

Если говорить разумно — то есть кратко, хоть иногда и неясно — значит говорить в согласии с Хуанпо, в духе секты дзен: Пустота — это Дхамма, Пустота — это Будда, Пустота — это Изначальный Ум. Смятение, отсутствие Пустоты — это не Дхамма, не Будда и не Изначальный ум; это второстепенная конструкция. Словом, существуют два эти противостоящих чувства… Когда мы понимаем их, мы легко сможем понять всю Дхамму.

Прямо сейчас вы пусты — сидите и слушаете, а не создаёте чувство «я» и «моё». Вы слушаете, и в вас присутствует осознание, распознающее истину; чувство «я» и «моё» не может проникнуть. Но в другой ситуации вы соприкоснетесь с чем-то, что породит чувство «я» и «моё»; пустота или осознание, распознающее истину, которое вы ощущали здесь, исчезнет.

Если мы пусты от эгоизма — нет осознания «я» и «моё». Мы обладаем осознанием, распознающим истину, оно угашает Дуккху и служит лекарством от болезни духа. В такой момент болезнь не может развиться, а болезнь, которая уже возникла — исчезнет, как если бы кто-то взял её и вышвырнул прочь. В такой момент ум будет полностью наполнен Дхаммой. Это согласуется с замечанием о том, что пустота — это осознание, распознающее истину, пустота — это Дхамма, пустота — это Будда, ведь в момент пустоты от «я» и «моё», в уме будут присутствовать все превосходные качества, упомянутые в Типитаке.

Проще говоря, будут присутствовать совершенные satisampajanna (памятование и осознанность); hiri (чувство стыда); ottappa (боязнь зла); khanti (терпение и выносливость), а также совершенная soracca (доброта). Будет присутствовать совершенная katannukatavedi (благодарность) и совершенная честность — вплоть до yathabhutananadassana (знание и видение, соответствующее действительности), которое есть причина достижения Ниббаны.

Я возвращаюсь к основам, говоря, что должны присутствовать satisampajanna, hiri, ottappa, khanti, soracca и katannukatavedi, ведь все эти качества тоже являются Дхаммой, они тоже могут служить миру прибежищем. Даже посредством одних только hiri и ottappa, боязни и стыда по отношению к злым поступкам, мир можно привести к спокойствию и прочному благополучию.

В наши дни как будто бы не осталось никого, кроме бессердечных людей, не страшащихся и не стыдящихся злых поступков, они способны делать неподобающие вещи и постоянно настаивают на их совершении. Даже когда они видят, что это создаст бедствие во всём мире, они по-прежнему упорствуют; потому-то мир и претерпевает разрушение — в нём не осталось ни толики нравственности.

Или рассмотрим более скромную добродетель — благодарность. Даже с помощью одной только этой добродетели мир может быть успокоен. Мы должны признавать, что каждый человек в мире является благодетелем для всех остальных. Да что там люди, даже собаки и кошки являются благодетелями, даже воробьи. Если мы осознаем свой долг благодарности ко всем ним, мы станем неспособны совершать поступки, которые приносят им вред или угнетают их. Даже одной силой добродетели благодарности мы можем помочь миру.

Из этого следует, что те качества, что называются добродетелями, если это действительно добродетели, одинаковы по своей природе. Одинаковость их заключается в том, что каждая из них способа помочь миру. Но если это фальшивые добродетели, они становятся препятствиями, совершенно неупорядоченным скоплением противоречий. Когда есть подлинная нравственность, пустая от «я» и «моё», в ней содержится вся Дхамма, весь Будда, в ней содержится всё, и ум, наделенный ей — есть истинный ум, ум в своём истинном состоянии. С другой стороны, ум, который лихорадочно взращивает «я» и «моё», лишён нравственности. В такие моменты отсутствуют памятование и осознанность. Ум опрометчив, вспыльчив; лишен предусмотрительности, предупредительности, сдержанности.

Существуют ahiri и anottappa, отсутствие стыда и боязни по отношению к злу. Человек становится полностью бесчувственным по отношению к злым поступкам и совершенно лишается благодарности. Его ум настолько окутан тьмой, что он может совершать поступки, которые разрушают мир. В этом случае нет смысла говорить о nanadassana (ясном видении), аничче-дуккхе-анатте или о чём-нибудь подобном; это просто невозможно.

Прежде всего, мы должны знать об этих двух категориях, «пустота от «я»» и «не-пустота от «я»». Первое названо «пустым», второе — «взволнованным», и чтобы сберечь время, с этого момента мы так и будем их называть.

Возможно, чувство здравого смысла сразу подскажет вам, что никому не нравится быть взволнованным. Если бы я попросил тех, кто любит быть взволнованным, поднять руку, то, если бы кто-то это сделал — это значило бы, что он шутит. Всем, так или иначе, нравится быть пустыми. Некоторым людям нравится пустота лени, отсутствие работы. Всем нравится быть пустыми от раздражения, когда, например, рядом нет докучливых детей. Но такая пустота — только внешняя, это еще не истинная пустота.

Быть внутренне пустым — значит быть нормальным, когда ум не рассеян и не спутан. Это действительно нравится любому, кто испытывает такое состояние. Если оно развивается до наивысшей степени, что подразумевает пустоту от эгоизма — это Ниббана.

Со взволнованным умом всё наоборот. Взволнованность проявляется во всём — в теле, в речи и в уме. Ум абсолютно запутан, лишен даже малейшего счастья или умиротворения. Для людей, чьи умы взволнованны «я» и «моё», даже если они приходят принимать прибежище в Трёх Драгоценностях, принимают правила обучения, жертвуют и создают заслуги, не будет ни Будды, ни Дхаммы, ни Сангхи — всё это останется лишь бессмысленными ритуалами. Ведь истинные Будда, Дхамма и Сангха пребывают в пустом уме. Всякий раз, когда ум пуст от «я» и «моё», в нём присутствуют Три Драгоценности.

Если это продолжается недолго, то Будда, Дхамма и Сангха пребудут там временно. Если это состояние постоянно и неизменно, тогда Будда, Дхамма и Сангха подлинны и бессмертны. Пожалуйста, не оставляйте усилий опустошить свой ум от «я» и «моё», и Будда, Дхамма и Сангха постоянно будут в нём присутствовать. Продолжайте делать это, пока пустота (sunnata) не станет совершенной, абсолютной. Это и значит принять Дхамму, которая одновременно является и лекарством от болезни духа, и антителом, и использовать её в своём уме так, чтобы не оставить болезни никакой возможности прижиться.

Здесь мы должны немного подробнее поговорить о лечении, чтобы прояснить, что в защите от болезни и в её лечении проявляется принцип, упомянутый ранее — нельзя позволять себе вовлекаться в «я» и «моё» Как же этого добиться? Есть множество способов. Даже в случае физических и психических заболеваний одну болезнь можно лечить разными способами, нет необходимости полагаться на единственный неизменный метод; но хотя способы различны, их цель и результаты — одинаковы. Аналогично, в связи с лечением болезни духа, Будда говорит о великом множестве практик, удовлетворяющих потребностям разных людей, времён, мест и обстоятельств.

Итак, мы слышали о великом множестве практик, слышали много названий, и возможно были напуганы, когда узнали, что Будда установил 84000 dhammakhanda (основных тем Дхаммы). Если бы их действительно было 84000, это лишило бы всех вас энтузиазма. Вы бы умерли раньше, чем все их изучили; это невозможно сделать. Вы изучили бы некоторые из них и потом забыли, а потом должны были бы изучать их снова, чтобы снова забыть, или, иначе, все они полностью перемешались бы в ваших умах. На самом деле есть всего одна горстка, всего одна тема, которую Будда подытожил одной фразой: «Не следует быть привязанным к чему бы то ни было». Услышать это положение, значит услышать все положения. Практиковать это положение, значит практиковать все положения, и получить плоды практики этого положения, значит полностью излечиться от болезни.

Любой из множества способов избавления от болезни «я» и «моё» действенен. Всё зависит от того, насколько вы хотите практиковать. Один из этого множества способов состоит в постоянном размышлении о «я» и «моё» как о майе, иллюзии или галлюцинации. Это позволит вам увидеть, что ощущение собственной индивидуальности, прочная, казалось бы, сущность, которая нам известна как «я» и «моё», на самом деле только иллюзия. Это достигается посредством созерцания с позиций Paticcasamuppada.

Теоретическое или техническое объяснение Paticcasamuppada займёт много времени. Один только этот вопрос может занять один-два месяца, в области теории его всё объясняют и объясняют как предмет психологии или философии, в конце концов, он стал излишне сложен. Но в области практики Paticcasamuppada, как сказал Будда, это всего лишь горстка. Когда есть контакт с формой, звуком, запахом, вкусом — с чем угодно проникающим сквозь двери чувств, такой контакт называется на Пали phassa. Phassa развивается в vedana (чувство). Vedana развивается в tanha (жажда). Tanha развивается в upadana (привязанность). Upadana развивается в bhava (становление). Bhava развивается в jati, то есть «рождение», а вслед за рождением следуют тягости старости, болезни и смерти, которые есть Дуккха.

Заметьте, пожалуйста, что при соприкосновении с предметом чувств возникает phassa, и что впоследствии phassa развивается в vedana, tanha и так далее, то есть Paticcasamuppada — это процесс, при котором различные явления существуют во взаимосвязи, одно явление обусловливает возникновение другого явления, которое, в свою очередь, обусловливает развитие следующего явления и так далее. Такой процесс или состояние, называемый Paticcasamuppada, это взаимозависимое возникновение, в котором нельзя обнаружить «я», просто обусловленности, следующие за возникновениями. Paticcasamuppada — это процесс взаимозависимого возникновения или взаимозависимого происхождения.

Способ использовать этот процесс состоит в том, чтобы не допускать продолжения взаимозависимого возникновения; прерывать его в тот же миг, когда случается чувственный контакт, не допускать развития vedana, не допускать возникновения чувства удовлетворенности или неудовлетворенности. Когда не возникает vedana, не порождается жажда и привязанность, то есть «я» и «моё». «Я» и «моё» в этом и заключаются — в порождении жажды и привязанности; иллюзия в этом и состоит. Если в момент чувственного контакта, когда нет ничего, кроме phassa, процесс остановится, «я» и «моё» никак не смогут возникнуть. Не будет никакой болезни духа и не будет Дуккхи.

Другой способ. Обычному человеку чрезвычайно сложно предотвратить развитие phassa в vedana. Как только возникает чувственный контакт, за ним незамедлительно следуют чувства удовлетворенности или неудовлетворенности. Эти люди не останавливаются на phassa, потому что они не имеют никакого опыта в Дхамме. Но всё-таки есть способ спастись, а именно, когда vedana уже развилась, когда уже присутствуют чувства удовлетворенности и неудовлетворенности, остановиться на этом. Пусть чувство останется просто чувством и пройдёт. Не позволяйте ему продолжиться и стать tanha, хотением, соответствующим удовлетворенности или неудовлетворенности. Ведь когда есть удовлетворенность, впоследствии появятся желание, жажда, потакание, собственничество, зависть и так далее. Когда есть неудовлетворённость, за ней последует желание избить до смерти, разорить, уничтожить. Если в уме присутствуют желания такого рода, это означает, что vedana уже развилась в tanha. Если это так, то вы неизбежно пострадает от болезни духа, от Дуккхи, и никто не сможет помочь. Весь сонм богов не сможет помочь. Будда говорил, что даже Он сам не сможет помочь. Он не имеет власти над естественными законами, Он всего лишь разъяснил их настолько, чтобы другие могли в соответствии с ними практиковать. Если человек практикует неправильно — неизбежно последует Дуккха. Если человек практикует правильно, он не испытывает Дуккхи. Итак, как было сказано, если vedana развилась в tanha, тогда никто не сможет помочь. Как только возникла любая из форм жажды, неизбежно последует Дуккха.

Взглянем как в этих беспорядочных хотениях, которые возникают в уме, различить чувство хотящего, «я», индивидуальности, которая желает того или другого, хочет сделать то — так, а это — эдак, или то, что действует тем или иным способом, или то, что получает результаты всех этих действий. То, что хочет — это «я»; желанные вещи, которые оно так или иначе ухватывает как «моё» — это «моё» положение, «моя» собственность, «моя» безопасность, «моя» победа — и во всех этих чувствах также присутствует «я».

Чувство «я» и «моё» — это upadana, которая возникает из tanha. Tanha развивается в upadana. Если Paticcasamuppada продвинулась до степени tanha и upadana, «микробы», которые проникают через глаза, уши, нос, язык или тело созрели до такой степени, что могут проявить себя как симптомы болезни, ведь упадану сопровождает bhava. Upadana обусловливает возникновение bhava. Bhava означает «иметь и быть». Что иметь и чем быть? Иметь «я» и «моё», быть «я» и «моё». Kammabhava — это действие, которое обуславливает возникновение «я» и «моё». Если говорят просто «bhava», это означает условие для полномасштабных «я» и «моё», условие для полномасштабной болезни.

В нашей практике мы должны останавливать болезнь, предотвращая развитие phassa в vedana или, если мы потерпели в этом неудачу, предотвращая развитие vedana в tanha. После этого никакой надежды нет. Мы стараемся обрести Дхамму прямо в момент соприкосновения глаза с формами, уха со звуками, языка со вкусами и так далее, постоянно совершенствуясь в практике положения о том, что не следует быть привязанным к чему бы то ни было. У обычных людей, сначала возникает phassa, затем возникает vedana, за которой следуют tanha, upadana, bhava и jati. Этот путь столько раз пройден, что ему очень легко следовать. Но мы не последуем этому пути. Как только возникает чувственный контакт, мы развернемся и встанем на путь истины – на путь осознания, распознающего истину. Мы не последуем путём «я» и «моё», а если и последуем то не далее vedana, мы всё равно свернём на путь осознания, распознающего истину. Мы не станем плыть по течению «я» и «моё». Когда мы так поступаем, не возникает никакой Дуккхи. Если мы хорошо с этим справляется, в совершенстве следуем правильному методу, мы сможем осуществить Арахантство.

Если мы хотим следовать словам Будды, есть простой принцип, которому Будда обучил своего последователя Бахию. «О, Бахия, всякий раз, когда ты видишь форму, путь это будет просто видение; всякий раз, когда ты слышишь звук, пусть это будет просто слушание; когда ты обоняешь запах, пусть это будет просто обоняние; когда ты ощущаешь вкус, пусть это будет просто ощущение вкуса; когда ты испытываешь физическое ощущение, пусть это будет просто физическое ощущение; и когда у тебя возникает мысль, пусть это будет просто естественное явление (чувство), возникшее в уме. Когда это так, не будет индивидуальности («я»). Когда нет индивидуальности, не будет движения туда и сюда, и не будет нигде остановки. Это и есть прекращение Дуккхи. То есть Ниббана.» Всякий раз, когда это так — это Ниббана. Если это состояние постоянно — это постоянная Ниббана, если временное — это временная Ниббана. То есть это всё тот же принцип.

Какой бы способ практики вы ни приняли, он должен приводить к невозмутимости по отношению к чувствам и к предметам, с которыми вы соприкасаетесь, или к их исчезновению. Какого бы рода медитацией прозрения вы ни занимались, если вы делаете это правильно и честно, все они сведутся к одному виду: не позволять чувственным данным складываться в ощущение «я» и «моё». Тогда не сложно будет уничтожить загрязнения, ведь когда вы так практикуете, они уничтожатся сами собой.

Приведем простой пример: это как если бы мы держали кошку, чтобы не позволить крысам виться поблизости и тревожить нас. Все, что нам нужно делать — ухаживать за кошкой, а крысы исчезнут без нашего участия. Кошка просто сделает своё дело и крыс больше не будет. Нежелательного явления больше не будет, благодаря кошке.

Если мы правильно надзираем за глазами, ушами, носом, языком, телом и умом, уничтожение загрязнений происходит естественно. Это если говорить простыми словами. Но и в наставлении Будды сказано также: «Если вы живете правильно, мир не останется без арахантов.» Обратите на это пристальное внимание. Просто правильно жить, ничего большего делать не требуется, и мир не останется без арахантов. Но это не какая-то мелочь. Будда сказал это незадолго до своей смерти: «im ce bhikkhave bhikkhu samma vihareyyum asunno loko arahantehi assa», то есть «монахи, если вы живете правильно, мир не останется без арахантов». «Samma vihareyyum» означает «жить правильно».

Как же жить правильно, чтобы мир не остался без арахантов? Жить правильно — значит жить незатронутым формами, звуками, запахами, вкусами и физическими ощущениями. Другими словами, испытывать их, но не создавать на их основе vedana, tanha и upadana. Мы живем мудро. Мы живем с осознанием, распознающим истину, пустые от «я» и «моё», как уже было объяснено. Мы достаточно обучены, мы практиковали, пока не стали достаточно умелыми. До такой степени, что приходя в соприкосновение с нами, предметы чувств прекращают своё существование, как волны, разбивающиеся об берег; или как если бы у нас была кошка, которая убивает крыс, приходящих из других домов или из лесу.

Если мы живём правильно — в соответствии с принципом не-привязанности — образы, звуки, запахи, вкусы и физические ощущения не могут причинить нам вреда. Мы воспринимаем их и используем их, но относимся к ним с осознанием, распознающим истину. Тогда мы можем есть их, расходовать их, обладать ими, хранить их, не создавая Дуккхи, как если бы их совсем не существовало. И это то же самое, как если бы не использовали их, не ели, не хранили — ведь нет «нас» или «нашего».

С другой стороны, когда всё это сопровождается «я» и «моё», все время присутствует Дуккха. Дуккха появляется уже перед тем, как что-то тратится или накапливается, а когда это действительно тратится или накапливается — Дуккхи ещё больше. Всё это Дуккха. Вот что значит «неправильно жить». Мы мучаемся болезнью Духхки.

Но когда мы живем правильно, болезнь никак не может возникнуть. Дальнейшее объяснение этого положения состоит в том, что когда мы живём правильно, у загрязнений не остаётся пищи, которая их поддерживает. Они истощаются и умирают. Это как если бы свирепого тигра посадили в клетку, где нет пищи. Нам не нужно убивать его, он сам умрет. Мы улавливаем образы, звуки, запахи, вкусы, физические ощущения и психические явления прямо в тот момент, когда они соприкасаются с глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Прямо в этот момент мы сажаем их в клетку. Когда мы правильно практикуем такое отношение к явлениям, загрязнения не смогут получать никакой пищи, они не возникнут, они не будут распространяться, и источник болезни будет уничтожен.

Будда учил, что если мы живём правильно, просто правильно живём, тогда мир не останется без арахантов. Вот что значит практиковать в соответствии с принципом Paticcasamuppada. Это такой способ правильно жить, когда загрязнения не могут возникнуть, видение «я» и «моё» как иллюзии, в силу того факта, что они возникают только тогда, когда чувственный контакт порождает чувство, которое развивается в жажду. Если развития жажды можно избежать, привязанности к «я» и «моё» не возникает. Кроме того, вы должны правильно понимать, что «я» и «моё» — это результат конструирования, они не реальны. Они являются иллюзией точно так же, как иллюзией является волна, возникающая из-за того, что дует ветер. Вода реальна и ветер реален, а волна — иллюзия. Это если сравнивать с физическими явлениями, такое сравнение не совершенно. Оно предназначено только для того, чтобы указать на иллюзорность волны, которая возникает из-за конструирования — ветер дует над водой и на воде возникает рябь, а потом она исчезает. Чувство «я» и «моё», которое на протяжении дня возникает снова и снова, похоже на такую рябь. Вода чувственного опыта взаимодействует с ветром неведения или заблуждения, и волны «я» и «моё» возникают снова и снова. Одно проявление чувства «я» и «моё» называют одним jati, одним рождением.

Настоящий смысл слова «рождение», как обозначал Будда, не рождение из чрева матери, это было бы слишком физиологично. Рождение, на которое указывал Будда — духовное, это рождение привязанности к «я» и «моё». За один день может случиться сотня рождений; это количество зависит от способностей человека, и при каждом рождении «я» и «моё» возникают, медленно угасают, и постепенно исчезают, умирают. Вскоре, при контакте с предметом чувств, возникают следующие «я» и «моё». Каждое рождение создаёт реакцию, которая переносится на следующее рождение. Вот что значит камма предыдущей жизни, созревает при текущем рождении. Затем эта реакция переносится дальше. Это происходит при каждом рождении. Вот что плод каммы и получение каммического плода призваны обозначать. Такое толкование согласуется со словами самого Будды. Если мы будем считать иначе, мы собьёмся с пути.

Рождение, камму и плоды каммы мы должны понимать именно так. Например, можно родиться тем, кто жаждет приятного предмета, и затем умереть, а затем родиться вором или грабителем, а потом снова умереть и родится тем, кто наслаждается желанным предметом. За короткое время можно родиться подсудимым и затем, будучи признанным виновным, родиться осужденным на тюремное заключение. Подобные рождения многочисленны и запутаны, множество нитей и прядей спутаны вместе. Но если вы присмотритесь, вы поймёте, что в любой момент, когда рождения прекращены, присутствует Ниббана — то, что не рождается, не стареет, не болеет и не умирает. Если рождения всё ещё присутствуют, всё ещё есть чувство «я» и «моё», продолжает вращаться Колесо Рождений и Смертей, непрерывная цепь Дуккхи.

Но нам не следует думать, что отсутствие рождения означает, что человек настолько пуст, что у него нет вообще никаких чувств. Это не значит, что он сидит бесчувственно как чурбан. Напротив, такой человек чрезвычайно деятелен. Быть совершенно пустым от рождения, пустым от «я», значит обладать совершенным осознанием, распознающим истину, и при этом, что бы такой человек ни делал — он делает это абсолютно без затруднений. Отсутствует ложное мышление, ложная речь и ложные поступки — человек действует быстро и уверенно. Он не может ошибиться, потому что его осознание, распознающее истину естественно и непринужденно. Такое состояние ума называется «пустота от «я»». Тот, кто пуст от «я», кто испытывает Ниббану, может делать что угодно и не совершать ошибок. Его поступки многочисленны, чрезвычайно быстры и чрезвычайно благотворны.

Не думайте, что если возникнут чувства подобного рода, вы будете не в состоянии что-либо делать — что вы просто всё прекратите и станете полностью апатичными и изнуренными, полностью безразличными. Это ваши выдумки. Ваша глупость заставляет вас бояться пустоты, бояться Ниббаны, бояться, что прекращение жажды будет неприятным.

На самом деле, прекращение жажды — это предельное удовольствие и наивысшее счастье. Это подлинное удовольствие и счастье. Это не вредно, не обманчиво, не иллюзорно. Удовольствия обычных непросветленных людей — ложны; они обманчивы и иллюзорны, они наполняют Дуккхой. Они похожи на наживку: как только мы глотаем её, мы попадаемся на крючок. Это и называется попасть в руки дьявола. Это непрекращающееся смятение. Тот, кто попал в Колесо Рождения и Смерти, в цепи или в водоворот Дуккхи — не способен освободиться. Итак, видеть «я» и «моё» как иллюзию посредством практики в соответствии с Paticcasamuppada — это один путь. Я приведу больше примеров. Другой способ состоит в рассмотрении даже предметов чувств — образов, звуков, запахов, вкусов, осязаемых предметов и психический явлений — как иллюзии, посредством понимания aniccam- dukkham- anatta.

Мы не должны несерьезно относиться к таким предметам, как аничча, дуккха, анатта. Это не что-то такое, что касается только пожилых людей, не что-то такое, что декламируют, когда кто-нибудь умирает. Это то, что живые должны принять и использовать в своей повседневной жизни. Любой, кто способен использовать понимание anicam-dukkham-anatta для управления своей повседневной жизнью — имеет совершенные антитела; образы, звуки, запахи, вкусы и так далее — не смогут превратиться в яд. Мы обретаем безопасность (khema). Следует отметить, что Будда не использовал слово «счастье», ведь это могло бы ввести в заблуждение; «безопасность» — этого вполне достаточно. Это означает быть свободным и умиротворенным.

Чтобы было яснее, отсутствуют причины для заблуждения, что означает «защищенность от yoga (от ярма)». Yoga означает «то, что беспокоит», а быть в Безопасности от того, что нас беспокоит — значит быть пустым, Ниббана. Если вы хотите безопасной жизни, вы должны полагаться на тщательное понимание aniccam-dukkham-anatta. Тогда вы станете способны сопротивляться образам, звукам, запахам, вкусам и физическим ощущениям, которые вы испытываете, не теряясь в отвращении или влечении к ним. Есть только два смятения — затерянность во влечении, и затерянность в отвращении, это причины и смеха, и слез. Если человек видит, что смех — это одна из форм затрудненного дыхания, а плач — другая, и что лучше оставаться в ровном настроении — это называется безопасность. Мы не становимся рабами предметов чувств, смеясь и плача под воздействием их очарования. Мы свободны, спокойны, защищены. Это лучше. Это способ использовать aniccam-dukkham-anatta как инструмент управления своей повседневной жизнью. Мы способны видеть, что предметы чувств — это иллюзия. Как при рассмотрении «я» и «моё» в качестве иллюзии, потому что они обусловлены предметами чувств, так же и при рассмотрении самих предметов чувств как иллюзии при использовании принципа aniccam-dukkham-anatta, болезнь Дуккхи не сможет проникнуть.

Теперь мы рассмотрим sukhavedana, то есть удовольствие и наслаждение. Sukhavedana это иллюзия, потому что оно как волна, которая периодически возникает; в нём нет никакой реальности. Я обращаю на это ваше внимание, потому что каждая вещь в каждом мире оценивается в соответствии с sukhavedana, которую она даёт. Действительно, задумайтесь об этом — зачем вы учитесь? Зачем вы выполняете свою работу? Зачем вы копите богатства и приобретаете положение в обществе, известность, последователей? Всё это исключительно ради sukhavedana. Если мы понимаем этот единственный вопрос и правильно с ним справляемся, со всеми остальными вопросами всё будет хорошо. Итак, мы должны увидеть sukhavedana в истинном свете, как один из видов иллюзии.

Мы должны обходиться с sukhavedana в соответствии с её иллюзорной природой. Вырабатывать отвращение к ней было бы крайне глупо, как и увлекаться ей и становиться её рабом. Обходиться с ней правильно — это Дхамма, и поступать так — значит быть последователем Будды, ведь таким образом можно одолеть Дуккху и не страдать больше болезнью духа. Это достигается посредством созерцания иллюзорной природы sukhavedana — она как волна, которая возникает из-за того, что ветер дует над водой. Другими словами, когда появляются образы, звуки, запахи, вкусы — навстречу им выходят неведение и заблуждение. От их контакта возникает волна sukhavedana, а потом она разбивается и распадается. Если мы будем так её рассматривать, мы не станем рабами sukhavedana. Мы будем способны справиться с ней способом, который свободен от Дуккхи. Наша семья будет свободна от Дуккхи, наши соседи будут свободны от Дуккхи, и весь мир будет свободен от Дуккхи, всё благодаря нам. Если бы все были такими, мир пришёл бы к прочному благополучию, подлинному и постоянному счастью. В этом состоит польза всех методов, помогающих излечиться от болезни: человек больше не страдает болезнью «я» и «моё».

Достаточно тех трёх примеров, что я привёл, ведь наше время на исходе. Мы можем наблюдать иллюзорность «я» и «моё» в соответствии с принципом Paticcasamuppada; иллюзорность предметов чувств в соответствии с принципом aniccam-dukkham-anatta или иллюзорность sukhavedana. Чтобы любой из этих способов был действенным, мы должны пристально вглядываться, быть внимательными, иметь памятование и осознанность в те моменты, когда приходим в контакт с предметами чувств посредством глаз, ушей, носа, языка, тела и ума — точно так же, как Будда предписывал Досточтимому Бахии: оставлять видение просто видением, слышание — просто слышанием. Не создавать vedana или, если vedana уже развилась, не позволять ей развиться в tanha. Кроме того, быть действительно внимательными в вопросах «пустоты» и «взволнованности».

Услышав это лишь однажды и к тому же в первый раз, вы должны начать наблюдать за собой, и продолжать до тех пор пока не сможете всё усвоить, на самом деле мы часто бываем пусты — тогда, когда не взволнованы, большую роль в этом играют памятование и осознанность. Взволнованность, чувство «я» и «моё», приходит время от времени, его периодическое возникновение называется рождением. Всякий раз, когда есть рождение — есть Дуккха. Но есть также и множество мгновений, когда нет рождения — поэтому нет и никакой Дуккхи. Однако люди, по глупости, их пропускают и не замечают постоянно присутствующую Ниббану, потому-то они и не осознают её присутствия.

Даже если это лишь очень краткая Ниббана, просто привкус — это то же самое, что и подлинная, постоянная Ниббана; разница только в продолжительности. Она не продолжается, потому что мы не знаем, как защитить себя от болезни и как уничтожить болезнь. Поэтому время от времени болезнь проникает и прерывает Ниббану.

Если кто-либо наделен интеллектом настолько, что знает: на самом деле ум принципиально пуст, что Ниббана присутствует постоянно, тогда единственное, за чем ему нужно проследить — проследить, чтобы в ум не проникали новые вещи. Не позволяйте им проникнуть. Изгоняйте их! Если мы не впускаем их в свой дом, он всё время остаётся пуст.

Способ изгнать их — заключается в практике Дхаммы в соответствии с наставлениями Будды. От этого возникает энергия и энтузиазм, chanda (твёрдая вера в Дхамму), viriya (истинное усердие в Дхамме), citta (поглощенность Дхаммой), vimamsa (непрерывная бдительность). Далее придти к успеху будет не трудно.

Если мы подходим к делу глупо, будет чрезвычайно трудно, труднее, чем втащить пушку на вершину горы. Но если мы используем правильный метод, это легче, чем столкнуть её вниз.

Кроме того, мы должны обладать непрерывной осознанностью. Не быть небрежными и не быть беспечными. Продолжать отслеживать пустоту и взволнованность, по мере того, как они возникают. Пусть ум полюбит пустоту и будет удовлетворен ею, всегда присутствующей Ниббаной. Не позволяйте ему отклоняться к неправильному пониманию и теряться в вещах, приносящих волнение.

Сейчас главная проблема в том, что никто не любит прекращение Дуккхи. Она достигла такой степени, что люди даже не осмеливаются утверждать, мы рождены для того, чтобы быть свободными от Дуккхи. Настали времена, когда мы рождаемся для чего угодно, лишь бы это было весело и нравилось нам. Мы слепо следуем за чем угодно. На самом деле, прекратить Дуккху не сложно, это не выходит за пределы наших возможностей, это не сложнее, чем любая другая работа. Но мы не понимаем, мы отворачиваемся от этого и непрерывно страдаем.

Таким образом, прекращение или свобода от болезни духа заключается в знании о том, как предотвратить возникновение «я» и «моё», и о том, что свобода от болезни — это величайший дар. Так хвалили свой товар торговцы лекарствами во времена Будды: «Arogya parama labha» — эту фразу они выкликали, путешествуя по городам и весям: «Свобода от болезни — величайшее приобретение. Хорошее здоровье — это огромное богатство!» Это не относится к таким недугам как зубная боль или к чему-то вроде этого. Болезнь духа, которую Будда имел в виду — это болезнь, приносящая величайшее страдание, настоящая болезнь; и лекарство от этой болезни должно быть соответственно действенно.

В наши дни, бывает, мы спасаемся от болезни, сами часто этого не осознавая, когда дхамма становится причиной того, что страдание замещается своей противоположностью; на Пали это называется tadangavimutti. От случая к случаю мы вырабатываем решимость следить за своим умом, и он может стать более пустым, более свободным от болезни — это называется vikkhambanavimutti (освобождение посредством подавления), ведь мы держим ум под контролем.

Если мы сможем подойти к решению этого вопроса с совершенным умением, сможем выкорчевать корень, удалить источник болезни — это будет называться samucchedavimutti (освобождение посредством отсечения). Это значит, мы полностью его уничтожили, это не просто случайность и не временное подавление.

Итак, чаще мы испытываем результаты, по меньшей мере, tadangavimutti, и это уже большое приобретение. Если оно ещё лучше — если это vikkhambhanavimutti или samucchedavimutti, это уже достижение высшего уровня. Тогда мы не пребываем в жадности, ненависти, заблуждении и в различных желаниях, а живём в безопасности, наполнены осознанием, распознающим истину, свободны от страдания и волнений. Это похоже на свежесть невинной юности. Вот каково выздоровление от болезни духа.

Наконец, я хотел бы попросить всех вас, всех собравшихся здесь членов Буддийской общины, помнить настоящую цель нашей встречи. Если вы считаете, что это достойное и правильное стремление, тогда дружно помогайте друг другу отказаться от низкого и ничтожного, чтобы приобрести взамен нечто лучшее, более ценное, превосходнейшее. Продолжайте работу, не дайте ей заглохнуть; пусть она развивается и совершенствуется, чтобы принести пользу и вам, и всему человечеству. Тогда вы сможете считать, что сделали в этой жизни лучшее, на что способен человек, и приобретете лучшее из того, что человек способен получить. Нет ничего выше этого.

Это означает, что мы исполнили всё, что нужно сделать, изучить, испытать на собственном опыте. Наши жизни полностью свободны от Дуккхи, и когда мы стремимся к чему-либо, и когда мы чем-либо пользуемся. Когда достигаем своих повседневных целей — в том числе учимся или работаем — в этом нет Дуккхи. Когда мы наслаждаемся плодами материального благосостояния, положения в обществе, престижа и славы — в этом нет Дуккхи. Дуккхи нет ни при каких обстоятельствах. Мы поистине блаженные существа.

Это всё равно что поймать рыбу и не пораниться об её плавники, а затем съесть её и не подавиться костями. Дуккхи нет в ловле рыбы, Дуккхи нет и когда мы её едим. Вот и всё.

Надеюсь, все вы вполне поняли физические заболевания, психические заболевания и болезнь духа. Если вы не позволите своим знания остаться в чём-либо недостаточными, тогда они смогут облегчить и излечить любые болезни. Тогда вы сможете освободиться от болезни и действительно познаете истинность изречения: «Подлинное здоровье — это величайшее богатство».



Автор текста: Аджан Буддадаса
Перевод: ае
Источник: http://buddhadasa.ru/wordpress/?page_id=56
Традиция Тхеравада. Буддаяна



Продолжение данной статьи смотрите здесь:


Во благо всех живых существ, ради счастья и блага всех живых существ.
….

Previous Постарайтесь сделать свою жизнь очень простой - Саядо У Джотика
Next Врубайся! Понимай! - Тханиссаро Бхиккху

Об авторе

Вам также может понравиться

Дхамма Будды

Памятование о смерти — Дхаммасами Бхиккху

К сожалению, все эти теории мало способны помочь человеку, столкнувшемуся со смертью. Подумайте, смогли ли мы наслаждаться жизнью, если бы нам пришлось постоянно жить под тенью страха смерти? Может ли тогда возникнуть истинное спокойствие ума?

Обзоры и разное другое

Достижение Ниббаны в безначальной сансаре

Европейцы, всё кто с детства усвоил европейскую культуру, науку, цивилизацию, при знакомстве с буддизмом сталкиваются с большим количеством вещей, которые им кажутся парадоксальными, необъяснимыми с их привычным позиций, с точки зрения европейской философской системы.

Аджан Буддадаса

Буддадаса Бхиккху — Руководство к жизни (аудио-книга)

Новая аудио-книга Буддадасы Бхиккху — «Руководство к жизни». Перевод с английского Кун Ден. Текст читает Пётр Маркин. Выражаем благодарность Орловой Юлии.