Открывая Око Дхаммы — Ачан Ча

Открывая Око Дхаммы — Ачан Ча


Аджан Чаа

Некоторые из нас начинают практиковать, и даже через год или два все еще не знают, что к чему. Мы все еще не уверены в своей практике. Когда мы все еще не уверены, мы не видим, что все вокруг нас — истинная Дхамма, и поэтому мы обращаемся к Учителям. Но на самом деле, когда мы знаем свой ум, когда есть осознанность (sati) чтобы присмотреться к разуму, у нас появляется мудрость. Всякое время и место становятся поводом для нас, чтобы услышать Дхамму.

Мы можем изучать Дхамму у природы, например, у деревьев. Дерево рождается из-за причин, и оно растет следуя своей природе. Прямо здесь дерево учит нас Дхамме, но мы этого не понимаем. Со временем оно растет и растет, пока не появятся почки, цветы и плоды. Все, что мы видим, это появление цветов и плодов; мы не можем осознать и обдумать это. Таким образом, мы не понимаем, что дерево учит нас Дхамме. Появляется фрукт, и мы просто едим его, не исследуя:

сладкий, кислый или соленый — такова природа фрукта. И это Дхамма, учение о фруктах. После этого листья стареют. Они увядают, умирают, а затем опадают с дерева. Все, что мы видим, это то, что листья опали. Мы наступаем на них, мы подметаем их, вот и все. Мы не проводим тщательного исследования, потому мы не знаем, чему природа учит нас. Позже новые листья вырастают, и мы просто видим это, не продвигаясь дальше в своем понимании. Мы не принимаем эти явления в наши умы, чтобы созерцать их.
Если мы сможем усвоить и исследовать все это, мы увидим, что рождение дерева и наше собственное рождение ничем не отличаются по своей сути. Это наше тело рождается и существует в зависимости от условий, от элементов земли, воды, ветра и огня. У него есть пища, оно растет и развивается. Каждая часть тела изменяется и развивается в соответствии со своей природой. Оно ничем не отличается от дерева; волосы, ногти, зубы и кожа — все меняется. Если мы познаем явления природы, то мы познаем самих себя.

Люди рождаются. В конце они умирают. После смерти они рождаются снова. Ногти, зубы и кожа постоянно отмирают и вновь отрастают. Если мы поймем практику, то увидим, что дерево ничем не отличается от нас самих. Если мы понимаем учение Учителей, то понимаем, что внешнее и внутреннее сопоставимы. Вещи, которые имеют сознание, и те, у кого нет сознания, не отличаются — они одинаковые. И если мы поймем эту одинаковость, то когда мы увидим, например, природу дерева, мы узнаем, что оно ничем не отличается от наших пяти совокупностей — тела, чувств, памяти, мышления и сознания. Если у нас есть это понимание, тогда мы понимаем Дхамму. Если мы понимаем Дхамму, мы понимаем пять совокупностей (кхандх), то, как они постоянно двигаются и изменяются, не останавливаясь.

Стоим ли мы, ходим, сидим или лежим, у нас должна быть осознанность (sati), чтобы присматривать за умом и следить за ним. Когда мы видим внешние вещи, это так же, как видеть внутренние. Когда мы видим внутреннее, это то же самое, что и внешнее. Если мы понимаем это, тогда мы можем услышать учение Будды. Если мы понимаем это, то можем сказать, что природа Будды, «того, кто знает», возникла в нас. Она знает внешнее, она знает внутреннее. Она понимает все, что возникает.

Понимая это, мы сидим у подножия дерева и слышим учение Будды. Когда мы стоим, ходим, сидим или лежим, мы слышим учение Будды. Когда мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус, трогаем и размышляем, мы слышим учение Будды. Будда — это просто «тот, кто знает» в этом самом уме. Он знает Дхамму, он исследует Дхамму. Дело не в том, что Будда, который жил так давно, приходит поговорить с нами, но возникает эта природа Будды, «того, кто знает». Ум становится просветленным.
Если мы открываем природу Будду в своем уме, тогда мы видим все, мы созерцаем все, как ничем не отличающиеся от нас самих. Мы видим, что разные животные, деревья, горы и растения ничем не отличаются от нас самих. Мы видим бедных и богатых людей — они ничем не отличаются от нас. Черные люди и белые люди — ничем не отличается! Все они очень похожи. Тот, кто понимает все таким образом, доволен, где бы он ни был. Он всегда слушает учение Будды. Если мы этого не понимаем, то даже если мы проводим все свое время, слушая наставления Учителей, мы все равно не поймем их значение.

Будда сказал, что познание Дхаммы — это просто знание природы, реальности, которая окружает нас, природы которая прямо здесь. Если мы не понимаем эту природу, мы испытываем разочарование и радость, мы теряемся в настроениях, испытывая горе и сожаление. Потеряться в ментальных объектах — это значит потеряться в природе. Когда мы теряемся в природе, тогда мы не знаем Дхамму. Просветленный просто указал на эту природу.
Возникнув, все меняется и умирает. Вещи, которые мы создаем, такие как тарелки, миски и чашки, имеют схожие характеристики. Чашка создается из-за причины, побуждения человека творить, и когда мы ее используем, она стареет, разбивается и исчезает. Деревья, горы и растения подобны, вплоть до животных и людей. Когда Ання Кондання, первый ученик, впервые услышал учение Будды, в прозрении, которое он получил, не было ничего сложного. Он просто увидел, что все, что рождается, должно измениться и состариться следуя естественной природе, и в конце концов умереть.

Ання Кондання никогда не думал об этом раньше, или, если у него и были эти мысли, это было не совсем ясно, поэтому он еще не отпустил, он все еще цеплялся за пять совокупностей. Пока он сидел, внимательно слушая речь Будды, в нем возникла природа Будды. Он получил своего рода «передачу» Дхаммы, которая заключалась в понимании, что все обусловленные вещи непостоянны. Любая вещь, которая рождается, должна иметь естественное следствие в виде старения и смерти. Это ощущение отличалось от всего, что он когда-либо знал раньше. Он действительно осознал свой разум, и поэтому в нем возник «Будда». В то время Будда заявил, что Ання Кондання обрёл Око Дхаммы.

Что видит это Око Дхаммы? Это Око видит, что все, что рождается, имеет естественным следствием старение и смерть. «Все, что рождается» означает вообще все! Материальный или нематериальный, все это подпадает под «все, что рождается». Это относится ко всей природе. Например, как это тело — оно рождается и затем умирает. Когда оно маленькое, оно «умирает» от детства к молодости. Через некоторое время оно «умирает» от молодости и становится среднего возраста. Затем оно продолжает «умирать» от среднего возраста к старости, наконец достигнув конца. Деревья, горы и растения имеют это же свойство.

Глаз Будды

Таким образом, видение или понимание «того, кто знает» ясно вошло в сознание Аньи Конданьи, когда он сидел там. Это знание о том, «что рождается», глубоко вошло в его разум, позволяя ему искоренить привязанность к телу. Этой привязанностью было воззрение о существовании «Я» (sakkāya-diṭṭhi). Это означает, что он не воспринимал тело как себя или существо, он не видел его в терминах «он» или «я». Он не цеплялся за это. Он ясно видел это, таким образом искореняя sakkāya-diṭṭhi. И тогда сомнение (vicikicchā) было уничтожено.

Искоренив привязанность к телу, он не сомневался в своем понимании. Привязанность к обрядам и ритуалам (Sīlabbata parāmāsa) также была искоренена. Его практика стала твердой и прямой. Даже если его тело испытывало боль или лихорадку, он не цеплялся за это, он больше не сомневался. Он не сомневался, потому что он освободился от цепляния. Это цепляние к телу называется Sīlabbata parāmāsa. Когда человек искореняет представление о теле как о себе, цепляние и сомнение заканчиваются. Если именно этот взгляд на тело как на «я» возникает внутри ума, тогда цепляние и сомнение тут же появляются.

Поэтому, когда Будда излагал Дхамму, у Анни Конданньи открылось Око Дхаммы. Это Око явлется просто «тем, кто знает ясно». Оно видит вещи иначе. Так видит сама эта природа. Видя природу ясно, цепляние вырвано с корнем, и рождается «тот, кто знает». Раньше он знал, но цеплялся. Можно сказать, что он знал Дхамму, но он все еще не видел ее, или он видел Дхамму, но все еще не был един с ней.
В это время Будда сказал: «Кондання знает». Что он познал? Он познал природу. Обычно мы теряемся в природе, как с этим нашим телом. Земля, вода, огонь и ветер объединяются, чтобы создать это тело. Это аспект природы, материальный объект, который мы видим глазом. Он существует в зависимости от пищи, растет и изменяется, пока, наконец, не достигнет исчезновения.

Приходя внутрь, то, что присматривает за телом, — это сознание — просто этот «тот, кто знает», это единственное наше осознание. Если оно воспринимает через глаз, это называется зрение. Если оно воспринимает через ухо, это называется слухом; через нос это называется обоняние; через язык — вкус; через тело — осязание; и через ум — мышление.
Это сознание только одно, но когда оно функционирует в разных местах, мы называем его разными вещами. Через глаза мы называем это одним, через ухо мы называем это другим. Но работает ли оно через глаз, ухо, нос, язык, тело или разум — это всего лишь одно осознание. Следуя Канону, мы называем это шестью сознаниями, но в действительности на этих шести разных основаниях возникает только одно сознание. Есть шесть «дверей», но единственное осознание, которое и есть этот ум.

Этот ум способен знать правду природы. Если у ума все еще есть преграды, тогда мы говорим, что он знает через Неведение. Он знает неправильно и видит неправильно. Знать неправильно и видеть неправильно или знать и видеть правильно — это всего лишь одно осознание. Мы называем это неправильным взглядом и правильным взглядом, но это только одно. И правильное, и неправильное возникают из одного этого места. Когда есть неправильное знание, мы говорим, что Невежество скрывает правду. Когда есть неправильное знание, тогда есть неправильное представление, неправильное намерение, неправильное действие, неправильные средства к существованию — все неправильно! И с другой стороны, путь правильной практики рождается в этом же месте. Когда есть правильное, тогда и неправильное исчезает.
Будда практиковал суровую аскезу, но он глубоко изучал свой разум, пока, наконец, не искоренил невежество. Все Будды были просветлены, потому что само тело ничего не знает. Вы можете позволить ему есть или нет, это не имеет значения, оно может умереть в любое время. Все Будды практикуют в уме. Они были просветленными в уме.

Будда, исследуя свой ум, отказался от двух крайностей практики — потворства наслаждениям и потакание боли — и в своей первой проповеди учил Срединному пути, идущему между ними. Но мы слышим его учение, и оно противоречит нашим желаниям. Мы увлечены удовольствием и комфортом, увлечены счастьем, думаем, что мы хороши, у нас все отлично — это потворство удовольствиям. Это неправильный путь. Недовольство, неудовлетворенность, неприязнь и гнев — это потакание боли. Это крайние пути, которых следует избегать на пути практики.
Эти «пути» — это просто счастье и несчастье, которые возникают. «Тот, кто на пути» — это тот самый ум, «тот, кто знает». Если возникает хорошее настроение, мы цепляемся за него как за хорошее, это потворство удовольствиям. Если возникает неприятное настроение, мы цепляемся за него из-за неприязни — это снисхождение к боли. Это неправильные пути, не пути практика. Это мирские пути, тех, кто ищет веселья и счастья и избегает неприятностей и страданий.

Мудрые знают неправильные пути, но они бросают и оставляют их. Их не трогают удовольствие и боль, счастье и страдание. Эти вещи возникают, но те, кто знают, не цепляются за них, они отпускают их следовать своей природе. Это правильный взгляд. Когда кто-то познает это полностью, происходит освобождение. Счастье и несчастье не имеют значения для Просветленного.
Будда сказал, что Просветленные были далеки от загрязнений. Это не значит, что они убежали от загрязнений, они никуда не убежали. Загрязнения остались там же. Он сравнил это с листом лотоса в пруду с водой. Лист и вода существуют вместе, они соприкасаются, но лист не становится влажным. Вода подобна загрязнениям, а лист лотоса — просветленный ум.

Ум того, кто практикует, такой же; он никуда не убегает, он останется прямо там. Добро, зло, счастье и несчастье, добро и зло возникают, и он знает их всех. Медитирующий просто знает их, они не входят в его разум. То есть он не цепляется. Он просто наблюдает их. Сказать, что он просто наблюдает, — это наш общий язык. На языке Дхаммы мы говорим, что он позволяет своему уму следовать Срединному Пути. Эти действия счастья, несчастья и т. д. Постоянно возникают, потому что они являются характеристиками мира. Будда пребывал просветленным в мире, он созерцал мир. Если бы он не созерцал мир, если бы он не видел мир, он не смог бы подняться над ним.
Просветление Будды было просто просветлением этого самого мира. Мир все еще был там: приобретение и потери, похвала и критика, слава и дурная слава, счастье и несчастье все еще были там. Если бы не было этих вещей, не было бы ничего, для чего бы стоило стать просветленным! То, что он знал, было просто миром, тем, что окружает сердца людей. Если люди следуют этим вещам, ища похвалу и славу, завоевания и счастье и пытаясь избежать своих противоположностей, они тонут под тяжестью мира.

Приобретение и потери, похвала и критика, слава и дурная слава, счастье и несчастье — все это мир. У человека, который потерян в мире, нет пути к спасению, мир его переполняет. Этот мир следует Закону Дхаммы, поэтому мы называем его мирской дхаммой. Тот, кто живет в мирской дхамме, называется мирским существом. Он живет в невежестве. Поэтому Будда учил нас развивать путь. Мы можем разделить его на нравственность, сосредоточение и мудрость — и развить их до конца.
Это путь практики, который разрушает мир. Где этот мир? Он просто в умах увлеченных этим миром существ! Действие цепляния за похвалу, приобретение, славу, счастье и несчастье называется «миром». Когда эти вещи находятся в уме, тогда возникает мир, рождается мирское существо. Мир рождается из желания. Желание — это место рождения всех миров. Положить конец желанию — значит положить конец миру.

Наша практика нравственности, концентрации и мудрости иначе называется восьмеричным путем. Этот восьмеричный путь и восемь мирских дхамм — это пара. Как получается, что они пара? Если мы говорим согласно Канону, мы говорим, что приобретение и потеря, похвала и критика, слава и дурная слава, счастье и несчастье — это восемь мирских дхамм. Правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение — это два восьмеричных пути.
Эти два восьмеричных пути существуют в одном и том же месте. Восемь мирских дхамм прямо здесь, в этом самом уме, с «тем, кто знает»; но этот «тот, кто знает» имеет препятствия, поэтому он знает неправильно и, таким образом, становится миром. Это просто «тот, кто знает» и никто другой. Природа Будды еще не возникла в этом разуме, она еще не извлекла себя из мира. Это мирской ум. Когда мы практикуем путь, когда мы тренируем наше тело и речь, все это делается в том же самом уме. Это там же, где они видят друг друга; путь видит мир. Если мы практикуем с нашим умом, мы сталкиваемся с цеплянием за похвалу, славу, удовольствие и счастье, мы видим привязанность к миру.

Будда сказал: «Ты должен знать мир. Он ослепителен, как царская колесница. Дураки очарованы им, но мудрые не обмануты». Не то, чтобы он хотел, чтобы мы путешествовали по всему миру, глядя на все, изучая все подряд. Он просто хотел, чтобы мы наблюдали за этим умом, который привязан к миру. Когда Будда сказал нам смотреть на мир, он не хотел, чтобы мы застряли в нем, он хотел, чтобы мы исследовали его, потому что мир рождается именно в этом уме. Сидя в тени дерева, вы можете посмотреть на мир. Когда есть желание, мир возникает прямо здесь. Желание — это место рождения мира. Погасить желание — значит погасить мир.
Когда мы сидим в медитации, мы хотим, чтобы ум стал спокойным, но мы не можем успокоиться. Почему так? Мы не хотим думать, но мы думаем. Это как человек, который сидит на муравейнике: муравьи просто продолжают его кусать. Когда ум — это мир, тогда даже сидя с закрытыми глазами, все, что мы видим, — это мир. Удовольствие, печаль, беспокойство, растерянность — все это возникает в нем. Почему так? Это потому что мы до сих пор не осознали Дхамму.

Если ум таков, медитирующий не может терпеть мирские дхаммы, так как он не исследует их. Это подобно тому, как если бы он сидел на муравейнике. Муравьи будут кусать его, потому что он прямо в их доме! Так что он должен делать? Он вынужден искать яд или использовать огонь, чтобы прогнать их. Но большинство практикующих Дхамму так не считают. Если они чувствуют удовлетворение, они просто следуют удовлетворенности, чувствуют недовольство, они просто следуют этому. Следуя мирским дхаммам, ум становится миром. Иногда мы можем подумать: «О, я не могу этого сделать, это выше моих сил», поэтому мы даже не пытаемся. Это потому, что ум полон загрязнений, мирские дхаммы препятствуют возникновению пути.

Мы не можем терпеливо взращивать нравственность, сосредоточение и мудрость. Это как тот человек, который сидит на муравейнике. Он ничего не может сделать, муравьи кусают и ползают по нему, он погружен в растерянность и волнение. Он не может избавиться от опасности, поэтому он просто сидит и страдает. Так же и с нашей практикой. Мирские дхаммы существуют в умах мирских существ.
Когда эти существа хотят обрести покой, мирские дхаммы возникают прямо там. Когда ум невежествен, есть только тьма. Когда возникает знание, ум становится просветленным, потому что невежество и знание рождаются в одном и том же месте. Когда возникло невежество, знание не может войти, потому что ум принял невежество. Когда возникает знание, невежество не может оставаться в уме.

Итак, Будда призвал своих учеников практиковать именно в уме, потому что мир рождается в этом уме, там же где и восемь мирских дхамм. Восьмеричный путь, то есть исследование через медитацию спокойствия и проницательности, наши усердные усилия и мудрость, которую мы развиваем, все это ослабляет хватку мира. Алчность, ненависть и неведение ослабевают, и мы можем знать их такими, как они есть. Если мы испытываем славу, материальную выгоду, похвалу, счастье или страдание, мы осознаем это. Мы должны знать эти вещи, прежде чем мы сможем преодолеть мир, потому что мир внутри нас.
Когда мы свободны от этих вещей, это все равно что покинуть дом. Когда мы входим в дом, какие у нас чувства? Мы чувствуем, что прошли через дверь и вошли в дом. Когда мы выходим из дома, мы чувствуем, что покинули его, мы попадаем на яркий солнечный свет, он не темный, как внутри. Действие разума, входящего в мирские дхаммы, подобно входу в дом.

Разум, разрушивший мирские дхаммы, подобен тому, кто покинул дом. Поэтому практикующий Дхамму должен стать тем, кто сам наблюдает за Дхаммой. Он сам знает, покинули ли его мирские дхаммы или нет, был ли реализован Путь. Когда путь хорошо развит, он очищает мирские дхаммы. Становится все сильнее и сильнее. Правильный взгляд растет с уменьшением неправильного, пока, наконец, путь не уничтожит загрязнения — либо это, либо загрязнения разрушат путь!
Правильный взгляд и неправильный взгляд — есть только эти два пути. У неправильного взгляда есть свои хитрости, вы знаете, у него есть своя мудрость — но это мудрость, которая вводит в заблуждение. Медитирующий, который начинает развивать путь, испытывает разобщение. В конце концов, как будто он, это два разных человека: один в мире, а другой на пути. Они разделены, они полностью противоположны. Всякий раз, когда он исследует себя, есть это разделение, и оно продолжается до тех пор, пока ум не достигнет прозрения, vipassanā.

Пытаясь приобрести полезные результаты в нашей практике, видя их, мы привязываемся к ним. Этот тип цепляния происходит от нашего желания получить что-то от практики. Это Vipassanūpakkilesa, загрязненная мудрость (или «оскверненная мудрость»). Некоторые люди развивают добродетель и цепляются за нее, они развивают правильную речь и цепляются за это, или они развивают мудрость и цепляются за нее. Действие цепляния за эту добродетель или познания — это vipassanū, проникающая в нашу практику. Поэтому, когда вы развиваете прозрение (vipassanā), будьте осторожны! Остерегайтесь vipassanū, потому что они настолько близки, что иногда вы не можете отличить их друг от друга.
Но при правильном взгляде мы можем видеть их обоих ясно. Если это vipassanū, то в результате иногда будут возникать страдания. Если это действительно vipassanā, страдания нет. Здесь умиротворение. И счастье, и несчастье затихают. Все это вы можете увидеть сами. Эта практика требует терпения. Некоторые люди, когда они начинают практику, не хотят ни о чем беспокоиться, они не хотят никаких помех. Но помехи все такие же, как и раньше.

Мы должны попытаться найти конец помехам через сами помехи. Итак, если в вашей практике есть помехи, то это естественно. Если нет помех, это не правильно, вы просто едите и спите столько, сколько хотите. Когда вы хотите пойти куда-нибудь или сказать что-нибудь, вы просто следуете своим желаниям. Учение Будды может раздражать. Сверхмирское идет против мирского. Правильный взгляд противостоит неправильному, чистота — против нечистоты. Учение противостоит нашим желаниям.
В Писаниях есть история о Будде до того, как он стал просветленным. В то время, получив тарелку риса, он упустил ее в реку, подумав: «Если я буду просветленным, пусть эта тарелка плывет против течения». И она плыла вверх по течению! Эта тарелка была правильным воззрением Будды или природой Будды, к которой он пробудился. Эти воззрения не следовали желаниям обычных существ. Они плыли против потока их разума, они был противоположны во всех отношениях. В наши дни точно так же учение Будды вызывает противоречия в наших сердцах. Люди хотят потворствовать жадности и ненависти, но Будда не допускал этого. Они хотят быть обманутыми, но Будда разрушает заблуждение.

Поэтому разум Будды противоречит разуму мирских существ. Мир называет тело красивым, он говорит, что это не красиво. Они говорят, что тело принадлежит нам, он говорит что это не так. Они говорят, что это существенно, он говорит, что это не так. Правильные воззрения являются сверх-мирскими. Мирские существа просто плывут по течению. Когда Будда уходил оттуда, он получил восемь охапок травы от брамина. Истинный смысл этого состоит в том, что восемь охапок травы были восемью мирскими дхаммами — приобретение и потеря, похвала и критика, слава и дурная слава, счастье и несчастье.
Будда, получив эту траву, решил сесть на нее и войти в самадхи. Сидение на траве само по себе было самадхи, то есть его ум находился над мирскими дхаммами, подчиняя мир, пока не осознал сверхмирское. Мирские дхаммы стали для него словно мусор, они потеряли всякий смысл. Он сидел над ними, но они никак не мешали ему. Демоны пришли, чтобы попытаться победить его, но он просто сидел там в самадхи, покоряя мир, пока, наконец, он не стал просветленным и полностью не победил Мару. То есть он победил мир. Таким образом, практика развития Пути — это то, что уничтожает загрязнения.

Люди в наши дни имеют мало веры. Практикуя год или два, они хотят достичь результата и по-быстрее. Они не считают важным, что Будда, наш учитель, оставил дом и практиковал целых шесть лет, прежде чем он стал просветленным. Вот почему у нас есть «свобода от зависимости». Согласно Учению, у монаха должно быть как минимум пять Васс прежде чем он сможет жить самостоятельно. К этому времени у него есть достаточные знания и опыт, у него есть вера и хорошее поведение. В отношении того, кто практикует в течение пяти лет, я могу сказать, что он действительно компетентен. Но он должен по-настоящему практиковать, а не просто тусоваться в рясе в течение пяти лет.
Он должен по-настоящему заботиться о практике, действительно делать это. Пока у вас не будет пяти Васс, вы можете задаться вопросом: «Что это за свобода от зависимости, о которой говорил Будда?» «Вы должны действительно постараться практиковать в течение пяти лет, и тогда вы сами поймете те качества, о которых он говорил, По прошествии этого времени вы должны стать компетентным и знающим, тем, кто имеет уверенность.

По крайней мере, после пяти васс монах должен быть на первом этапе просветления. Это не только пять васс для тела, но и для ума конечно. Этот монах боится совершить проступок, имеет чувство стыда и скромность. Он не смеет поступать неправильно ни перед людьми, ни за их спинами, ни при свете, не в темноте. Почему так? Потому что он достиг Будды, «того, кто знает». Он находит прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе.
Чтобы действительно зависеть от Будды, Дхаммы и Сангхи, мы должны видеть Будду. Какая польза от прибежища, не зная Будды? Если мы еще не знаем Будду, Дхамму и Сангху, наше прибежище в них — просто акт тела и речи, ум все еще не достиг их. Когда ум достигает их, мы узнаем, что такое Будда, Дхамма и Сангха. Тогда мы действительно сможем найти прибежище в них, потому что эти вещи возникают в наших умах. Где бы мы ни были, внутри нас будут Будда, Дхамма и Сангха. Тот, кто таков, не смеет совершать злые поступки.

Вот почему мы говорим, что тот, кто достиг первой стадии просветления, больше не родится в неблагом уделе. Его разум уверен, он вошел в Поток, для него нет никаких сомнений. Если он не достигнет полного просветления в этой жизни, это, несомненно, произойдет в будущем. Он может поступать неправильно, но этого недостаточно, чтобы отправить его в ад, то есть он не вернется к неблагим телесным и словесным действиям, он не способен на это. Итак, мы говорим, что человек стал Благородной Личностью. Он не может вернуться. Это то, что вы должны увидеть и узнать сами в этой жизни.
В наши дни те из нас, кто все еще сомневается в практике, слышат эти вещи и говорят: «О, как я могу это сделать?» Иногда мы чувствуем себя счастливыми, иногда обеспокоенными, довольными или недовольными. По какой причине? Потому что мы не знаем Дхамму. Что это за Дхамма? Просто Дхамма природы, реальность вокруг нас, наше тело и разум. Будда сказал: «Не цепляйся за пять кхандх, отпусти их, оставь их!»

Почему мы не можем отпустить их? Просто потому, что мы их не видим или не знаем в полной мере. Мы видим их как самих себя, мы видим себя в кхандхах. Счастье и страдание мы видим как самих себя, мы видим себя в счастье и страдании. Мы не можем отделиться от них. Когда мы не можем отделить их, это означает, что мы не можем видеть Дхамму, мы не можем видеть природу.
Счастье, несчастье, удовольствие и грусть — никто из них не мы, но мы принимаем их за это. Эти вещи соприкасаются с нами, и мы видим «глыбу» attā или себя. Там, где есть «я», вы найдете счастье, несчастье и все остальное. Итак, Будда сказал уничтожить эту «глыбу себя», то есть уничтожить воззрение о «Я» (sakkāya-diṭṭhi). Когда Атта (Я) разрушается, естественно возникает анатта (не-Я).

Мы цепляемся за природу, чтобы быть собой, а мы сами — природой, поэтому мы не знаем природу по-настоящему. Если это что-то хорошее, мы смеемся над этим, если это плохое, мы плачем над этим. Но природа — это просто «санкхары». Как мы говорим в погребальных песнопениях: «Tesaṃ vūpasamo sukho» — успокоение санкхар — истинное счастье. Как мы их успокоим? Мы просто убираем цепляние и видим их такими, какие они есть на самом деле.
Так что в этом мире присутствует истина. Деревья, горы и растения живут согласно своей собственной истине, они рождаются и умирают, следуя своей природе. Это просто мы, люди, которые не являются истиной. Мы видим это и суетимся из-за этого, но природа бесстрастна, она просто такая, какая есть. Мы смеемся, мы плачем, мы убиваем, но природа остается истиной, это правда. Неважно, насколько мы счастливы или грустны, это тело просто следует своей природе. Оно рождается, растет и подвергается старению и постоянным изменениям. Таким образом, следуя своей природе. Тот, кто принимает это тело за себя и несет его с собой, будет страдать.

Итак, Ання Кондання познал это «все, что рождается» во всем, будь то материальное или нематериальное. Его взгляд на мир изменился. Он видел истину. Встав с места где он сидел, он взял эту истину с собой. Активность рождения и смерти продолжалась, но он просто смотрел. Счастье и несчастье возникали и исчезали, но он просто отмечал их. Его разум был непоколебим. Он больше не родится в неблагом уделе. Он не слишком обрадовался и не расстроился из-за этих вещей. Его разум неколебимо утвердился в созерцании. Таким образом, Ання Кондання приобрел Око Дхаммы. Он видел природу, которую мы называем санкхарами, согласно их истиной сути. Мудрость — это то, что знает истину санкхар. Это ум, который знает и видит Дхамму, который отрекся.

Пока мы не увидим Дхамму, у нас должно быть терпение и сдержанность. Мы должны развивать усердие и выносливость. Почему мы должны развивать усердие? Потому что мы ленивы! Почему мы должны развивать выносливость? Потому что у нас недостаточно терпения! Так оно и есть. Но когда мы уже утвердились в нашей практике, покончили с ленью, нам не нужно проявлять усердие.
Если мы уже знаем истину всех ментальных состояний, если мы не становимся счастливыми или несчастными из-за них, нам не нужно проявлять выносливость, потому что ум — это уже Дхамма. «Тот, кто знает» видел Дхамму, он сам — Дхамма. Когда ум — это Дхамма, он останавливается. Он достиг мира. Больше нет необходимости делать что-то особенное, потому что ум уже есть Дхамма. Снаружи это Дхамма, внутри это Дхамма. «Тот, кто знает» — это Дхамма. Состояние это Дхамма, а то, что знает состояние, это тоже Дхамма. Оно одно. Оно свободно.

Эта природа не рождается, она не стареет и не болеет. Эта природа не умирает. Эта природа не является ни счастливой, ни грустной, ни большой, ни маленькой, тяжелой или легкой; ни короткой, ни длинной, ни черной, ни белой. Там нет ничего, с чем вы можете сравнить ее. Ничто обусловленное не может достичь ее. Вот почему мы говорим, что ниббана не имеет цвета. Все цвета — это просто условности. Состояние, которое находится за пределами мира, недоступное мирским условностям.
Итак, Дхамма — это то, что находится за пределами мира. Это то, что каждый человек должен увидеть сам. Это за пределами языка. Вы не можете выразить это словами, вы можете говорить только о способах и средствах реализации этого. Человек, который увидел это сам, завершил свой труд.

Примечания:

  • Sīlabbata parāmāsa традиционно переводится как привязанность к обрядам и ритуалам. Здесь же достопочтенный Аджан Чаа связывает это понятие, наряду с сомнением, также и с телом. Эти три вещи, sakkāyaditthi, vicikicchā и sīlabbata parāmāsa, являются первыми тремя из десяти «оков», которые бросают первый проблеск Просветления, известный как «Вхождение в Поток». При полном Просветлении все десять «оков» преодолены.

  • Vipassanūpakkilesa — тонкие загрязнения, возникающие в результате практики медитации.

  • Васса — ежегодный трехмесячный сезон дождей, согласно которому монахи считают свой возраст — таким образом, монах имеющий пять васс был посвящен в монахи пять лет назад.


Автор текста: Ачан Ча
Перевод: winhex

Специально для проекта  theravada.world
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна

Оригинальный источник
Copyright 2007 — The Sangha, Wat Nong Pah Pong
….

Previous Благородство Истины. Хранители мира - Бхиккху Бодхи
Next Искажения буддийского прибежища - Бхиккху Бодхи

Об авторе

Вам также может понравиться