Па Аук Тоя Саядо — О пустоте в Тхераваде (sunnata)

Как на пустой (sunnato) взирай ты на этот мир, Могхараджа…

— из книги Сутта-Нипата, Кхуддака Никая

Будда говорит, что владыка смерти – Мара, не узрит того, кто так смотрит на мир. Однажды Он объяснил это отшельнику по имени Могхараджа. Тот спросил Будду, как ему следует смотреть на мир, чтобы спастись от смерти. [На что] Будда ответил ему стихами:

Как на пустой (suññato), взирай ты на этот мир, Могхараджа,
всегда с памятованием;
Разрушив обычное понимание «себя», ты поборешь и смерть;
Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир.

[Под] миром (loka) [здесь имеются в виду] пять совокупностей, подверженных цеплянию. Как на пустой (suññato), взирай ты на этот мир: это означает, что ему следует смотреть на пять совокупностей, подверженных цеплянию, как на

лишённые постоянства,
лишённые счастья,
лишённые личности (безличные),
лишённые красоты.

Всегда с памятованием: речь идёт о том, что человеку всегда необходимо помнить об этих четырёх видах пустотности, свойственных пяти совокупностям, подверженным цеплянию.
Созерцая таким образом мир, он разрушает обычное понимание «себя» (attanu diṭṭhi) (убеждение в существовании постоянного «я» (sakkāya diṭṭhi)), и так он сможет побороть смерть. Владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир: владыка смерти (Мара) не сможет увидеть того, кто имеет такие взгляды на мир.

Когда практикующий снова и снова созерцает пять совокупностей таким способом, его прозрение усиливается так, что постепенно он отбрасывает и страх, и очарованность пятью совокупностями. Вместо этого он смотрит на них беспристрастно. Он больше не воспринимает их с позиции «я», или «моё», или моё «я». Чтобы объяснить это, Будда приводит пример мужчины, который развёлся со своей женой, и поэтому стал к ней равнодушен.

Развод с пятью совокупностями

Предположим, мужчина женат на красивой, соблазнительной и очаровательной женщине. И он так сильно влюблён в свою жену, что расставание с ней даже на миг кажется ему невыносимым. Если бы он увидел, как она стоит с другим мужчиной, болтает с ним, шутит и смеётся, он бы сильно расстроился, рассердился и впал в отчаяние. Почему? Потому что он смотрел на неё, как «она моя» на свою собственность, и его счастье зависело только от неё.

[Впрочем], позже он мог бы найти в ней кучу недостатков, и развестись с ней. После развода, он бы больше не смотрел на неё, как на «моё». И если бы теперь он увидел, что она болтает, шутит и смеется в обществе другого мужчины, он бы не расстроился и не рассердился, ему было бы всё равно. Почему? Потому что он перестал воспринимать её как свою: «она моя». Теперь его счастье от неё не зависело.

Точно так же, практикующий смотрит на пять совокупностей, как на непостоянные, страдательные и безличные. И потом, увидев, что нет ничего, [что можно было бы] воспринимать, как «я», «моё», «моё «я», он больше не относится к ним, как к ужасающим или очаровательным. Вместо этого он становится к ним безразличным и смотрит на них беспристрастно.

Его ум отказывается, отрекается, отступает

Когда практикующий знает и видит таким образом, его ум отказывается, отрекается и отступает от трёх видов существования (bhāva) (существования в сфере чувств, тонкоматериальной и нематериальной сферах). Точно так же, как капли воды скатываются со слегка наклонённого листа лотоса, так и ум отказывается, отрекается и отступает не только от адских обителей, мира животных и мира духов, но также и от мира людей и даже от божественного мира сферы чувств, миров Брахм тонкоматериальной и нематериальной сфер.

Подобно тому, как птичье перо или кусочек сухожилия, брошенный в огонь, сжимается и морщится, точно так же ум практикующего отказывается, отрекается и отступает, где бы ни появилось сознание перерождения. Так в нём зарождается так называемое Знание беспристрастности по отношению к формациям (Saṅkhār Upekkhā Ñāṇa) …

Перевод предоставлен: М. М.
Источник: The Workings of Kamma
The Pa-Auk Tawya Sayadaw. 2009.
….