Памятование настоящего момента — Аджан Джаясаро

Я хотел бы начать с истории об очень старательном и прилежном учёном. Этот человек приложил невероятно большие усилия к изучению священных текстов, сутт, комментариев, под-комментариев и под-под-комментариев. Он постоянно искал одно особое глубокое учение, которое открыло бы потаённую комнату его ума и раскрыло бы подлинное великолепие Дхаммы. Он стал алчным по отношению к знаниям и ко всякого рода особенной информации. Он постоянно был в поисках какого-то нового источника знания, с которым он не был ещё знаком.

И вот однажды, когда он уже был человеком средних лет, он услышал о замечательном учителе, который жил на дереве в глубине очень дремучего леса, раскинувшегося на отдаленном горном хребте. Он принял решение уехать из дома и вынести все возможные трудности, которые могло потребовать это путешествие для того, чтобы получить особенно глубокое представление о Дхамме, которое он никогда прежде не слышал. И вот он отправился в своё путешествие, в котором он взбирался на горы и переправлялся через реки, продирался сквозь густые малярийные леса и, в конечном счете, он пришел к огромному дереву. Монах сидел в домике на дереве (tree kuti – кути возведённое на дереве). Учёный поклонился три раза и сказал: «Учитель, я с большими трудностями проделал невероятно длинный путь. Пожалуйста, преподайте мне глубочайшую сущность учения Будды». Монах посмотрел на него свысока и продекламировал ему такие строфы на языке пали –

Sabbapāpassa akaraṇaṃ,
kusalassa upasampadā
Sacittapariyodapanaṃ,
etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Дхаммапада, XIV. 5 (183)

— которые переводятся так: «Несовершение зла (или любых неблагих вещей); совершенствование благих дхамм (осуществление всего благого); очищение ума – вот учение всех Будд». Лицо ученого вытянулось, и он промолвил: «Но учитель, даже пятилетний ребёнок слышал эти строфы!». Учитель ответил: «Да, но даже человеку пятидесяти лет трудно это практиковать».

«Глубокое» учение это то, которое вы ещё не можете осуществить. Это не то, что является всегда интеллектуально сложным, но оно является глубоким, если вы его ещё не постигли, если вы ещё его не поняли. И действительно, часто наиболее простые и прямые учения, являются наиболее эффективными и производящими наиболее значимые изменения в наших жизнях. Такие изменения означают, что вы следуете Дхамме, что обучение и практика Дхаммы изменяет вас. Она вас направляет. На языке пали это называют «opanayiko», то есть то, что ведёт вперед, или ведёт внутрь, в зависимости от того, как вы переводите термин.

И напротив, накопление обычного мирского знания часто приводит к увеличению запутанности. Возможно, мы можем взять знание здесь и там, соединить всё это вместе и придумать что-то новое, о чём никто прежде не думал, но довольно сомнительно – будет ли оно действительно вести вперед или внутрь. Практика Дхаммы, сама Дхамма это то, что выдерживает проверку. Она приглашает исследовать, приглашает скептицизм, побуждает задавать вопросы – она благоволит им.

Это не такое обучение, в котором мы усваиваем определенную книгу, и потом применяем такое обучение как некий код, с помощью которого мы расшифровываем значение переживания или опыта, и находим прибежище в чувстве безопасности, которое проистекает из наличия этой книги, которая всё объясняет. В Будда-Дхамме (Buddha-dhamma) мы воодушевлены быть достаточно храбрыми для того, чтобы бросить вызов самим себе, подвергнуть критическому рассмотрению то, о чём говорят монахи, и исследовать то, что мы прочитали. По мере того, как мы всё больше и больше практикуем, у нас появляется уверенность в том, что Дхамма выдерживает интенсивную проверку и глубокое исследование.

Существует принцип, простое практическое правило, которое я всегда считал очень полезным в решении того, что верно, а что ложно, так вот, если что-то является ложным, то чем пристальнее вы это рассматриваете, тем оно становится более расплывчатым, менее ясным. Между тем как, если что-то является верным то, чем ближе вы на это смотрите, тем более ясным это становится.

Таким образом, учения Будды должны быть привнесены вовнутрь, должны быть тщательно рассмотрены и должны подвергаться испытаниям.

До некоторой степени Буддизм подобен науке. В научном дискурсе важно то, чтобы что-то можно было бы доказать экспериментально, перед тем как это можно было бы принять как теорию. Но не всякий принцип или научная теория может быть доказана каждым, просто, потому, что такая большая научно исследовательская работа требует технологий, которые являются чрезвычайно дорогими. Если у вас нет финансовых ресурсов, то независимо от того насколько вы способны и умны, вы никогда сами не сможете доказать теорию, не имея доступа к технологиям. Точно так же и в Будда-Дхамме, хотя теоретически вы можете доказать истинность всех учений (или по меньшей мере сутевую часть учения), но это зависит от наличия ума, который должен быть достаточно зрелым, чтобы действовать в качестве сосуда для Дхаммы. И что самое важное это то, что ум нуждается в определенном чувстве стабильности и ясности.

В отличие от большинства основных мировых религий, которые я характеризую как системы верований, я определяю Буддизм как систему образования. Но если Буддизм – это система образования, то где аудитория? Ответ – в настоящем моменте. Вы погружаетесь в эту систему образования, когда развиваете способность к тому, чтобы быть бодрствующими и осознанными в настоящем моменте.

Слово «Будда» означает «Пробужденный» или подразумевает качество бодрствования. Способность бодрствовать – это суть практики на каждом уровне. Я уверен, что у вас был опыт внезапного пробуждения в середине ночи. Возможно, был какой-то внезапный шум или у вас присутствовало некое беспокойство, и внезапно вы полностью проснулись. Вы ничего ещё не подумали. В вашем уме нет ни единой концептуальной мысли, есть только эта ясная яркая ясность бодрствования. В буддистской практике это является той разновидностью состояния ума, которую вы стараетесь развить более методично, так, чтобы бдительная ясность стала частью вашего способа жизни в мире.

«Быть осознанными в повседневной жизни» – это одна из тех фраз, которые вы слышите весьма часто, и она звучит довольно привлекательно, но очень трудновыполнима. Возможно, некоторые из вас скажут, что это слишком трудно в очень оживленном городе и в гуще деятельной жизни, той жизни, которую вы ведёте. Но есть сравнение, которое может быть полезным. Представьте женщину, у которой есть маленький ребёнок. Нет таких матерей, которые могут быть полностью сосредоточенными на своём ребёнке двадцать четыре часа день, поскольку у них есть другие обязанности, которые нужно выполнять.

Но у матери, которая работает дома: моет полы, готовит еду или работает за компьютером, или пишет, в то же самое время, всегда есть чувство, где именно находится её ребенок, в безопасности ли он или в опасности, счастлив он или печален, и она точно знает, что происходит с её ребенком, даже при том, что постороннему наблюдателю могло бы показаться, что она совершенно занята какими-то делами. Памятование матери о своём ребенке сходно с тем видом памятования, осознавания ума, которое каждый может стремиться развить в своей повседневной жизни – это такая чувствительность к изменениям, которые происходят в течение дня. Текущие изменения, колебания мыслей и чувств, и более тонкие настроения, которые меняются на всём протяжении дня, или даже на протяжении недели. Это то, откуда мы начинаем изучать и учиться, и начинаем практиковать учение Будды всё более и более эффективно.

Автор текста: Аджан Джаясаро
Перевод:  Павел Цветков
Традиция Тхеравада. Буддаяна
….