Почему полезно очищать свой ум от омрачений — Па Аук Саядо

(избранные отрывки)

Будда ясно даёт понять, что число заурядных людей (puthujjana),
которые после смерти [вновь] перерождаются в мире людей,
ничтожно мало.

Пожалуйста, запомните, что контролировать ум в момент смерти чрезвычайно сложно. Например, если человек погибает в результате бедствия – землетрясения или цунами, или если кто-то умирает на войне или в результате аварии или нападения, то [во всех этих случаях] появление страха неизбежно. А в состоянии страха очень трудно управлять умом. Так, корнем страха является отвращение, и если человек умирает с сознанием, укоренённом в отвращении, он переродится в мире [голодных] духов, мире животных или в аду.

Кроме того, если умирающий болен и испытывает мучительную боль, то и [в этом состоянии] очень сложно контролировать свои мысли. А если доктор дал больному сильные лекарства, то, как тот сможет управлять своим умом? Даже умирая при спокойных обстоятельствах, умирающему также может быть достаточно сложно контролировать свои мысли, потому что ум меняется довольно быстро. А что если человек никогда не практиковал обуздание чувств, или никогда по-настоящему не медитировал, если он постоянно наслаждался чувственными удовольствиями, то как же он сможет управлять своим умом?

Допустим, один человек вспоминает то, как красивы его дети, муж или жена, как прекрасен его дом, сад или цветок и т.д. Эти мысли обусловлены жадностью и заблуждением, которые [появляются в результате] искажённого восприятия (saññā-vipallāsa), основанного на немудром внимании. Если же кто-то по привычке воспринимает эти вещи с немудрым вниманием, то ему будет довольно сложно в момент смерти вдруг посмотреть на них с мудрым вниманием. Другой человек возможно никогда не задумывался о смерти. Тогда на смертном одре он может беспокоиться о том, что умирает и чувствовать себя несчастным. [Эти мысли] обусловлены отвращением и заблуждением.

А кто-то быть может, никогда не развивал [чувство] удовлетворённости и терпения, [поэтому] в предсмертные минуты он очень недоволен или обеспокоен, что также обусловлено отвращением и заблуждением. Кто-то же может умирать, испытывая неприязнь к кому-либо, или же раскаиваясь в совершённом им плохом поступке или сожалея о том, что он не успел сделать что-то хорошее. Такие мысли также обусловлены отвращением и заблуждением. Кроме того человек в силу неведения может оказаться в замешательстве о том, что же происходит после смерти. Если процесс умирания сопровождается такими сознаниями, (укоренёнными в жадности и заблуждении, отвращении и заблуждении, или только в заблуждении),[1] то будет невозможно избежать перерождения в одном из нижних миров.[2]

Именно поэтому Будда, его ученики и другие, кто обучает действию каммы, настоятельно рекомендуют людям накопить заслуги в трёх сферах для того, чтобы помочь им избежать перерождения в нижнем мире.

________
Примечания

1 — Это относится только к обусловленному заблуждением сознанию, связанному с сомнением (vicikicchā), но не к [сознанию], связанному с беспокойством (uddhacca).

2 — В S.IV.I.xviii.8’Āditta-Pariyāya-Suttaṁ’ («Огненная сутта») Будда говорит, что лучше иметь выжженные калёным железом глаза, чем цепляться за вид какой-либо формы.

Поскольку если в предсмертный момент кто-то наслаждается такой формой, то он может переродиться в аду или в мире животных. То же самое касается и остальных пяти органов. И Будда объясняет, что вместо этого искушённый в знании Ученик Благородных практикует випассану на шести органах чувств и их объектов и сознании.

Перевод: М. М.
Источник: The Workings of Kamma (Second
Revised Edition). The Pa-Auk Tawya Sayadaw.
….