Постарайтесь сделать свою жизнь очень простой — Саядо У Джотика
(избранные фрагменты)
Прежде, чем начать медитировать, почитайте книги, постарайтесь узнать, что означает самадхи, что означает нама (nama), что такое рупа (rūpa), что означает аннича (anicca, непостоянство), что означает дуккха (dukkha, страдание или тягота), что означает анатта (anattā).
Когда вы по-настоящему медитируете, то всё это отпускайте.
Просто будьте непосредственно в контакте с тем, что есть. Будьте очень простыми!

Вам следует быть настолько простыми, насколько это возможно. Просто будьте в контакте с ощущением, не пытайтесь размышлять, возникает ли оно или прекращается, является ли оно дуккхой или анаттой или даже намой, или рупой. Если вы можете оставаться в течение долгого времени без размышлений, то всё возникнет спонтанно, интуитивно. Чем является «это» или «то», обо всём этом невозможно говорить. На самом деле вы не можете говорить об аничче.
В действительности вы не можете размышлять об аничче, потому что, когда вы по-настоящему её переживаете, то это то, о чём вы не можете говорить. В тот момент, когда вы пытаетесь о ней подумать, её там больше нет. Именно поэтому, когда вы медитируете, то вы не можете сказать: «О, что-то возникло и прекратилось, и это аничча». Потому что в этот момент вы больше не медитируете, вы используете свой процесс мышления. Вы снова находитесь в обычной действительности.

Когда я медитировал вместе со своими друзьями, то многие из них не были интеллектуалами и не прочитали так много книг как я, они прочли лишь несколько книг по Дхамме, а книг на другие темы они не читали. У них не было привычки много размышлять. По большей части благодаря тому, что я был молод, мне хотелось писать статьи, глубокие статьи, хорошие статьи по Дхамме.
Благодаря таким желаниям, когда я медитировал, ко мне на ум приходили красивые мысли о Дхамме, и я не мог позволить им уйти. Мне хотелось их записать. По этой причине, медитация заняла у меня намного больше времени, чем у всех моих друзей, которые не были хорошо образованы и не были интеллектуалами. Они развили более глубокое самадхи и вошли в контакт с реальностью. Им удалось развить очень глубокое самадхи.
Иногда мне было очень стыдно: «Эти люди, у которых нет какого-либо образования, добились большего успеха, чем я». В моем уме стала появляться чувство соперничества: «Он добился большего успеха, чем я, а у меня так не получается». Когда мы пошли повидаться с нашим учителем, то он спросил меня: «Как твоя медитация?». «Ничего особенного» – сказал я. «Тем не менее, я чувствую себя счастливым». Мне было нечего сказать, кроме как об ощущении себя немного более счастливым.

Постарайтесь сделать свою жизнь настолько простой, насколько это возможно – в отношении еды, одежды, во всём.
Независимо от того, чем вы занимаетесь, независимо от того, что у вас есть, всё это требует вашего времени и энергии, и это может вызывать своего рода беспокойство.
У моего учителя в его монастырском жилище буквально ничего не было. У него были лишь три монашеских одеяния, и он стирал их по очереди. В его жилище вообще не было никакой мебели, пол был очень чистым.
Если вы живете в пустой комнате, то ваш ум становится пустым. Когда вы идёте в супермаркет то, что, по-вашему, происходит?
В пустой комнате нет никаких отвлечений. Если вы хотите как можно больше преуспеть в медитации, то живите очень простой жизнью.
Медитация подобна возделыванию земли.
Когда мы медитируем, тогда мы становимся
очень простыми, ум становится чрезвычайно простым.
Размышление – это нечто очень сложное.
Переживания, чувственные стимулы
без размышления становятся очень простыми.
Мы снисходим до этого простого уровня.
Мы лишь смотрим на всё это, не размышляя над этим.
Между тем, в чём мы нуждаемся и тем, что мы хотим, существует очень большой разрыв. Того, чего мы хотим очень много, а того, в чём мы действительно нуждаемся – довольно немного. Вы не поверите, насколько мало нам действительно нужно, чтобы быть счастливыми.

Автор текста: Саядо У Джотика
Перевод: Цветкова Павла
Источник: http://www.buddhanet.net/pdf_file/mapjourney6.pdf
….
Об авторе
Вам также может понравиться
Украсьте себя внутренне — Аджан Маха Бува Ньянасампанно
Даже если внешне всё красиво, сердце остается нечистым и загрязненным до последнего дня жизни. Не важно, насколько хорошо вы украшаете себя внешне – этому не будет конца, если вы не украсите себя внутренне. Вам следует положить этому конец, украсив себя внутренне и сделать это хорошо.
Осмысленная жизнь — Саядо У Джотика
Когда мы молоды и хорошо учимся в школе, тогда мы ощущаем удовлетворение и думаем: «Я такой значительный». То же самое происходит, когда на работе мы можем что-то выполнить или с чем-то справиться, и от этого мы ощущаем свою собственную ценность, значимость. Когда у нас есть дети и если они успешны, то мы также чувствуем себя очень довольными. Это чувство важности, значимости.
Moha и avijja — в чем разница? (личный взгляд)
В Палийском каноне встречаются понятия mōha и avijjā. Оба эти слова обычно переводят как «невежество», считая эти слова синонимами. Будда говорил о том, что «все неблагие качества ума коренятся в невежестве и сходятся в невежестве». Несмотря на то, что эти понятия считают синонимами, в Палийском Каноне каждый из этих терминов имеет свое содержание. В чем различие?