Путь Випассаны (прозрение) — Аджан Сурасак Кхемарангси

Путь Випассаны (прозрение) — Аджан Сурасак Кхемарангси


Беседа по Дхамме 1. Путь Випассаны (Прозрение)


Цель:  в этом выступлении был описан обзор буддийской медитации, процесс и цель практики. Он был записан с выступления, данного 6 ноября 2004 года.


Внимательно слушайте дхамму, чтобы обрести большее понимание. Слушание — это часть изучения Дхаммы, так что вы обретете мудрость. Вы можете услышать что-то новое или уточнить то, что вы слышали раньше. Это избавит вас от сомнений, так что ваш ум станет здоровым, ясным и блаженным. Вы найдете способы решить свои проблемы. У всех есть проблемы, когда мы рождаемся, и у всех есть страдания. Важно то, как мы собираемся решить их, чтобы положить конец нашим собственным страданиям. Мы не можем решить проблемы, создавая еще больше страданий. При попытке развязать веревку — если это сделано неправильно — мы в конечном итоге создаем больше путаницы.

В наши дни чаще всего люди не имеют правильного способа решения проблем. Это сравнимо с очисткой рук с помощью грязи.

У всех нас есть два вида страдания: телесное страдание и ментальные страдание.
Телесные страдания — это процессы старения и болезни.
ментальные страдания возникают тогда, когда вы не получаете того, что хотите, разлучены с близкими, сталкиваетесь с тем, что вам не нравится, не получаете того, на что надеялись, или скучаете от одних и тех же старых вещей.

Мы можем облегчить некоторые болезни с помощью медицинского лечения, но это не постоянное лечение – болезнь, скорее всего, вернется. В конце концов, это не может быть вылечено, и тело умрет. Освобождение от страданий ума достигается с помощью Дхаммы. Откуда человек берет дхамму? В конце концов, она не исходит ни из какой книги, храма или монаха. Дхамма, которая положит конец вашим страданиям, должна прийти изнутри вашей *собственной* мудрости. Независимо от того, насколько превосходна Дхамма, если она принадлежит другому – даже Будде или просветленному человеку – она не разрешит ваши страдания. Если вы обретете свою собственную дхамму и прозрение, даже на малую часть, вы получите от этого большую пользу. Большое количество пищи, принадлежащей другому человеку, не может сравниться с ложкой пищи, которую вы кладете себе в рот. Эта ложка может утолить ваш голод. Таким образом, Дхамма должна возникнуть в вас, чтобы облегчить ваши собственные страдания!

Как можно создать в вас дхамму? Все человеческие существа обладают потенциалом для создания Дхаммы, но большинство просто не знают, как это сделать. Мы склонны жить своей жизнью неизбежно неправильно, ища приятные вещи для наших глаз, ушей, носа, вкуса и осязания – чтобы радовать эти чувства так, как мы считаем нужным. Мы ошибочно полагаем, что это уменьшит наши страдания, поэтому мы ищем их все больше и больше. Но никто никогда не был полностью удовлетворен чувственными желаниями; не имеет значения, сколько у вас денег, насколько вы успешны в своей работе и т.д. – этому нет конца.


Когда у человека есть зависимость, есть два варианта на выбор:

а) снабжать себя большим количеством наркотика.
или… 
б) найти способ избавиться от этой зависимости.


Первое — это не ответ, так как тяга будет продолжаться и увеличиваться. Это не способ положить конец страданиям.
Второй способ останавливает тягу, помогает избавиться от проблемы. Когда ум свободен от жажды, вопрос о тяги к наркотику, больше не стоит.

Буддийский способ положить конец страданию — это второй способ — покончить с привязанностью и жаждой. Люди часто боятся боли. Они не достаточно храбры, чтобы избавиться от нее, поэтому они будут продолжать искать больше “наркотиков”. Если, однако, вы достаточно храбры, чтобы сдерживать свою потребность, в конце концов вы сможете остановиться. Мы привязаны к чувственным удовольствиям точно так же, как наркоманы привязаны к наркотикам. Когда мы сможем остановить тягу, мы сможем положить конец страданию. Очень важно понимать метод, чтобы правильно практиковать его.


Как мы можем остановить жаждущий ум?


Мы не можем остановить жаждущий ум, просто думая или слушая. Например, когда вы учитесь водить, вы не можете просто думать о том, чтобы наступить на газ или держаться за руль. Вы должны взять урок вождения и начать практиковать вождение. Поначалу будет сложно ехать прямо, но после долгой практики ваше мастерство будет улучшаться. Чтобы остановить жаждущий ум, мы должны сделать то же самое. Вы не можете полагаться только на мышление или слушание других — вы должны практиковать сами, и не только единоразово. Поскольку ум не имеет формы и его трудно найти, практика потребует еще большего повторения и искусных средств, чем обучение вождению.

Практика медитации — это способ тренировки ума. Есть два метода, которые мы используем: медитация концентрации (саматха) и медитация прозрения (випассана).


Медитация саматха использует сосредоточение на одном объекте, таком как дыхание, или на особом слове, таком как “Буд-ДХО”. Ум станет сосредоточенным от этой медитации и может обрести даже джхану. Осквернения будут подавлены, но не искоренены. Жажда снова вернется, когда будет иметь место контакт с чувственными объектами. Иногда она возвращается еще сильнее, как только вы прекращаете медитировать. В этой практике объект, на который мы медитируем, в основном условен. У него есть имя или форма, такие как статуя Будды, вдох/выдох и т.д., и есть много объектов на выбор. Вы остаетесь с тем же самым объектом до тех пор, пока не разовьется полная концентрация.

Другой метод медитации, випассана, использует внимательность или осознанность. Она позволяет уму воспринимать все, что появляется в настоящий момент, пока не разовьется ясное понимание. Осознанность должна охватывать все тело. Объекты, которые мы наблюдаем и осознаем, называются параматтхой, или”высшей истиной». Эти объекты проявляются как основные ощущения в теле, такие как холод / жар, мягкость / твердость и напряжение / вибрация. Ощущения появятся там, где есть нервные окончания. Чем больше вы наблюдаете, тем больше ощущений вы будете замечать. Цель состоит в том, чтобы почувствовать эти ощущения по всему телу. Вы можете начать с одной секции, а затем постепенно распространить осознание на все тело. Старайтесь обнаруживать его все быстрее и быстрее. Исходя из этого, вы можете осознавать деятельность ума, которая идет вместе с ним. Легче начать с тела, а затем перейти к уму.

В уме можно наблюдать мысль, чувство и то, что называется способностью “знать” (знающий ум — это ум, который осознает вещи). Мы должны постоянно наблюдать за умом, пока не поймем его природу. Когда вы станете более искусными, вы сможете спонтанно познать и тело, и ум. Ум станет более бдительным, сосредоточенным и не будет блуждать вовне. Поначалу мысли будут всплывать довольно часто. Когда вы заметите, что это происходит, верните ум обратно. Рано или поздно внимание останется в теле. Вы будете иметь осознание всех сенсорных входов — зрение, обоняние, слух, вкус, телесные ощущения и ум. Сосредоточьтесь не только на одной вещи, но вместо этого наблюдайте все, что входит в контакт. Вы можете начать с одной части тела, затем распространить осознание на все тело, а затем наблюдать за умом. Способ практики внимательности к ощущениям — это медитация на параматтха дхамму (”предельную истину»), иначе известную как рупа (форма) дхамма и нама (знание или ум) дхамма.


Рассматривая тело как части тела, такие как руки, ноги, лицо и т.д.  это обычный (саммутти или паннатти) способ, с обычными этикетками. Когда ум отпустит условную истину, не будет ни рук, ни ног, ни лица и т.д.  Единственное, что осталось — это ощущение. Когда вы сидите, вы будете чувствовать себя горячим / холодным и мягким / жестким, без каких-либо форм. Ум — это тот, кто создает форму из памяти и пролиферации, которая затем формируется в ментальный образ руки, позы сидения или стояния нашего тела и т.д.  Это все общепринятые истины. Когда внимательность и ясное понимание полностью развиты, не будет ни формы, ни смысла, ни имени. Когда вы практикуете и чувствуете, что сидячее тело исчезло – не бойтесь, не открывайте глаза и не двигайтесь. Если мы вернемся к обычному пути, то это не путь к ниббане, потому что вы все еще держитесь за свое тело. На пути випассаны вам нужно будет отпустить форму, имя, значение и иметь только “предельную истину”, которая является ощущением. Тогда появится элемент познания.

Чем больше вы практикуете, тем больше истин обнаруживается. Истина была там, ожидая, когда вы её обнаружите. Тело состоит из элементов земли, огня, ветра, воды и сознания, или ума. Таковы истинные условия Дхаммы. Нет никакого “человека” или “животного”. Практика заключается в том, чтобы осознать эти факты, и поэтому вы ничего не создаете. Мы обычно ослеплены общепринятой истиной. Мы должны избавиться от имен, языка, смысла и форм, чтобы увидеть суть жизни. Когда человек ест яйцо, они не прикреплены к скорлупе. Мы должны это снять. Оболочка — это то же самое, что и обычные истины, которые нужно снять. Ум, привязанный к формам или именам, не увидит истинной истины.

Однако общепринятая истина все еще полезна для помощи в концентрации. Уму нужен якорь, чтобы новый медитирующий мог сосредоточиться на вдохе и выдохе, или на слове “Буд-ДХО”, позе и т.д.  Как только ум успокоится, тогда вы сможете подключиться к внутреннему миру, сосредоточившись на ощущении кожи, или проникнуть еще глубже во внутренние органы, такие как легкие, грудь. Каждая часть тела имеет ощущения, которые вы можете наблюдать. Когда у вас будет больше опыта, вы можете перейти непосредственно к ощущению.

Медитация випассаны может быть просто понята как наблюдение за ощущениями. Вопрос в том, что вы можете получить от их просмотра (холодный / горячий, мягкий / жесткий, напряженный / вибрирующий, приятный / неприятный)?  Ответ заключается в том, что вы обретете мудрость (прозрение) в этой жизни (основываясь на правильных воззрениях — прим. переводчика).


В чем же ценность мудрости?


Мудрость уменьшит загрязнения и привязанности, которые заставляют нас жаждать, страдать, цепляться и т.д.  Когда мы осознаем истинную природу жизни, эта мудрость станет тем оружием, которое пробьется сквозь загрязнения. Если у нас нет мудрости, мы все равно будем цепляться за обычные способы – это “я”, моя нога, моя рука, не беспокойте моё “я”, не говорите обо мне плохо и т.д.  Гнев возникнет из-за этого «я».  После медитации вы поймете, что никакого » я » нет. Есть только скопления элементов, или природа. Плохие слова — это только звуковые волны, которые входят в контакт с ухом, а затем исчезают. Но мы обычно все еще держимся за них и злимся. На самом деле, нет никакого “я”, никакого моего.

Когда у вас будет ясное понимание самого себя, вы будете лучше понимать и других. Жизнь одна и та же, независимо от того, когда вы родились. Он состоит из элементов, которые все время меняются или распадаются, и находятся вне нашего контроля. Мы страдаем, потому что не получаем того, что хотим. Это происходит потому, что мы хотим, чтобы непостоянные вещи были постоянными. Мы хотим контролировать неуправляемое. Мы хотим, чтобы другие люди и вещи были такими, как мы хотели. Все это — причины страдания или неудовлетворенности.

Вы поймете, что все вещи непостоянны; даже наш ум все время меняется. Они вышли из-под нашего контроля. Но что еще мы можем сделать? Мы можем принять это!

Ум, который может принять эти истины, не будет потревожен.Это происходит потому, что вы уже осознали истину. Когда мы смотрим на водопад, то уже знаем, что вода будет течь с верхнего уровня на нижний. Мы уже приняли её, и она нас не беспокоит. Если бы мы хотели, чтобы она текла вверх, то мы бы страдали, так как она не шла бы нашим путем.

Ум, который принимает непостоянство и нашу неспособность контролировать его, возникнет только тогда, когда мы увидим истину в себе – что вещи всегда меняются, они не могут быть другими. Как только что-то возникнет, оно тут же исчезнет.  Каждая клетка в теле, каждый атом разрушится в какой-то момент времени, мы не можем контролировать или остановить их. Мы не можем остановить процесс старения. На самом деле клетки рождаются и умирают в каждый момент, но мы не можем видеть это ясно, пока не практикуем випассану. С помощью випассаны, в конечном счете, мы разовьем (прозрение), чтобы наблюдать эти изменения. Этот опыт будет различным, в зависимости от каждого уровня понимания. Некоторые из них могут ощущаться как волны, которые накатывают на пляж, а затем исчезают.  Другие могут чувствовать себя как попкорн хлопая, или песчинки рассеиваются, и т.д.


Ум имеет более быструю скорость возникновения и исчезновения, чем тело. Поскольку мы не можем видеть его, мы вынуждены верить, что ум или сознание постоянны. Итак, мы представляем себе, что после смерти тело распадается, но сознание остается. Мы ошибочно полагаем, что оно постоянно, что оно покидает одно тело, чтобы возродиться в другом. Эта вера происходит от привязанности к неверному взгляду, который мы называем саккая-диттхи, или привязанностью к себе, или бытию как к постоянным (сассата-диттхи). Это вера в то, что ум или сознание — это реальное “я” (атта). Многие религии имеют такой вид веры, и многие буддисты также имеют это неправильное понимание. Однако Будда не учил этому пути. Даже когда мы живы, нет ни постоянного ума, ни постоянного «я». Если это правда, то как вы можете найти постоянное существо, которое умирает или возрождается? Когда объяснение дается в “высшей истине » (параматтха-дхамме), тогда нет ни мертвого, ни живого животного, ни мертвого, ни живого человека, вообще нет смерти и возрождения.

В обычных учениях можно сказать, что человек, который сделал много заслуг в своей жизни, будет рожден в царстве Дэва. Человек, который совершает много нездоровых поступков, будет рожден в низших сферах. Но конечная истина другая – никто не рождается и не умирает. Когда они были живы, сидели здесь, разговаривали, слушали — они все еще не были людьми. Не было никаких “ты” или “я”, “меня” или “мое”. На самом деле то, что мы называем человеком, — это накопление элементов (земля, вода, огонь, ветер, воздух, сознание и т.д.), которые соединены вместе. Эти элементы будут распадаться и исчезать в соответствии с причинами и следствиями. Сознание также возникает и исчезает.  Клетки будут распадаться все время. Каждый элемент — это не животное и не человек. Это только естественный процесс, который держится вместе, и у них нет самосущности. Неверные взгляды и/или загрязнения приводят нас к тому, что мы привязываемся к этому телу – что оно является истинным “Я”, что оно принадлежит нам. На самом деле, никакого » я » нет! Когда в этот момент нет никакого «я», как мы можем сказать, что этот человек умирает или это животное умирает? Если мы говорим, что человек “умирает”, то в первую очередь должен быть человек, который был “жив”.

Когда кто-то однажды спросил Будду: “может ли животное родиться после смерти? — он ничего не ответил. Он также не ответил на вопрос: “исчезнет ли человек после смерти?»Это было потому, что вопросы были неправильно поставлены, чтобы спросить о животном или человеке. На самом деле, в настоящий момент нет ни человека, ни животного (как некой независимой самостной сущности — прим. переводчика).

Будда знал, что эти вопросы бесполезны, что они не ведут к ниббане. Его учение было направлено на осознание дуккхи, её причины, конца и пути ведущему к избавлению от дуккхи. Ничему кроме этого не учили. Если бы он дал учение деревенским жителям, он бы учил о последствиях своих действий. Если бы они совершали нездоровые поступки, то после смерти перерождение происходило бы в нижних сферах. Тот, кто совершает благие поступки через тело, речь и ум, будет перерожден как человек или Дэва. Если бы это учение было дано медитирующему или серьезному практикующему, который стремится к просветлению, то он был бы непосредственно обучен об окончательной истине (параматтха дхамме). Его учение менялось в зависимости от ситуации и слушателей.


Таким образом, мы должны понять реальные условия жизни, что это масса элементов, которые цепляются друг за друга. Момент смерти означает, что больше нет равновесия, что элементы не являются приемлемыми, поэтому жизнь не может поддерживаться, и тело распадается. Эта масса элементов имеет последствия предыдущей каммы, с невежеством (avijja) в качестве причины. Таким образом, новая масса (rūpa — прим. переводчика) будет сформирована снова, и мы бы сказали, что родился “человек” или “животное”. Фактически, это группа элементов Земли, Воды, Огня и Ветра, которые передаются от одной массы к другой. После рождения эти элементы будут постоянно появляться и исчезать. Невежество — это источник загрязнений, а жажда и самообман толкают нас к созданию каммы. Если невежество все еще присутствует, тогда нет спасения от цикла жизни и смерти. Эта масса элементов будет продолжать страдать и после рождения, но человек будет думать, что это он или она страдает.

Медитация випассаны откроет эти факты. Когда мы медитируем, мы видим, что есть только природные явления, которые постоянно меняются. Нет никакого “я” или “мое”. Это мудрость, которая приведет нас к освобождению от привязанностей и отсечению заблуждений и невежества. Сила мудрости разрежет круговорот причин и следствий, остановит круговорот рождений и смертей и таким образом достигнет Ниббаны.

Все это началось с практики медитации, которую Будда открыл после своего просветления. Если бы он не учил этому, то не было бы никого, кто понимал бы высшую истину о жизни. Мы будем знать только об обычных способах. Нет никакого другого учения, которое говорит о понятии анатта (не-я) только Будда учил этому.  Другие религии могут учить тому, как делать хорошие вещи, или учить о медитации концентрации. Это может привести к рождению в более высоких сферах, таким как Брахма. Один ученик спросил Будду, есть ли какая-нибудь постоянная душа или «я», которая родилась и жила бесконечно. Будда использовал свой ноготь пальца, чтобы поднять грязь, и сказал, что не было никакого постоянного существующего состояния, даже если сравнивать с этим количеством грязи. Любое существо с невежеством и страстными желаниями будет продолжать вращаться в цикле сансары. 

Таким образом, большая проблема в жизни заключается в том, чтобы быть пойманным в этом цикле жизни и смерти. Нам нужно найти выход из этого цикла. Мирские проблемы незначительны – вы можете решить их, но они всегда будут повторяться снова, и этому нет конца. Это маленькая проблема внутри более крупной. Проблемы старости, болезни, смерти и разлуки с близкими не могут быть решены. Если мы сможем решить большую проблему перерождения снова и снова, то другие проблемы будут решены сами собой. Ум, свободный от привязанностей, не будет страдать от старости, болезни, разлуки или даже смерти. Нет никакого страдания, потому что есть понимание истины. Проблемы не будет, потому что ум уже отпустил её, и на этом все заканчивается. Не имеет значения, сколько существует проблем, если ум может отпустить их. Если привязанность все еще существует, то каждый раз, когда мы решаем проблему, снова возникает новая.

Ответ лежит в уме. Когда ум способен отпустить, тогда он будет ясен и спокоен. Буддийское учение направлено на решение проблемы в уме. Это, однако, не означает, что вы можете пренебречь этим телом, так как оно не ваше. Вы все еще должны нести ответственность за себя, свою семью, свои вещи и т.д.  и делать все, что нужно. Они временно принадлежат вам. В конце концов, когда произойдут изменения, вы сможете их принять.


Мы должны тренировать ум, практикуя медитацию, чтобы культивировать мудрость


Тренировка заключается в том, чтобы узнать о себе, а не обращать внимание на внешнее. Внешний мир и его проблемы бесконечны, но знание о нашем теле и уме положит конец всем внутренним проблемам. Когда вы поймете себя, эти проблемы закончатся. У вас есть возможность и право узнать о себе. Инструмент также есть, так что нет никакой необходимости путешествовать в любом месте, чтобы найти его. Путь к просветлению — это «познание самого себя». Вот почему Дхамма называется «сандиттхико», что означает, что медитирующий узнает её сам. Мы можем почувствовать это сами – нам не нужно верить другим – и Дхамма может быть доказана. Учение Будды — это истина, которую можно увидеть, не веря в других. Вы можете начать видеть путь к прекращению страдания после достижения некоторой концентрации и осознанности.

Будда говорил, что жадность, ненависть и заблуждение являются причинами страдания. Можете ли вы сказать, что это правда? Вы можете видеть, как гнев делает вас несчастными, и как жажда делает то же самое. Когда вы разовьете внимательность и сможете отпустить, вы обнаружите, что когда ваша жадность, ненависть и заблуждение уменьшаются, вы становитесь счастливее. Ум будет блаженным и умиротворенным. Это только начало – чем больше вы отпустите, тем больше счастья вы испытаете. Это может положить конец нашим страданиям, вам не нужно слушать, что говорят другие люди. Точно так же, когда вы принимаете лекарство и поправляетесь, вы точно знаете, что оно должно быть хорошим.

Самое главное — иметь правильную цель и правильное намерение.

Нам нужно поставить цель в нашей жизни, иметь направление, в котором мы хотим идти, и знать главную ценность жизни. Если нет, то мы будем бесцельными и просто плывем по течению. 


Мирская работа временна – настоящая работа заключается в умственном развитии. То, что мы можем сделать для развития мудрости и устранения загрязнений, более важно, так как это может положить конец страданию! Вы можете делать свою работу, когда есть возможность, но не будьте слишком серьезны к ней. Имея богатство, статус и т.д. — ты не можешь прекратить свои страдания. Более важным является ясное понимание и обретение прозрения. Давайте иметь ясную цель, ясное понимание и правильный взгляд, живя этой самой жизнью!

На этом разговор о Дхамме заканчивается. Я желаю всем иметь счастье и процветание, а также продолжать прогрессировать в понимании Дхаммы.



Перевод текста: Ambient
Редактор текста: Ambient
Источник: DHAMMA TALK 1 – THE PATH OF VIPASSANA (INSIGHT)
Перевод выполнен специально для проекта theravada.world
….


Previous Врубайся! Понимай! - Тханиссаро Бхиккху
Next Наставления по буддийской практике - Шве Оо Мин Саядо

Об авторе

Вам также может понравиться

Panna. Высокий уровень

Тхеравада. Что это такое? Учение старейших — Аджан Сучитто

Движение Махаяны погрузилось в творческий поток сочинения сутр, того нового материала, который принижал или отвергал прежний путь. Необходимость выжить в мире, в котором доминировали индийские захватчики, полемика с Махаяной и брахманическое возрождение, стала основной заботой Тхеравады.

Лекции

Чему на самом деле учил Будда? (обзор)

Для буддийских историков уже более ста лет известно, что независимо от того, что Махаянские сутры могут заявить о себе, они не записывают исторические события, а принадлежат к какому-то другому жанру. Они не являются высказываниями исторического Будды, несмотря на их каркасные истории, которые напоминают истории более старых сутт.

Пустота и дуккха

Вызовы, рождённые болью — Бхиккху Аналайо

Тем не менее, ранние тексты говорят о другом. Вовсе не всегда и не всех приятных и неприятных чувств следует избегать. Некоторые болезненные чувства помогают продвижению на пути к Ниббане и, стало быть, заслуживают одобрения.