Сборник наставлений — Дост. У Локанатха

ПРЕВОСХОДНЫЙ ПУТЬ

Запись выступления дост. Локанатхи
на радио «Малайя» в Сингапуре, которое
было сделано 31 августа 1947 года в 6:45 утра

Как я стал буддистом

Двадцать пять лет назад я был католиком. Сегодня я буддийский миссионер, ревностный Буддха-путта (Buddha-Putta) – сын нашего благородного Будды, пылко стремящийся основать монашескую общину на Западе.

Перемены вызвала одна единственная книга – Дхаммапада. Никто ко мне не приходил, никто ко мне не приезжал, чтобы познакомить и обучить меня буддизму. Одна книга – Дхаммапада полностью изменила мою жизнь. Если бы я не прочитал Дхаммападу, то сегодня я всё ещё был бы католиком. Наш досточтимый Будда был величайшим проповедником, и через Дхаммападу он полностью изменил мою жизнь. Он достиг высочайшей Ниббаны, но его чудесная Дхамма всё ещё живет и продолжает приносить пользу.

Я родился в Италии, получил воспитание и образование в Америке, в Нью-Йорке. Я изучал гуманитарные и точные науки, но специализировался на химии, и получил степень бакалавра по химии. Мои научные познания вошли в противоречие с моими прежними римско-католическими взглядами, и наука стала быстро брать верх, а католичество начало отступать. Моей религией постепенно стала «религия науки», но, несмотря на это я всё ещё сохраняю большую любовь к Иисусу Христу и Св. Франциску Ассизскому.

Однажды в Америке, когда я работал лаборантом в химической лаборатории большого промышленного предприятия, мой друг – такой же химик как и я, дал мне вместе с какими-то другими вещами две книги, одной из которых оказалась Дхаммапада в переводе профессора Макса Мюллера, а другая книга была «Жизнь Будды» Ашвагхоши. Мой друг прочел эти книги и остался христианином. Я прочитал эти книги и стал буддистом.

Я всё время был в поиске научной религии. И вот, наконец, я нашел то, что искал. Буддизм дал мне то, что я так давно желал. Я стал буддистом и начал жадно читать все попадавшиеся мне книги по буддизму. Я был похож на путешественника, истомлённого жаждой в пустыне, который нашел, наконец, чудесный лотосовый пруд и стал жадно пить из него живительную влагу, чтобы наполнить ею своё сердце. Наш досточтимый Будда разрешил все мои сомнения, которые прежде запутывали и ставили меня в тупик. Мой ум настолько пропитался Дхаммой Будды, что я почувствовал, что весь мир находится в огне. Я почувствовал себя так, словно я находился в горящем доме. «Всё находится в огне!» – сказал досточтимый. «Глаз охвачен огнём, ухо охвачено огнём; нос, язык, осязание и сознание – охвачены огнём! Каким огнём они охвачены? Огнём жажды, ненависти, заблуждения, перерождения, старения, болезни, смерти, печали, плача, боли, скорби и отчаяния!»

Я поверил словам нашего досточтимого Будды, и поэтому отрекся от мира, приехал в Индию и стал монахом в Бирме.

БУДДИЗМ – ЭТО КУЛЬТУРА УМА

Что такое буддизм? Буддизм – это культура ума. Будда дал нам «духовное мыло» для того, чтобы мы смогли отмыть, вычистить и оттереть грязь своих мыслей.

Во времена Будды был один монах, который не мог соблюдать многочисленные монашеские правила и предписания, и Будда спросил его: «А вы можете заниматься одной единственной практикой?» Он ответил: «Да, досточтимый». Тогда Будда сказал ему: «Наблюдайте за своим умом. Прилагайте усилия в своей монашеской жизни». Монах следовал указаниями Будды и наблюдал за своим умом, и в скором времени достиг Ниббаны.

Если вы будете наблюдать за умом, то вы также достигнете Ниббаны. «Блуждающий ум находится в клыках страстей». Праздность – мать всех пороков. Досточтимый Будда сказал: «Монах, который намеревается привести ум в более высокое состояние, должен время от времени обращать внимание, проверять свой ум на наличие в нём пяти видов перцептивных образов (pañca nimittā).

1. Если, во время наблюдения ума, возникает определённая неблагая мысль, связанная со страстным желанием, отвращением или заблуждением, то нужно сразу же перенаправить внимание на какие-нибудь благие мысли, такие как мысли о Будде и т.д., и в этом случае неблагие мысли исчезнут.

2. Тем не менее, если при применении этого метода, неблагие мысли не стихают, то нам нужно их проигнорировать, и они исчезнут. Например, если нам не хочется видеть лицо какого-то человека, то мы просто поворачиваем голову в другом направлении.

3. Если, однако, при применении этого метода, неблагие мысли не исчезают, то нам нужно обдумать, исследовать и понять, как эти неблагие мысли перерастают, превращаются в неблагую речь и неблагие поступки. При таком исследовании опасности неблагих мыслей, они быстро исчезают. Помните, что ненависть часто ведет к убийству.

4. Если этот метод не работает, то нам нужно расслабить, смягчить, ослабить мыслеконструирование, связанное с такими неблагими мыслями, то есть обнаружить причину и извлечь её.

5. Если всё это не работает, то мы должны обратиться к «решительным действиям», то есть нам нужно сжать зубы, прижать язык к нёбу, и с помощью одной лишь силы воли устранить эти неблагие мысли. Подобно тому, как великан хватает карлика за голову и плечи, и отбрасывает его далеко, так же и неблагие мысли отбрасываются и исчезают, а наше сердце (ум) становится твёрдым, непоколебимым, собранным и сосредоточенным.

Когда ум очищен при помощи любого из этих пяти методов, тогда вы наслаждаетесь спокойствием и умиротворением, и неблагие мысли больше вас не беспокоят. Если вы применяете эти методы каждый раз, когда возникает неблагая мысль, тогда неблагие мысли будут слабеть, и в конечном итоге исчезнут. Пробуждение – это не что иное, как процесс очищения. Когда мы используем эти пять методов, тогда мы очищаем ум от загрязняющих его пятен, и тем самым достигаем зеркально подобной чистоты.

Ум станет чистым и незапятнанным, только если мы будем постоянно за ним наблюдать, и тогда мы осуществим Ниббану!


* Примечание редактора материала –
Витаккасантхана сутта: Ослабление мыслей

КАК СТАТЬ БОГАТЫМ, КРАСИВЫМ И МУДРЫМ

(1) Люди рождаются бедными, потому что они были скупыми в прошлом. Люди рождаются богатыми, потому что в прошлом они постоянно делали пожертвования благочестивым и достойным почтения людям. Пожертвовать, значит получить. Не пожертвовать, значит не получить. Действие и противодействие равно-противоположны.

(2) Люди рождаются некрасивыми, потому что в прошлом они постоянно гневались. Люди рождаются красивыми, потому что в прошлом они никогда не гневались. Доброжелательность – это причина красоты. Гнев – это причина отсутствия красоты. Можно доказать это с помощью лабораторного опыта. Возьмите красивого человека и стукните ему хорошенько по спине, и увидите, каким рассерженным и некрасивым он сразу станет. Итак, вы видите, что гнев заставляет его выглядеть некрасивым, гнев – причина уродства. Но возьмите противоположный случай с некрасивым человеком, который переполнен безграничной доброжелательностью ко всему человечеству. Посмотрите, насколько красивым он выглядит! Невидимое очарование окружает его личность, делая его привлекательным. Дружелюбие – это причина красоты.

(3) Люди рождаются невежественными, потому что в прошлом они никогда не заботились о знании. Они постоянно общались с глупыми, недалёкими людьми. И даже когда им случалось посещать благочестивого монаха, они никогда не утруждали себя вопросами «не задавали вопросы о том, что правильно, а что нет, что ошибочно, а что безошибочно, что нужно практиковать, а что нет, какие их действия и поступки будут способствовать их длительному благополучию и благосостоянию, а какие наоборот». Люди рождаются мудрыми, потому что в прошлом они всегда искали знание, задавая вопросы. Ищите и обрящете. Они постоянно общались с мудрыми людьми и благодаря этому сами становились мудрыми.

Желаю вам вступить на Благородный путь и с его помощью достичь наивысшей мудрости.

О НЕПРИЧИНЕНИИ ВРЕДА

Всякий раз, когда мы принимаем пищу, напоминайте себе, что голод – это болезнь, а еда – это лекарство, которое временно утоляет или успокаивает болезнь голода. Поэтому относитесь к еде как лекарству для исцеления болезни голода. Мы должны есть, чтобы жить, а не жить ради того, чтобы есть. Нам нужно есть для того, чтобы просто оставаться живыми, чтобы следовать Благородному восьмеричному пути, который ведёт прямо к Ниббане.

Есть поговорка: «Крупная рыба поедает маленькую рыбку» (справедливость принадлежит более сильному). Говорят, что Бог сотворил животных для нужд человека, но в действительности это эгоистичное учение. Если бы я был животным, и мне сказали бы, что Бог сотворил меня для человеческого желудка то, как я смог бы полюбить такого Бога, который создал меня для чьего-то желудка? У такого создателя не может быть любви, такой любви, которая есть у того, кто осуществил Ниббану. Поэтому неверно говорить, что животные были созданы для нашего желудка. Животные были созданы для того, чтобы прожить свой естественный жизненный срок, так же как и мы были созданы, чтобы прожить столько, сколько нам отпущено.

Будда сказал: «Трудно найти какое-либо существо, которое в прошлом не было бы хоть единожды нашей матерью, отцом, братом или сестрой». Поскольку мы пришли из безначального прошлого, то в этом случае возможны все варианты комбинаций и, следовательно, к настоящему времени трудно найти существо, которое не было бы нашим родственником в прошлом. Помните, что всякий раз, когда вы едите мясо, вы едите плоть кого-то, кто был вашим родственником в прошлом, а жить за счёт плоти других, подобно каннибалам – неправильно.

Однажды, когда я плыл на корабле, капитан сказал мне: «Бог создал рыбу в море. Какой же вред может быть от поедания рыбы?» Я ответил ему: «Бог создал тигра в джунглях, и какой же вред может быть от того, что тигр съест капитана этого судна?»

Будда сказал: «Вы можете использовать в пищу мясо, если вы не видели, не слышали и не предполагаете, что животное было убито ради вас». Поверьте мне, я не могу это увидеть, не могу об этом услышать, но я всегда подозреваю, что животное было убито для меня, потому что для кого же ещё мясники забивают животных? Мясники не забивают животных для себя. Они забивают их для покупателя, для потребителя. Поэтому любой, кто ест мясо или покупает его, является тем, для кого было убито это животное. Когда у кого-то есть определённые сомнения и подозрения, что животное было убито для него, то согласно учению Будды он не должен к нему прикасаться.

Поэтому нам нужно практиковать непричинение вреда (ахимса), и нам не следует есть плоть животных. Почему не следует? Потому что об этом написано в Дхаммападе: «Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти». Поставьте себя на их место, не убивайте, и не вызовите убийство. Это золотое правило. Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. Как бы вы себя ощущали, если бы кто-то покусился на вашу плоть? Вы бы этому совсем не обрадовались бы. Поэтому, ставя себя на место животных, нам не следует поедать их плоть. Ваша жизнь будет продлена, если вы практикуете непричинение вреда – ахимсу, и если вы будете наполнены безграничной любовью*. Потому что продлевая жизни других, вы автоматически продлеваете и свою собственную. Таков закон причины и следствия.

* Примечание переводчика: Скорее всего здесь автор под «любовью» подразумевает Метту, которая означает доброжелательность.

ОБ ОДНОЙ ИЗ САМЫХ ТРУДНЫХ ПРАКТИК 

Пять правил поведения необходимо поддерживать и осуществлять на уровне ума, слов и поступков. Всё зависит от ума. Ум – предшественник, глава, он создаёт все вещи. Ум – это центр Вселенной. Всё зависит от него.

Наблюдайте ум, и всё будет в порядке. Помните, что эти пять правил нужно соблюдать не только на уровне слов или на уровне поступков, а также и на уровне ума. 

То есть, мы не должны совершать убийство в уме. Что значит совершить убийство в уме? Предположим, вы говорите: «Я хочу, чтобы мой враг умер». Так вы убили его в своём уме. Предположим, что вы видите человека в модном лимузине и думаете: «Жаль, что это не моя машина». В этом случае вы присвоили, украли его автомобиль в своём уме. Таким же образом, если вы видите какой-то привлекательный образ, и в вашем сердце появляется к нему желание, то в этом случае, в своём уме, вы совершаете прелюбодеяние. То же самое с ложью, и с употреблением одурманивающих веществ. Всё может быть нарушено в уме.

Так что не думайте, что вы безупречны в соблюдении панча-силы (pañca-sīla, пять правил поведения). Я слышу, как многие люди говорят: «Я постоянно практикую панча-силу». Если бы кто-то мог постоянно практиковать панча-силу, то сейчас он был бы уже арахатом. Потому что практиковать панча-силу на уровне ума, слов и поступков – это очень серьёзное занятие, это не шуточное дело. Практика соблюдения пяти правил нравственного поведения является одной из самых трудных практик. 

Я скажу ещё немного для того, чтобы попытаться устранить некоторые неправильные представления. 
Если вы совершаете даяние (dana), поддерживаете нравственное поведение (sila) и занимаетесь медитацией (bhavana), то этим вы исполняете обязательства буддиста мирянина. Несомненно, что монах начинает с нравственного поведения, потому что он уже осуществил своё даяние, когда отрёкся от мира. Какое даяние может совершить монах? Он может только поделиться Истиной, совершить даяние Истины, а не чем-то материальным. Когда он отрекается от мира, тогда он осуществляет даяние. Чем же ещё он может поделиться.

Неправильное понимание приводит к неправильным стремлениям, которые приводят к неправильной речи. Неправильная речь приводит к неправильной деятельности. Неправильная деятельность приводит к неправильным средствам к существованию. Неправильные средства к существованию приводят к неправильному усилию. Неправильное усилие приводит к неправильному памятованию. Неправильное памятование ведёт к неправильному сосредоточению. Неправильное сосредоточение ведёт к неправильному знанию. Неправильное знание ведёт к неправильному освобождению. Что такое неправильное освобождение? Неправильное освобождение – это ад.

Я изложил на элементарном уровне учение о нравственном поведении в буддизме, о пяти правилах поведения. Некоторые люди могут пожаловаться и сказать: «Вы думаете, что мы малыши из детского сада, как в детсадовском классе? Мы живем в Сингапуре, а здесь живут люди разумные, интеллектуалы, и нам хочется глубокой философии, а не этой элементарной этики». Но я отвечу: «Если вы не можете соблюдать эти пять правил поведения, как вы можете осознать и усвоить учения более высокого уровня?» 

Мне вспомнился один случай с очень уважаемым монахом с острова Цейлон по имени дост. Ваджираньяна (Vajiranyana). Однажды он прочёл очень глубокую проповедь по буддийской психологии. После того, как он закончил разъяснение, одна пожилая дама сказала другой на выходе из зала Дхаммы: «Насколько же всё-таки этот уважаемый монах высокообразован. Я не поняла ни единого слова из его проповеди». 

Помните, что 99 % всех людей находятся в начальном классе. Лишь немногие достигли более высокого уровня, и ещё меньше тех, кто стал выпускником. Только те, кто достигает Ниббаны, получают учёную степень по окончании. Поэтому большинство людей находится в детском саду, и они должны быть удовлетворены тем, что изучается в детском саду.

Избранный Отрывок

Однажды, когда я был в Индии, ко мне на железнодорожной станции Патна подошел один мирянин и сказал: «Вы брахмачарья*. Бог будет сердиться на вас». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Потому что вы брахмачарья». Я ответил: «Ваш бог, должно быть, очень странный». Он сказал: «Он даёт жизнь, но вы разрушаете мир». Я спросил: «Как же я разрушаю мир?» Он ответил: «Поскольку вы не производите потомство. Вы не содействуете рождению детей». Я сказал: «Ваш бог, наверное, очень слаб и жалок, если нуждается в моей помощи для поддержания своего творения! Он создал мир, а не я, и почему я должен беспокоиться о творении мира. Он его сотворил. Пусть продолжает творение мира, если он этого желает. Если он пожелал сотворить его, то у него непременно должна быть сила, чтобы поддерживать его существование после сотворения. Если он прекратил творить без моей помощи, почему я должен быть за это ответственным? Это не мой мир. Почему я должен его творить». И затем я сказал ему: «Как вы объясните тот факт, что тем, кто не «творит», поклоняются и выражают почтение, тогда как тем, кто «творит», не поклоняются?» Он хранил молчание и так и не смог мне ничего ответить.

Жажда творит.
Ненависть разрушает.
Неведение совершает и то и другое.
Добродетель не творит.
Дружелюбие не разрушает.
Мудрость наделяет невозмутимостью, она не творит и не разрушает!

Настоящий святой не разрушает, он просто отказывается от жажды или создания, творения чего-либо. Согласно буддистской философии, вы миллионы раз творите свой мир за одну долю секунды. Если вы уничтожите свою жажду, то ваш мир закончится, остановится, потому что жизнь – это лишь непрерывный процесс. Мир динамичен, а не статичен. Мир не был сотворён когда-то давным-давно за шесть дней, а творится миллионы раз за одну долю секунды. У этого творения нет никакого начала и конца.

Конец этому творению будет положен тогда, когда будет пресечена причина, то есть неведение. Как только неведение разрушено, творение как процесс прекращается, потому что неведение порождает жажду. Жажда порождает привязанность. Привязанность порождает процесс становления. Процесс становления порождает рождение. Рождение порождает старение и смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние. Если неведение и жажда будут пресечены, то весь процесс остановится и никакого рождения уже не будет. Поэтому жажда творит, а добродетель разрушает. Но жажда создаёт, творит дурное, а не хорошее. Добродетель разрушает дурное, а не хорошее. Жажда разрушает этот несчастный мир, который является лишь пустым процессом. Мудрость разрушает заблуждение (moha) и даёт начало наивысшей реальности неизменной Истины.

Если вам нравится мир, то вам следует испытывать отвращение к Ниббане. Если вам нравится Ниббана, то вам следует испытывать отвращение к миру. Вы не можете испытывать отвращение и к тому, и к другому. Если вы стремитесь к миру, то вам нужно сказать до свидания Ниббане. Если вы стремитесь к реальности, то вам нужно сказать до свидания миру, который нереален.

Кто отрекается больше? Мирянин или отшельник-аскет? От чего отрекается отшельник-аскет? Он отрекается от пустого мира – от того, что ничего не стоит. От чего отрекается мирянин? Он отрекается от реальности, от Ниббаны, отрекается напрасно, ради этого пустого мира. Кто больше всего отрекается – мирянин или отшельник? Отшельник отрекается от того, что является ничем, от того, что является только лишь этим пустым миром. Отшельник не отрекается от чего-то большого. Но мирянин отрекается от Ниббаны и, следовательно, его отречение намного больше.

* Примечание переводчика: «Брахмачарья (brahmacariyā) – это одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. В узком смысле — половое воздержание; в широком — самодисциплина, контроль над желаниями. Нарушением брахмачарьи является любая невоздержанность: в сексуальных отношениях, еде, питье, болтливость и т.п. Невоздержанность ведёт к расточительству жизненной силы и нездоровью. Наибольшая из потерь жизненной энергии связана с сексуальными отношениями. Исполнению брахмачарьи способствуют посты и обеты».

КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ ДОСТ. У ЛОКАНАТХИ – ПЕРВОГО ЗАПАДНОГО БУДДИЙСКОГО МОНАХА ИЗ ИТАЛИИ

Дост. У Локанатха (Lokanatha) родился 25 мая 1897 года в Италии в небольшом городке Червинара (Cervinara) недалеко от Неаполя в знаменитой семье Чиоффи (Cioffi). При рождении ему дали имя Сальваторе, имея в виду Спасителя (полное имя — Salvatore Natale Cioffi). Он рос в консервативной католической семье, где несколько его родственников были священниками. Воспитанный в культурной среде, он был талантливым скрипачом. В 1922 году он выучился на химика и получил степень бакалавра естественных наук (B.Sc.) в колледже «Куперовского союза развития науки и искусства» в Нью-Йорке. Перед своим кратким посещением Медицинской школы Колумбийского университета он работал химиком-лаборантом в компаниях «Crucible Steel Co.» и «Procter & Gamble». Его влечение к науке было тем, что привело его к буддизму, который он принял незадолго до окончания учёбы. Вскоре он совершил паломничество по священным местам буддизма и в 1925 году стал монахом в Бирме (полное монашеское имя — Lokanatha Javhana Tikkha). С этого времени он принимает решение распространять учение Будды по всему миру.

После шести месяцев обучения правилам поведения (правилам монашеской дисциплины) и практике медитации, он возвращается домой, но обнаруживает, что общая обстановка в Италии для его нового вероучения неблагоприятна. И тогда он решает вернуться в Индию, пройдя пешком через южную Европу и Малую Азию. Как рассказывают, проходя через Турцию, он силой своей практики дружелюбия (метта) смог сдержать целую толпу. 
В 1928 году он возвращается в Бирму. Следующие пять лет он интенсивно обучался и медитировал, проводя своё время то в монастырях, то в гималайских пещерах или лесах. Он строго соблюдал 13 аскетических практик (13 dhutangas) и к концу 1932 года, когда он вышел из своего затвора, от него исходило духовное сияние. С 1928 года и на протяжении всей своей последующей жизни он соблюдал аскетическую практику, связанную со сном только сидя. Он лёг на спину только когда его настигла смерть. 

Локанатха поддерживал дружеские связи с Сунлун Саядо (Sun Lun Sayadaw), Вебу Саядо (Webu Sayadaw) и с Ачаном Пання (Ajahn Pannya). Его пример вдохновлял также генерала Аун Сана (General Aung San) и доктора Нандамалу (Dr. Nandamala). Он даже надеялся обратить Муссолини в буддизм, чтобы таким образом предотвратить Вторую мировую войну.

В 1933, 1934 и 1935 гг. он предпринял три буддийских миссионерских экспедиции из Бирмы, Таиланда и с острова Цейлон в Бодхгайю в Индию, в то место, где Будда достиг Пробуждения. Локанатха много писал и напечатал несколько брошюр с намерением использовать их в своих миссионерских экспедициях на Западе. Он также закончил большой объем работы, связанный со своей миссионерской деятельностью на Востоке. В тот момент, когда его планы относительно миссионерского тура по Европе и Америке были полностью проработаны, вспыхнула Вторая мировая война. Все письма Локанатхи были утрачены. Кроме того, во время войны он был интернирован в лагерь для военнопленных в Индии. Там он практиковал голодание и обучал заключенных Дхамме.

В октябре 1946 года он вернулся в Бирму и основал «Буддийскую иностранную миссию» в Мандалае, под покровительством которой его послали в июле 1947 года для исследования современного мира на предмет буддизма, со специальной Миссией в США. Это была первая миссия подобного рода, когда-либо отправленная из Бирмы. Результаты этой миссии были подробно изложены в его работе «С Истиной вокруг земного шара» (Girdling the Globe with Truth). На своём пути через Сингапур, Малайю, Гонконг, Шанхай и Манилу он читал лекции по буддизму, а затем, перелетев через Тихий океан с пересадкой на Гавайях, прибыл в США. 

Он читал лекции по Дхамме в таких различных местах как Голливудские сцены, перед служащими Главного бюджетно-контрольного управления, перед открытием Международного медитационного центра У Ба Кхина (IMC). Он называл себя «Первым послом Дхаммы на Западе». Также он помог устроить встречу между Вебу Саядо и Премьер-министром Шри-Ланки, результатом которой стало преподнесение драгоценных реликвий Будды небольшому монастырю Ингыинбин (Ingyinbin), который существует до сих пор.

После очень успешного тура по Соединенным Штатам, чтения лекций в Англии и континентальной Европе, он прибыл в 1950 году на остров Цейлон, чтобы посетить и выступить на первой конференции «Всемирного братства буддистов». В марте 1951 года он вернулся в Бирму, где его ожидали царские приемы, как в Рангуне, так и в Мандалае. 24 марта 1951 года Локанатха впервые в Бирме в Мандалае поднял буддийский флаг, разработанный «Всемирным братством буддистов».

После 1951 года он энергично проповедовал по всей Бирме, а также в Индии и на Цейлоне, притом что основной страной, где он жил и работал, была Бирма. В 1954 году он присутствовал и выступал на буддийской конференции «Всемирного братства буддистов» в Рангуне. Кроме того в 1956 году он был избран духовным покровителем празднований Махаджаянти (Mahajayanti) в Пакистане.

В начале 1930-ых годов Локанатха и Б. Р. Амбедкар – индийский лидер далитов «неприкасаемых» (dalit), переписывались друг с другом. Переписка между ними показывает, что Амбедкар находился под сильным влиянием Локанатхи. В 1956 году Амбедкар принял буддизм вместе со своими последователями (вместе с ним приняло буддизм 500 000 его сторонников).

Пожертвования для работы Посланника Дхаммы (Dhammaduta) стекались рекой к Локанатхе в Бирме. Он запланировал Мировой проповеднический тур в 1963-1965 гг., но по тем или иным причинам этот тур не смог осуществиться. 

Локанатха был убеждённым вегетарианцем. Его пожертвования помогли построить Сунлун Дхаммайон (Sunlun Dhammayone) в Рангуне. Приверженцы, стекавшиеся к нему, принадлежали к различным социальным слоям общества. Это были люди из разных стран – интеллектуалы, ученые и те, кто был наделён властью, все они были очарованны его речами. У него было много друзей, и в особенности было много друзей среди духовно развитых последователей. Даже самые обездоленные находили в нём луч надежды и получали помощь. Он привел к буддизму множество людей, а ещё больше было тех, в чьих сердцах благодаря своим проповедям он посеял семена Дхаммы. 

Несмотря на то, что Локанатха принадлежал к традиции буддизма тхеравады, он терпимо относился к другим точкам зрения и взглядам. Одарённый миссионерским духом древних первопроходцев он постоянно излучал дружелюбие, он был самым настоящим Дхаммадутой (Dhammaduta — посланником Дхаммы). Локанатха более сорока лет служил делу буддизма в Бирме став единственным западным буддистом в истории страны который так долго, преданно и непрерывно этим занимался. Кроме того, его будут помнить за то, что он популяризировал кладбищенскую медитацию и за его героическую борьбу, которую он вёл с британскими властями перед войной за выделение отдельных палат для монахов и для тех санитаров в больницах, которые ухаживали за членами Сангхи. 

К концу 1965 года у него на лбу появилась опухоль, которая оказалась злокачественной. Во время подготовки к своему визиту в США, несмотря на советы специалистов, он поддался искушению полечиться у местного лекаря. Дост. Локанатха скончался 25 мая 1966 года, на тот момент ему было 69 лет. 

29 мая 1966 года в городе Мемьо (Maymyo) его тело, окруженное величественной процессией, перенесли в монастырь Швезигон, где оно было выставлено для того, чтобы вся Бирма смогла с ним попрощаться и отдать ему дань уважения.

Дост. Локанатха родился в Италии, получил образование в Америке, стал монахом в Бирме, и после чтения своих многочисленных проповедей Дхаммы на трех континентах, ушёл из жизни в городе Мемьо. 

Перевод: Цветков Павел
Источники: The Light of the Truth. Sermons
delivered by the ven. Lokanatha in Singapore. 1948.

Источники биографии:
1. THE VENERABLE LOKANATHA: By DR. R. L. SONI (Mandalay)
2. A. Rawlinson, The Book of Enlightened Masters, pp.615-616.

3. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvatore_Cioffi
4. Австралийский сайт последователей
Дост. Локанатхи: http://myloka.org.au
5. http://burmadhamma.blogspot.com
….