Семеричная польза от медитации осознанности — Саядо У Джанакабхивамса

Семеричная польза от медитации осознанности — Саядо У Джанакабхивамса


Наставления Будды о семеричной пользе медитации осознанности (памятования) изложены в Махасатипаттхана сутте – беседе о четырех основах памятования или осознанности. Но прежде, чем рассказать о пользе, мне бы хотелось объяснить вам кратко четыре аспекта буддизма. Вот эти четыре аспекта:

  • 1. Религиозный аспект. 
  • 2. Этический аспект. 
  • 3. Аспект, связанный с правилами поведения. 
  • 4. Практический аспект (включающий то,

что непосредственно опирается на опыт). 

1. Религиозный аспект

Религиозный аспект буддизма выражается в «обрядах и ритуалах», декламации сутт и паритт (paritta), подношении цветов и благовоний, а так же в подношении пищи и одеяний. Когда мы выполняем такие благодеяния, то мы совершаем это с верой (sraddha, санскр.) или саддхой (saddha, пали). 

Слово саддха трудно перевести на английский язык. В английском языке нет какого-либо эквивалента для этого палийского слова. Когда мы переводим слово саддха как вера, то в этом случае оно не охватывает подлинное значение, и если мы переводим его как «доверие», то оно также не отражает подлинный смысл саддхи. Не получается найти какое-то одно слово в английском языке, которое могло бы полностью охватить его значение. Его можно перевести как вера, которая возникает благодаря правильному пониманию Дхаммы. 

Когда мы выполняем религиозные церемонии, то совершаем это с верой в Три драгоценности (Tiratana). Мы верим в Будду, Дхамму (его учение) и Сангху (общину буддийских монахов). Мы придерживаемся убеждения, что Будда уничтожил все омрачения благодаря своему наивысшему Пробуждению, и таким образом он достоин почтения (Arahant). Он стал Буддой, потому что прилагал старания и самостоятельно пробудился, а не потому, что он обучился Дхамме от какого-то учителя. Вот каким образом мы верим в Будду. Он наставлял нас жить счастливо и умиротворенно и обучал нас пути, ведущему к пресечению всех видов страдания. Мы верим, что, если мы последуем его наставлениям или его пути, то непременно будем жить счастливо и умиротворенно, и избавимся от страдания.

Поэтому мы верим в Дхамму. Подобным образом мы верим в Сангху. Когда мы говорим о Сангхе, то это, главным образом, означает Сангху благородных (Ariya-sangha), то есть тех, кто достиг одной из четырех стадий Пути (Magga). Но в общем смысле это также относится и к саммути сангхе (Sammuti sangha, то есть к тем, кто стремится искоренить омрачения). Так мы оказываем почтение Трём драгоценностям (Tiratana) – Будде, Дхамме и Сангхе. Мы также верим, что при рецитации сутт и паритт как этому учил Будда, мы совершаем достойные похвалы деяния, которые будут способствовать прекращению страдания. Выполнение таких благих деяний и формирует религиозный аспект буддизма. Однако если хотим освоить суть буддизма и освободиться от всех видов страдания, то мы не должны быть удовлетворены только этим религиозным аспектом. Поэтому нам необходимо приступить к практике более высоких аспектов. 

2. Этический аспект 

Второй аспект буддизма – этический. Он происходит от наставлений Будды, которые относятся к нашим поступкам, речи и очищению ума. Существует множество наставлений, касающихся этического аспекта буддизма. 

Следуя этим наставлениям, мы можем провести счастливую жизнь в этом существовании, так же как и в следующем, но при этом мы всё ещё не полностью избавимся от страдания. Этическими аспектами буддизма являются: 

  • 1) Воздержание от всех видов неблагих поступков. 
  • 2) Совершение достойных похвалы или благих деяний. 
  • 3) Очищение ума от всех видов омрачений. 


Это три части этического аспекта того, чему всеведующий Будда учил нас, и им обучали все Будды. Если мы следуем этим наставлениям, то у нас может быть счастливая и умиротворенная жизнь, потому что буддизм основан на законе причины и следствия. Если мы воздерживаемся от всех видов неблагих деяний, то мы не будем испытывать неблагих результатов.

Что касается очищения ума от омрачений, то нам следует практиковать медитацию саматхи (samatha), так же как и медитацию випассаны (vipassana). С помощью медитации саматхи наш ум может быть очищен только на то время, пока мы занимаемся этой практикой, но когда мы ей не занимаемся, омрачения снова нас захватят. Если мы очистим свои умы посредством постижения подлинной природы процессов ума и тела, то омрачения не вернутся. Осознание или постижение умственных и телесных явлений называется випассана-ньяной (vipassana-ñāņa), то есть знанием прозрения. Оно ослабляет и уменьшает некоторые проявления омрачений, такие как жадность, гнев, заблуждение и подобные. Определенные омрачения, которые были разрушены посредством випассана-ньяны (проникающего прозрения) не смогут снова на нас напасть.

Другими словами, когда у нас возникнет знание прозрения, то это переживание, этот опыт не исчезнет, не покинет нас. Когда мы размышляем над переживаниями, которые у нас были во время медитации, то прозрение, которого мы достигли, приходит к нам снова и благодаря этому прозрению определённые проявления омрачений пресекаются и уже не могут возникнуть снова. Вот каким образом мы можем очистить наши умы от определённых омрачений. Но если у нас будет достаточно веры – саддхи, то мы приложим больше усилий в своей практике и достигнем Четвертого пути, то есть арахантства. Тогда мы сможем искоренить все омрачения. Когда же омрачения будут полностью уничтожены и ум полностью очистится, то больше не возникнет никакой дуккхи – страдания. Страдание прекратит своё существование. Такое очищение ума от омрачений связано с практическим аспектом буддизма, тогда как предыдущие два пункта касаются этического аспекта.

В Мангала сутте (Сутта Нипата, строфы 258-269) можно найти перечисление 38 видов благословений. В этой сутте описано множество нравственных принципов, следование которым позволит нам жить счастливо и умиротворённо. Вот некоторые из них:


«Вам следует жить в подходящем месте, где вы во всех своих начинаниях сможете процветать, совершив благочестивые деяния в прошлом. Вам также следует в настоящем совершать как можно больше благих поступков. Вам следует должным образом наблюдать за своими телесными действиями, речью и умом».


Это означает, что нам следует очищать от омрачений свои поступки, речь и мысли. Таким образом у нас есть множество аспектов этики, следуя которым мы могли бы жить счастливо и умиротворённо. 
Я хочу напомнить вам об Амбалаттхикарахулавада сутте (Мадджхима-никая 61), которая может быть вам знакома. В этой сутте Будда поощрял своего сына Рахулу, который был тогда семилетним саманерой, жить праведно, счастливо и умиротворённо. Будда учил Рахулу всякий раз, когда у него появлялось намерение что-то совершить, останавливаться и размышлять.

«Рахула, действия тела, действия речи, и действия интеллекта (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя.

Когда ты хочешь выполнить телесное действие, тебе нужно рефлексировать: “Это телесное действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?”

Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое телесное действие совершенно не подобает тебе.

Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда … что это было бы умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое телесное действие подобает тебе».


Вот каким образом Будда учил Рахулу рефлексировать над тем, что должно быть сделано, осознавать то, что совершается в данный момент и размышлять над тем, что было сделано. Вот почему такая этика также является лучшим путем к счастливой и умиротворённой жизни. Есть ещё множество других аспектов этики, способствующих счастливой и умиротворенной жизни. Если мы пытаемся понять эти наставления о нравственном поведении и следовать им, то, несомненно, мы будем жить счастливой и умиротворённой жизнью, несмотря на то, что мы ещё не избавились от всего нашего страдания.

3. Аспект, связанный с правилами поведения

Хотя этика очень способствует счастливой и умиротворённой жизни, нам не стоит просто удовлетвориться вторым аспектом буддизма. Нам следует продолжить двигаться к более высоким аспектам, третьему аспекту – связанному с правилами поведения. Следуя этому аспекту вам необходимо соблюдать правила поведения: пять, восемь или десять. Десять правил поведения установлены для монахов «послушников» (samaneras), в то время как 227 правил для монахов (bhikkhus). В повседневной жизни нам следует соблюдать, по крайней мере, пять правил поведения. Когда мы сможем соблюдать эти пять правил поведения в совершенстве, тогда наше нравственное поведение будет очищено. Когда нравственное поведение очищено, тогда ученик легко сможет практиковать медитацию, будь это медитация саматхи или випассаны. Опираясь на чистое нравственное поведение, ученик сможет легко сосредоточиться на объекте медитации и достичь глубокого сосредоточения, и тем самым его ум будет ясным, безмятежным и счастливым. 

4. Практический аспект 

Затем у нас есть четвертый аспект буддизма, то есть практический аспект. Нам следует практиковать медитацию так, чтобы мы смогли освободить себя от омрачений и в результате достичь прекращения всех видов страдания. Здесь мы практикуем два вида медитации, которые составляют практический аспект буддизма – один позволяет нам достичь глубокого сосредоточения, а другой позволяет достичь прекращения страдания, благодаря постижению подлинной природы умственных и телесных процессов. Будда делал ударение на втором виде медитации – випассане. Когда мы практикуем медитацию випассаны, то нам нужно следовать Махасатипаттана сутте – беседе о четырех основах памятования (осознанности). Если мы применяем осознанность ко всем нашим умственно-телесным процессам, то, вне всякого сомнения, мы достигнем прекращения страдания. Будда описал четыре основы памятования, когда он давал Махасатипаттхана сутту в области, где проживал народ куру (kuru). 

Во вводной части этой сутты Будда объяснил семеричную пользу, которую практикующий может получить благодаря своему собственному опыту Дхаммы.

ПЕРВАЯ ПОЛЬЗА

Первая польза проистекает от очищения. Когда человек практикует осознанность, то он может очистить себя от всех омрачений. Возможно, вы знакомы с палийским словом килеса (kilesa). Слово килеса переводится буддийскими учеными как омрачение (загрязнение). Килеса подразделяется на десять основных типов:

  • 1) Лобха (lobha)
  • 2) Доса (dosa)
  • 3) Моха (moha)
  • 4) Диттхи (diṭṭhi)
  • 5) Мана (māna)
  • 6) Вичикиччха (vicikicchā)
  • 7) Тхина миддха (thīna middha)
  • 8) Уддхачча куккучча (uddhacca kukkucca)
  • 9) Ахирика (ahirika)
  • 10) Аноттаппа (anottappa)


Лобха означает не только алчность, но также и желание, вожделение, жажду, привязанность и любовь. Когда в нас возникает одно из таких умственных состояний, то наш ум омрачается (загрязняется). Поэтому они и известны как омрачения.

1) Доса – это ненависть, отвращение, гнев, неприязнь.

2) Моха – это заблуждение или неведение.


3) Диттхи – это неверные представления или ложные взгляды.


4) Мана – это самомнение, гордость.


5) Вичикиччха – это скептические сомнения.


6) Тхина миддха – это лень и вялость. Сонливость также подпадает

под лень и вялость. Лень и вялость – старые друзья практикующих, а также тех, кто слушает Дхамму.


Сегодня во время интервью все практикующие рассказывали мне о своём опыте примерно так: «Я устал, я чувствую сонливость». В начале практики нам нужно прилагать усилия, потому что мы ещё не приучили себя к задаче, связанной с медитацией осознанности. Это решающая стадия медитации, но она недолго будет длиться. Она может продлиться два или три дня. После трёх дней все практикующие будут в порядке. Они уже не будут считать, что преодоление этих старых друзей, которые препятствуют их продвижению в сосредоточении, как и в медитации прозрения – это что-то очень сложное.

7) Уддхача кукучча означает неугомонность и сожаление.

8) Ахирика означает отсутствие стыда. Проявляется у того, кто не стыдится неблагих поступков посредством речи, мысли и своих телесных действий.

9) Аноттаппа означает отсутствие страха, у того, кто не боится совершить неблагие поступки речью, мысленно и с помощью своих телесных действий. Такое отсутствие страха – это одно из омрачений.
Вот эти десять видов омрачений, которые посредством медитации випассаны должны быть отброшены или удалены из наших умов. Будда сказал: «Если кто-то занимается медитацией осознанности, то он может очиститься от всех омрачений».


Это означает, что когда он полностью очистится от всех видов омрачений, то он сможет достичь арахатства. Это и есть первая польза.

ВТОРАЯ ПОЛЬЗА

Вторая польза осознанности – преодоление печали и беспокойства.
У вас не будет беспокойства по поводу каких-то неудач или сожаления в отношении смерти своих родственников, или обеспокоенности при потере своей работы. Если вы займетесь этой медитацией осознанности, то вы ни о чём не будете сожалеть. Несмотря на то, что вы не достигли Пути и Плода (magga и phala), но вы сможете в определенной степени преодолеть печаль и беспокойство, потому что, когда они возникнут, вы будете осознавать их такими, какими они являются. Когда осознанность станет более сильной, то беспокойство или печаль прекратятся и исчезнут. Когда вы полностью освоите медитацию осознанности, то без сомнения достигнете арахатства, и, следовательно, навсегда будете освобождены от беспокойства и печали. Таким образом, беспокойство и печаль могут быть преодолены с помощью медитации осознанности.

ТРЕТЬЯ ПОЛЬЗА

Третья польза – это преодоление причитаний, стенаний и плача. Если даже уйдут из жизни ваши родители, дети или родственники, то вы не будете стенать и плакать, потому что вы полностью постигнете, что так называемый ребенок или так называемые родители представляют собой умственный и телесный процесс. Вот каким образом с помощью медитации осознанности могут быть преодолены стенания и причитания. Касательно третьей пользы комментарий к Махасатипаттхана сутте упоминает историю о женщине по имени Патачара (Patacara), у которой в течение дня или двух умерли муж, два сына, родители и братья, и она сошла с ума от горя, мучений и плача. Её сразило горе из-за смерти тех, кого она любила.

Комментарий упоминает эту историю в качестве доказательства того, что посредством медитации осознанности можно преодолеть печаль, беспокойство и стенания.

Однажды Будда проводил беседу перед аудиторией в монастыре Джетавана возле Саваттхи, а мимо проходила эта выжившая из ума женщина (Патачара), которая увидев, что люди слушали беседу, зашла в монастырь. Когда она подошла к слушающим, то один пожилой человек, который был очень добр к беднякам, снял с себя накидку и отдал Патачаре, сказав при этом: «Дочь моя, возьми, пожалуйста, мою одежду, чтобы прикрыть своё тело». В то же самое время и Будда сказал ей: «Сестра, будь осознанной». Благодаря успокаивающему голосу Будды эта безумная женщина пришла в себя. Она села с краю и стала слушать беседу. Будда, зная, что она пришла в себя, нацелил свою беседу на неё. Во время слушания беседы, ум женщины постепенно впитывал в себя суть учения. Когда её ум был хорошо подготовлен для того, чтобы понять Дхамму, Будда разъяснил Четыре благородные истины: 

  • 1) Истину страдания (Dukkha saccã).
  • 2) Истину причины страдания (Samudaya saccã).
  • 3) Истину прекращения страдания (Nirodha saccã).
  • 4) Истину пути к прекращению страдания (Magga saccã).


Четвертая благородная истина включает в себя наставление, касающееся того, как осознавать то, что возникает в нашем уме и теле таким, каким оно является в действительности.

Патачара придя в себя, верным образом поняла технику осознанности и применила её к тому, что возникало в её телесном и умственном процессе и ко всему, что она слышала. Благодаря тому, что её осознанность усилилась, сосредоточение также стало более глубоким и сильным. А так как её сосредоточение стало сильнее, то её прозрение и проникающее знание в умственные и телесные процессы стало глубоким, и постепенно она постигла как особые, так и общие характеристики умственных и телесных явлений. Так во время слушания беседы, она постепенно прошла все стадии знания прозрения и достигла первого Пути – вхождения в поток (sotapatti magga). Печаль, беспокойство и горестные жалобы, которые у неё были, полностью покинули её ум, благодаря этому личному опыту Дхаммы, который она получила, посредством медитации осознанности. После этого она стала уже другой женщиной. Так посредством медитации осознанности она преодолела своё беспокойство, горе и стенания. 

Комментарий к Махасатипаттхана сутте указывает на то, что не только люди во времена Будды, но также и в наше время могут преодолеть печаль и беспокойство, если они занимаются медитацией осознанности, с помощью которой можно достичь определенных более высоких стадий прозрения. Вы также входите в состав тех, кто может преодолеть печаль и беспокойство благодаря медитации осознанности.

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛЬЗА

Четвертая польза – это прекращение телесного страдания.

ПЯТАЯ ПОЛЬЗА

Пятая польза – это прекращение умственного страдания.

Телесное страдание, такое как боль, тугоподвижность, зуд, онемение и тому подобное можно преодолеть с помощью практики осознанности на медитационных ретритах, так же как и в повседневной жизни. Когда у вас есть определенный опыт в практике медитации, тогда вы сможете преодолеть большую часть своего умственного и телесного страдания. Если вы вкладываете достаточное количество усилий и времени, то при достижении арахатства, вы сможете надолго искоренить как умственное, так и телесное страдание. Во время медитации вы сможете преодолеть боль, тугоподвижность, зуд, онемение и остальные виды неприятных телесных ощущений, наблюдая их очень внимательно и пристально.

Поэтому вы не должны бояться боли, тугоподвижности или онемения, так как они – это ваши хорошие друзья, которые могут помочь вам достичь прекращения страдания. Если вы энергично, внимательно и пристально наблюдаете за болью, то она может показаться более сильной, потому что вы познаёте её всё более ясно. Когда вы постигните непривлекательность этих болезненных ощущений, то вы не будете отождествляться с ними, потому что такое ощущение, будет просто распознаваться как природный процесс, связанный с умственными явлениями. Вы не будете привязываться к болезненным ощущениям так, как будто они мои или как к «я», или как к личности, или как к «существу». Так вы сможете искоренить неверное представление о душе, самости, личности, существе, «я».

Когда корень всех разновидностей омрачений, то есть саккайя диттхи или атта диттхи (sakkāya diṭṭhi или атта diṭṭhi) будет вырван, то вы непременно достигнете первого Пути (sotapatti magga). Затем вы сможете продолжить свою практику, чтобы достичь трёх более высоких стадий Пути и Плода. Вот почему я говорю, что болезненные телесные ощущения, такие как боль, тугоподвижность и онемение являются вашими хорошими друзьями, которые могут помочь вам достичь прекращения страдания. Другими словами такое онемение или какое-то другое болезненное ощущение – это ключ к дверям Ниббаны. Когда вы ощущаете боль, то вам повезло.

Боль – это самый ценный объект медитации, потому что она притягивает отмечающий ум, заставляя его оставаться с ней в течение длительного времени. Отмечающий ум может на ней глубоко сосредоточиться и глубоко в неё погрузиться. Когда ум будет полностью погружен в это ощущение боли, то вы больше не будете осознавать свою телесную форму или себя. Это означает, что вы постигнете сабхаву лаккхану (sabhava lakkhana) боли или характерную особенность болезненного ощущения (dukkha vedanā). Продолжив практиковать, вы сможете понять общие характеристики непостоянства, страдания и безличности или природу умственных и телесных явлений, в которых отсутствует «я». И дальше это приведет вас к прекращению всех видов страданий. Поэтому, если у вас есть боль, то вы удачливы.

В Бирме есть такие практикующие, которые дойдя до третьей стадии знания прозрения (sammasana ñāņa), почти полностью преодолели все болезненные ощущения, но они были неудовлетворенны своей практикой, потому что у них отсутствовала какая бы то ни была боль, которую можно было отмечать. Поэтому они подвернули под себя ноги таким образом, чтобы появилась возможность ощутить эту боль. Они искали своего хорошего друга, который мог бы привести их к прекращению страдания.

Когда вы чувствуете себя несчастными, пожалуйста, упорно наблюдайте это чувство несчастья, очень тщательно и внимательно как – «несчастье», «несчастье». Если вы чувствуете себя подавленными, то такое депрессивное состояние необходимо наблюдать очень внимательно и неослабно. Когда ваша осознанность станет сильной, тогда ощущение себя несчастными и депрессия прекратят своё существование. Вот поэтому преодоление умственного страдания – это пятая польза от медитации осознанности.

ШЕСТАЯ ПОЛЬЗА

Шестая польза – это достижение Пробуждения, Пути и Плода (magga и phala). Когда вы своей медитации осознанности посвятите достаточное количество времени и усилий, то достигнете, по крайней мере, Первого пути – сотапатти магга (Sotapatti magga). Это и есть шестая польза от медитации осознанности.

СЕДЬМАЯ ПОЛЬЗА

Седьмая польза заключается в том, что посредством медитации осознанности вы непременно достигнете Ниббаны, то есть избавления, освобождения.

Вот какие семь видов пользы от медитации осознанности, может обрести тот, кто занимается практикой випассаны, опираясь на свой личный опыт Дхаммы:

  • 1) Очищение от всех видов омрачений.
  • 2) Преодоление печали и беспокойства.
  • 3) Преодоление горестных жалоб, стенаний.
  • 4) Прекращение всех видов телесного страдания.
  • 5) Прекращение всех видов умственного страдания.
  • 6) Достижение Пробуждения, то есть Пути и Плода (magga и phala).
  • 7) Достижение Ниббаны.


Будда начал Махасатипаттану сутту с упоминания этой семеричной пользы от медитации осознанности. Итак, если вы приложите энергичные усилия в своей практике, то без сомнения обретете такую семеричную пользу.

Мы удачливы, потому что верим в Будду, который достиг Пробуждения и обучал правильному пути, который приводит к прекращению страдания. Но мы не должны успокаиваться на этом. В палийских текстах есть такое сравнение:

Представьте большой водоём, наполненный чистой водой, в котором много цветов лотоса. У проходящего мимо странника грязные руки. Он знает, что, если он помоет их в водоеме, то они будут чистыми. Но хотя он и знает об этом, он не идёт к водоёму, чтобы помыть свои руки, поэтому его руки всё еще грязные. Так он проходит мимо водоёма и продолжает дальше своё путешествие.

Затем в тексте задается вопрос: «Если человек остается грязным, то кто должен быть в этом виноват, водоём или сам странник?» Очевидно, что странник. Хотя он знал, что у него была возможность смыть грязь в водоеме, он этого не сделал. Поэтому виноват в этом сам странник. Будда обучил нас практике осознанности. Если мы будем знать путь, но не будем заниматься практикой медитации осознанности, то мы так и не избавимся от страданий. Если мы не избавимся от страдания, то кто в этом виноват? Будда, метод практики осознанности или мы сами? Да, винить нужно только нас самих. Если вы займетесь этой практикой с энергичным усилием, то очистите себя от всех омрачений и, получив эти семь видов пользы от медитации осознанности, вы, в конце концов, избавитесь от страданий.

________

Перевод: Цветков Павел
Источник: Vipassana Meditation Lectures On Insight Meditation
By Venerable Chanmyay Sayadaw U Janakabhivamsa. Chanmyay Yeiktha
Meditation Centre; Taiwan, R.O.C.: Distributed by the Corporate Body
of the Buddha Educational Foundation. Yangon, Myanmar. 1997.
….

Previous Буддизм это не философия - Праюдх Паютто
Next Альтруизм - Шравасти Дхаммика

Об авторе

Вам также может понравиться

Медитация

Распутать настоящее. Роль надлежащего внимания — Тханиссаро Бхиккху

Врач, который разрабатывает теорию 16 видов головной боли только для того, что лечить их все аспирином – тратит время впустую. Но тот, кто заметил, что различные виды головной боли поддаются на различные виды лечения, и разработал точный тест для различения головных болей – тот сделал подлинный вклад в медицинскую науку.

Лекции

Пять груд кирпича. Кхандхи: бремя и Путь — Тханиссаро Бхиккху

На протяжении всего своего учительства, Будда ссылался на психологические кхандхи снова и снова. Их важность в его наставлениях, таким образом, с тех пор очевидна каждому поколению буддистов.

Цитаты

Альтруизм — Шравасти Дхаммика

Будда избежал затруднительного положения, связанного с «собой или другими», потому что понял, что мы способны принести пользу другим наилучшим образом только когда мы сможем изменить самих себя.