Светлый тоннель — Тханиссаро Бхиккху

Светлый тоннель — Тханиссаро Бхиккху

август, 2002

1.

«Не замечающие страданий…» – звучит странно. Ведь мы все хорошо знаем – страдание в жизни есть. Проблема в том, что мы, на самом деле, не смотрим прямо на него. Мы пытаемся убежать или спрятаться. Мы делаем всё, что угодно, лишь бы не иметь с ним дела. В результате – оно безжалостно и неотступно преследует нас. Куда бы мы не направлялись, страдание следует за нами попятам.

Но рано или поздно нам придётся оглянуться. И мы столкнёмся с ним лицом к лицу: вот оно – страдание, прямо перед нами, здесь и сейчас. И, если мы безоружны, неумелы и не готовы к этой встрече, оно, наверняка, ошеломит и раздавит нас.

К счастью, существует путь практики. Соблюдая правила обучения, вы, сталкиваясь со страданием, перестанете отягощать себя чувством вины и отрицать страдание. Эти две реакции являются серьёзной помехой на пути. Чувствуя вину, вы будете думать: «Я, наверно, заслужил это страдание». Отрицая его, будете думать так: «Я этого не заслужил, это несправедливо. Этого не должно было случиться». А может быть, вы просто сделаете вид, что ничего страшного не произошло. В любом случае, вы не зрите в корень проблемы. Вы не понимаете её.

Если же вы попытаетесь разобраться с проблемой, не обладая сосредоточением, вам будет трудно удержать её в поле зрения. К тому же, вы будете ощущать угрозу, исходящую от страдания.
Чтобы с этим справиться, вам следует развивать сосредоточение. Оно связано не только с удерживанием страдания в поле зрения, но и с комфортным ощущением. Вы пребываете с дыханием, стараясь познать его, подружиться с ним. Это важно. Часто, при работе с объектом медитации, нам кажется, что ничего не получается, и сам объект медитации становится, как бы, нашим врагом. Если такие отношения закрепятся, вы никогда с ним не освоитесь.

Почувствуйте, что дыхание – ваш друг. Оно то, что удерживает вас при жизни. Если вы познаете дыхание, вам откроются все остальные его положительные аспекты, а не только связанные с выживанием. Благодаря этому, возникнет чувство лёгкости и комфорта от присутствия в настоящем моменте. Вы вдыхаете, ощущая вдох всем телом; вы выдыхаете, расслабляя всё тело.

Познав своё дыхание, научитесь обращаться с ним умело. И тогда появятся энергия, ощущение комфорта и лёгкости. Когда эти ощущения станут стабильными, направьте ваше внимание на предмет страдания.

Учитесь различать страдание: где оно и как оно происходит. Будда говорит о том, что страдание проистекает из присваивания пяти совокупностей.

2.

Эти совокупности – форма, чувства, распознавание, волевые импульсы и сознание – омрачены присвоением. Именно оно превращает их в страдание. Присваивая, мы пытаемся выжать счастье из этих совокупностей. Но счастья в них нет.

Постоянная гонка за вещами и цепляние за них ставят ум в скверное положение. Другими словами, присвоение – это подпитка. Вы пытаетесь насытиться вещами. Ум, питающийся то здесь, то там – это голодный ум. Источник питания для такого ума должен находиться под постоянной защитой. Он привязан к этому источнику. Он ограничен своей собственной потребностью присваивать. Так что, развивайте силы своего ума до тех пор, пока ум более не будет нуждаться в пище и не прекратит цепляться за вещи.

Существует пять сил: первая – сила убеждённости в своих способностях к практике, уверенность в силе собственных действий; вторая – сила настойчивости; третья – сила осознанности; четвёртая – сила сосредоточения и пятая – сила распознавания. Причём, распознавание – это сила, которая укрепит все остальные, когда вы разберётесь, что именно присваивается и почему это происходит.

Существует четыре вида присвоения: привязанность к чувственным удовольствиям, привязанность к воззрениям, привязанность к образу жизни (ритуалам и правилам), наконец, привязанность к тому, кем, вы себя считаете, самоотождествляясь: «Это я, это моё».

Причина нашей склонности к присвоению заключается в нашем бессилии. Поэтому, нам следует развивать силы ума, благодаря которым, он, однажды, познав самого себя, осознает своё положение. Он перестанет хвататься за что-либо. Наступит время, когда сила сосредоточенности будет достаточно развита и проницательность будет взращена. Механизм присвоения станет очевидным. И вы сможете разобрать его на части. Нет более необходимости что-либо присваивать. Теперь вы вольны отпускать. Вы насытили ум до такой степени, что он больше не нуждается в пище.

Когда Будда говорил о Четырёх благородных истинах, он имел ввиду, что постижение страдания – это то, что мы должны сделать прежде всего. Постижение означает такое понимание, когда отпускание станет возможным. Если вы поймёте, что страдать необязательно, что ум сам создаёт причины для страданий, вы естественным образом сможете остановиться. До тех пор, пока вы чувствуете потребность держаться за вещи, делать то и делать это, думать так или иначе, ваш ум сжат и ограничен. Он и не собирается отпускать. Неважно, как долго вы говорите об этом, рассуждаете, неважно как много книг по Дхамме вы прочли и сколько лекций о Дхамме выслушали – ум по-прежнему продолжает цепляться, ибо, где-то в глубине, он всё ещё испытывает такую потребность. Он боится отпускать. Но когда вы, в конце концов, натренировав свой ум, разовьёте распознавание и сможете видеть ситуацию насквозь, когда вы осознаете, что нет необходимости в присвоении, что оно – страдание, а потому присваивать незачем – вы будете способны отпускать и делать это автоматически, без лишних разговоров.

3.

Итак, мы следуем по пути до прекращения страданий. Люди иногда жалуются на то, что Будда слишком много внимания уделяет теме страдания. Он говорит о страдании потому, что у него есть лекарство от него. Если бы и у вас оно было, вам бы тоже захотелось об этом сообщить.

Люди, у которых лекарства нет, избегают темы страдания. Они постоянно пытаются его замаскировать. Они притворяются, убеждая себя в том, что всё не так уж и плохо: «Такова жизнь. Так все живут. Лучше не бывает. Так что, используй жизнь по полной программе…» – это голос отчаяния.

Будда же не отчаивался. Он смотрел на всё с позиции полного освобождения. Он говорил: «Практикуйте. Вооружившись, как следует, и с правильным подходом к делу, изучайте страдание до тех пор, пока оно не будет постигнуто вами. Затем, просто отпустите страдание. Так вы разберётесь с проблемами в вашей жизни».

Ну и кто здесь пессимист, а кто оптимист? С уверенностью можно сказать, что Будда – реалист. Его реалистичный подход к страданию заключается в том, что он видит проблемы насквозь. Он видит, как ум сам создаёт их для себя же самого. Когда же ум перестанет создавать эти проблемы, – вы станете свободными.

Вот, что имел ввиду Будда, когда сказал, что нечему больше обучать. Главный предмет рассмотрения: есть страдание и есть прекращение страдания. Когда вы осознаете эти две стороны Учения, то поймёте, что является страданием и как можно его прекратить, вы напрямую познаете окончание страдания. Ваше обучение будет завершено. Как говорится: «Достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего, из надлежащего быть свершённым здесь». Теперь у вас есть возможность прожить остаток своей жизни полностью освобождёнными.

И даже, когда обучение кажется обременительным и вялотекущим, оно по-прежнему является светом в конце туннеля. Вообще-то, сам туннель хорошо освещён. Это светлый туннель. Будда, в отличие от внешнего мира, никому и никогда не советовал совершать что-либо постыдное или нечестное.

Он передаёт нам умение. Будда никогда не оставит нас наедине с тиграми без своего чудодейственного средства. Сохраняйте в уме памятование об указаниях Будды касательно Четырёх благородных истин. Возобновляйте и освежайте это памятование снова и снова. Страдание будет постигнуто. А страстное желание прекращено.

Мы все слишком часто принимаем страстные желания за наших друзей. Мы стараемся удовлетворить их. Но они никогда не удовлетворяются. Они требуют все больше и больше. Когда вы поймёте, что ваши «друзья» лишь причиняют вам ненужное страдание, вы научитесь их отпускать.

В мире нет ничего хуже страстных желаний. Когда же вы это поймёте, то в ту же минуту будете готовы отпускать… Неизвестно, сколько времени у вас осталось. Но, как бы там ни было, пока вы следуете по пути предложенным Буддой, вы распоряжаетесь своим временем наилучшим образом.

Перевод: Натальи Ляпкиной
Источник: Оригинальный текст на Английском языке
….

Previous Искусство исчезать. Глава 1. Общая картина - Аджан Брахм
Next Искусство исчезать. Глава 2. Обращение ума к настоящему - Аджан Брахм

Об авторе

Вам также может понравиться

Наука и жизнь

Достижение Ниббаны в безначальной сансаре

Европейцы, всё кто с детства усвоил европейскую культуру, науку, цивилизацию, при знакомстве с буддизмом сталкиваются с большим количеством вещей, которые им кажутся парадоксальными, необъяснимыми с их привычным позиций, с точки зрения европейской философской системы.

История школ

Пустота в буддизме Тхеравады — Гил Фронсдэл и другие

Пустота (сунньята) важна в традиции Тхеравады также, как и в Махаяне. С ранних времен Буддизм Тхеравады рассматривал пустоту как одну из важных дверей, ведущих к освобождению. Две ключевые сутры Тхеравады посвящены пустоте: Maha-suññata Sutta и Cula-suññata Sutta.

Лекции

О пользе уединения — Тханиссаро Бхиккху

Для нашей культуры одиночество не характерно. Хотя в современном западном мире частная жизнь совершенно скрыта от посторонних глаз. Уже в XIX веке западные люди повсеместно жили в собственных домах и квартирах, как никогда до этого, как ни в одной другой культуре. Может показаться, что это явление способствовало развитию умения пребывать наедине с самими собой.