Успокойтесь.  Утихомирить свой ум  —  Аджан Сумедхо

Успокойтесь. Утихомирить свой ум — Аджан Сумедхо


Соберитесь с мыслями, загляните внутрь себя и осознайте то, что происходит здесь и сейчас ― тело, дыхание, ментальное состояние, настроение, в котором вы находитесь, ― не пытаясь контролировать, судить или делать что-либо; просто позвольте всему быть тем, чем оно является.

Для многих людей отношение к медитации — это всегда попытка что-то изменить, всегда попытка достичь определенного состояния или воссоздать какое-то блаженное переживание, вспомнившееся из прошлого, или надежда достичь определенного состояния путем практики. Однако, когда мы практикуем медитацию с идеей необходимости что-то достичь, тогда даже сама идея практики ― даже слово «медитация» — вызовет эту идею, «если я в плохом настроении, я должен избавиться от него«, или «если ум рассеян и метается повсюду, я должен сделать его однонаправленным«. Другими словами, мы превращаем медитацию в тяжелую работу. Итак, в этом есть большое неудобство, потому что мы пытаемся контролировать все с помощью этих идей, но это невозможно.

Геше Таши вчера говорил, что идея уйти в пещеру очень привлекательна, потому что там у вас действительно больше покоя. Вам не нужно разговаривать с людьми или запутываться в запутанных мирских сенсорных впечатлениях. Когда вы остаетесь в одиночестве, вы испытываете уровень спокойствия из-за отсутствия сенсорной стимуляции; это форма сенсорной депривации. Однако это спокойствие легко нарушается. 

Вы не можете выдержать, когда сенсорные импульсы снова начинают стучать в вас; и затем вы попадаете в «позвольте мне пойти в мою пещеру!― вот такое состояние ума, и вы начинаете ненавидеть людей. Вы видите в них угрозу. «Вот они опять идут! Они собираются нарушить мою самадхи (концентрацию). Но это никак не может быть путем к освобождению. Другая крайность — думать, что вы не должны уходить в пещеру и практиковать медитацию: «просто будьте естественны и позвольте всему случиться! … это верно, если вы можете сделать это умелым образом. Но если вы еще даже не знаете, что такое умело, вам трудно доверять самому себе.

Слово «медитация» охватывает многие ментальные переживания, но цель буддийской медитации — видеть вещи такими, какие они есть; это состояние пробужденного внимания. И это очень простая вещь. Это не сложно или трудно, или что-то, что занимает годы, чтобы достичь этого. На самом деле это так просто, что вы даже не замечаете этого. Когда вы думаете о необходимости практиковать медитацию, вы воспринимаете ее как нечто такое, чего вы должны достичь ―

вы должны подавить свои загрязнения, вы должны контролировать свои эмоции, вы должны развивать добродетели, чтобы достичь некоего идеального состояния ума. У вас могут быть изображения многих йогов, сидящих в отдаленных местах на горных вершинах и в пещерах. Даже образ Будды может передать это чувство отдаленности и разделенности, если вы не понимаете, как использовать этот конкретный образ; и все это звучит очень отдаленно и очень далеко от того, что вы можете ожидать от своей обыденной человеческой жизни.


Поэтому, развивая отношение к формальной практике или рутине повседневной жизни, мы очень часто отделяем одно от другого ― «формальную» практику и «повседневную» жизнь. Мы думаем о формальной практике как о очень организованной ретритной обстановке, где все мы живем по заведенному порядку, структуре; и когда мы покидаем этот структурированный ретрит, мы сталкиваемся с «медитацией повседневной жизни». Но это может показаться безнадежным, не так ли? Если мы сравним повседневную жизнь с специально организованным медитативным ретритом, то они будет очень отличаться. Но мы не можем жить в этой контролируемой ретритной структуре как в непрерывном опыте. 

Геше Таши сделал это замечание вчера вечером, когда сказал, что настоящая задача состоит в том, чтобы развить внимание, пробужденность в потоке жизни. Это ни в коей мере не отменяет возможности продолжать ретрит и не снижает его ценности.  Смысл в том, чтобы смотреть на медитацию как на пробуждение и осознание на протяжении всей повседневной жизни, независимо от того, как мы живем и в каких условиях.  В этом смысле мы позволяем вещам быть в настоящем моменте, позволяем им быть такими, какие они есть, независимо от того, каково тело или эмоциональные и ментальные состояния прямо сейчас. Просто будьте наблюдателем того, что есть. Прямо сейчас настроение «это», «я чувствую это». Просто осознавайте, смущены ли вы, безразличны, счастливы, печальны, неуверенны или что-то еще. Будьте тем, *кто* позволяет вещам быть такими, какие они есть.

В течение следующих нескольких минут попытайтесь заглянуть внутрь себя с намерением наблюдения за вашим настроением, умственными качествами, эмоциональными качествами. То, что вы обнаружите, может быть очень мощным, как гнев, или это может быть что-то очень тонкое.  Многие наши эмоции-это просто туманные, аморфные блуждающие вещи, но просто поставьте себя в это положение Будды, знающего, это чувство пробужденного внимания ― не судьи, а просто наблюдения и осознания, какое настроение или чувство наличествует прямо сейчас. 

Когда вы начинаете замечать, действительно слушать или обращать внимание и поддерживать осознание только этого настроения или этого ментального состояния, вы начинаете осознавать телесное напряжение, возможно, чувство замешательства или, возможно, не совсем знаете, что вы должны делать. Но если есть замешательство, осознавайте замешательство как ментальный объект. Поставьте себя на место Будды. Ваше эмоциональное состояние и вот это » что я должен делать? — тогда будет рассматриваться как просто ментальный объект.

Расслабьтесь в настоящем. Если вы слишком стараетесь, вы получаете состояние напряжения. Поэтому дело не в том, чтобы приложить слишком много усилий, но и не в том, чтобы совсем не стараться. Речь идет скорее о том, чтобы использовать только необходимое количество внимания для наблюдения, чтобы быть достаточно открытым к настоящему моменту. Если вы заставляете себя, если вы слишком сильно стараетесь, вы не расслабляетесь.  Конечно, если я скажу «расслабься!» это также может означать «слабость», и вы просто засыпаете, так что воспринимайте это как просто отпустить, не желать ничего и ничего не получать.

Осознание или внимательность — это не ситуация приобретения; это не то, что нужно сделать, чтобы получить что-то или достичь чего-то; это не мирское состояние, которое мы должны получить. Нас не поощряют к достижению нашего самадхи (или концентрации, как мы обычно интерпретируем это слово), и это не является вопросом доказывания чего-либо. Это обычно идет со страхом, что мы не сможем это сделать.  Может быть, я один из тех людей, которые никогда не станут просветленными! — это еще одна тема, к которой мы все иногда возвращаемся. Я не собираюсь становиться просветленным в этой жизни. У меня просто нет того, что нужно. Ну, и этому тоже не верьте!

В наши дни есть все виды программ снижения стресса, потому что современная жизнь движется слишком быстро для нас. Мы движимы высокими технологиями и всем остальным в напряженную, быструю жизнь, нравится нам это или нет. И это действительно влияет на нас.  Мы чувствуем себя загнанными в угол, испытываем беспокойство и склонны бесконечно отвлекаться, что затем создает напряжение и стресс. Однако когда мы истощаем ресурсы тела, это создает для нас проблемы. Поэтому расслабление — это то, что поощряется сейчас в нашем обществе, просто на популярном, мирском уровне.


Я недавно слушал запись одной женщины, которая учит релаксации. Она сказала, что теперь не может использовать слово » relaxation», потому что люди пытаются расслабиться, поэтому она вместо этого использует мягкий нежный тон голоса, успокаивающий…  успокаивающий… Это весьма действенный метод. Слова и техники предназначены для того, чтобы помочь нам. Они не похожи на команды или вещи, которыми мы одержимы. Любой вид техники медитации или даже язык, который мы используем, не следует воспринимать как заповедь для расслабления — «Расслабься!» с точки зрения снижения стресса это не очень поможет. Что значит для вас «расслабление»? Я не могу вам этого сказать, но это способность отпустить навязчивые склонности чувствовать, что мы должны что-то делать, это способность отпустить и позволить отпустить жизнь.  

«Я должен получить то, чего у меня нет; я должен избавиться от того, чего не должен иметь!» Это подсознательные склонности, как сказал вчера вечером Геше Таши. Они являются основополагающими склонностями, которые настолько глубоки, что мы даже не замечаем их. Вот почему слово «расслабиться» может превратиться в другую вещь, чем та, которую мы должны сделать. — Он говорит, что мне нужно расслабиться! Я должна была бы расслабиться, но не могу! Да что со мной такое? Вот где необходимо «просто позволять вещам быть такими, какие они есть», просто позволять напряжению быть. 

Даже если в этот момент Вы испытываете стресс, пусть все будет так, как есть. Пусть любые ментальные состояния, в которых вы находитесь, ― даже ваши ваши навязчивые склонности ― будут такими, какие они есть, а не воспринимайте их как » со мной что-то не так! Есть кое-что, от чего я должен избавиться!» Позвольте даже плохим привычкам, дискомфортным мыслям, напряжениям, боли, печали, одиночеству или чему-то еще быть в этот момент; позвольте уму отпустить и позвольте феноменам быть тем, чем они являются.

Кажется, в западном мире у нас есть проблемы с чувством вины. В Таиланде, где я жил много лет, не так уж и много людей испытывали такое же навязчивое чувство. Они понимали, когда делали то, что не должны были делать; они так же чувствовали стыд, когда лгали и так далее, но они не держались за это чувство стыда до такой степени, чтобы оно стало своего рода навязчивой идеей, как это принято у нас. Мы чувствуем себя виноватыми из-за того, что просто дышим воздухом или живы, и это может перейти в невротические тенденции. В любом случае, это просто мое размышление об этом. Далай-лама сказал, что тибетцы в основном похожи на самих себя; у них есть чувство собственного достоинства. Вообще-то, вы можете это видеть. 

Одна из вещей, которую многие из нас, западных людей, находят привлекательной в азиатских странах, — это тот факт, что люди там кажутся более счастливыми; они больше принимают жизнь и, кажется, не смотрят на вещи таким сложным образом. Мне определенно понравилось жить в Таиланде. Каким-то образом жизнь там стала для меня легче, хотя во многих отношениях это было труднее, потому что мне пришлось изучать новую культуру и новый язык. 

Однако на эмоциональном уровне мне было легче. И Аджан Чаа принимал вещи такими, какие они есть, и меня таким, каким я был. Я никогда не чувствовал себя так в Соединенных Штатах. Я никогда не чувствовал себя принятым или приемлемым как есть. Я всегда чувствовал, что должен быть лучше, даже находясь в хорошем месте, я бы подумал: «Ну, я мог бы быть в лучшем месте, чем это«. Таким образом, склонность к чувству вины и негативности означает, что человек никогда не чувствует себя достаточно хорошо, как бы он ни старался.

В Америке вы воспитаны с этим чувством жизни высоких образцов для подражания и идеалов. Вы всегда смотрите вверх и сравниваете реальность того, что вы есть, с неким идеалом того, каким вы должны быть. Так что вы всегда находитесь с чувством собственной неполноценности. Да и как может быть иначе? 

Из этого нет никакого выхода. Мы не идеальны. Это реальность плоти и крови, нервов и чувств; все это-чувствительность. Это не похоже на греческую статую, изваянную из мрамора и совершенную по форме. Греческая статуя не должна иметь дело с нервными окончаниями, зубной болью, старостью или чем-то подобным. Это идеал, икона, подобная образу Будды; она совершенна.


В традиции Тхеравады наивысшим идеалом является арахант (полностью просветленный).
Существует тенденция взять слово «арахант» и поставить его на пьедестал идеализма, чтобы оно оставалось далеким и слишком высоким для нас, наши качества не соответствуют ему; мы просто поклоняемся ему снизу и, возможно, чувствуем себя лучше, когда делаем это. Смотреть вверх и поклоняться идеалу может быть вдохновляюще ― это может заставить нас чувствовать себя хорошо ― но затем, когда мы снова возвращаемся к самим себе, к тому, какие мы есть, что происходит в нашей жизни с нашими семьями, детьми, мужьями, женами, соседями, правительствами?

В общественной жизни, как и в Амаравати, мы живем в основном с хорошими людьми — и это очень хорошая жизнь, хорошо обеспеченная жизнь. Но страдание именно с личностными конфликтами бесконечно. Этот человек не ладит с тем человеком, а тот не ладит с кем-то еще. Но я не могу себе представить, что когда-нибудь будет возможно решить эти проблемы, развивая у всех одну и ту же личность. 

Позволять вещам быть такими, какие они есть, — это позиция, которую я нашел наиболее полезной: принимать наличествующее у *себя* самого умственное состояние, тому, на каком нахожусь уровне, своим эмоциональным привычкам, своей *личности* в любом ее аспекте, хорошем или плохом. Это также позволяет мне принимать других людей такими, какие они есть. Речь идет о том, чтобы начать отсюда. Если я не могу сделать это с собой, я не смогу сделать это с другими. Иногда то, как мы критикуем других, на самом деле является отражением того, как мы смотрим на самих себя.

У Аджана Чаа было отношение к медитации как к празднику для сердца. Мы склонны рассматривать медитацию как нечто, чего мы должны достичь ― еще одну вещь, которую мы должны сделать и получить, ― но Аджан Чаа поставил бы ее в контексте праздника. Так что попробуйте это, попробуйте увидеть медитацию таким образом. Это ведь наш праздник здесь, не так ли? Летняя школа — это праздник, но поместите это слово «праздник» также в контекст медитации. 

Вам не нужно ничего достигать, получать какие-то великие озарения, достигать каких-то высоких стадий, очищать себя, избавляться от своих злых мыслей или вообще ничего. Мы не пытаемся судить о мыслях с точки зрения их качества, например; мы просто отмечаем, что они «такие». Если придет злая мысль «Иди и убей Аджана Сумедхо!» ― просто не делай этого. Воздержитесь от действий. Это просто еще одна мысль, не так ли? Это то, что есть и это пройдет.

Обратите внимание, что нам нравятся сложные задачи. Некоторые люди любят идти на крайности, особенно молодые люди. Молодые монахи часто хотят идти в пещеру, поститься, голодать, испытывать себя, беря на себя трудные задачи, которые большинство людей не может выполнить, потому что это часть молодости. Они сами заставляют себя это делать. Но мы не можем делать такого рода вещи на протяжении всей нашей жизни; мы не можем всегда думать, что медитация — это своего рода борьба, вызов для нас. 

Настоящая проблема на самом деле заключается в том, чтобы просто уметь интегрировать осознание в самые обычные вещи, в мирские реалии повседневной жизни, в самые невыразительные аспекты того, что мы делаем каждый день. Это и есть непрерывное осознание. Осознавать особые ситуации — это одно, но иметь связанное осознание ― непрерывное осознания ― не так просто; для этого требуется терпение. Когда вы схватываете идею непрерывного осознания, вы хотите сделать это, но реальность такова, что вы отвлекаетесь и легко впадаете в старые привычки, поэтому требуется терпение.

Одно из предложений того, как поддерживать осознанность, — это иметь чувство смирения и простоты. Эти вещи помогают. В Амаравати есть монах, который склонен слишком сильно бороться, затем терпеть неудачу, затем впадать в депрессию, затем разочаровываться от мысли, что ему нужно больше одиночества, больше изоляции и другой среды. Он думает, что в Амаравати слишком много развлечений, слишком много людей. Один из способов справиться с этим — быть благодарным за те моменты, которые я помню. Если я попадаю в ловушку монастырской жизни, тянусь то туда, то сюда и не очень внимателен, то вдруг ― вспоминаю! 

И я дорожу этим; я ценю это, а не думаю: «О, я пытаюсь быть внимательным, но не могу этого сделать», — и мучаю себя, потому что утром я поклялся быть внимательным весь день, но потерпел неудачу. Я бы попал в эти состояния: «О, вот опять я иду; я не должен был этого делать!» — а еще я придираюсь к самому себе, критикую себя и чувствую себя неудачником. Но даже если есть только один момент в течение всего дня, когда я внимателен, я могу чувствовать это: «спасибо!» Для меня это гораздо полезнее, чем самобичевание, потому что это ни в коем случае не поможет тебе. Медитация — это не вопрос успеха, не вопрос способности достичь цели и проявить себя. Помнить это.

Наши эмоциональные привычки часто строятся вокруг успеха и неудачи ― воодушевленные успехом и подавленные неудачей. Однако путь к преодолению этого лежит через осознание именно в этот настоящий момент, через этот простой акт внимания. Это слушание, открытость и восприимчивость. Тогда возникает чувство облегчения — такое облегчение!



Автор текста: Аджан Сумедхо
Перевод текста: Ambient
Редактор текста: Ambient
Источник: Compose your minds, by Ajahn Sumedho
….


Previous Будда и его Учение - Нарада Махатхера
Next Об омрачениях, связанных с медитацией - Гампаха Пемасири Махатхера

Об авторе

Вам также может понравиться

Шри Ланка и Малайзия

Что случается с Арахантом после смерти? — Беседа Бхиккху Бодхи и Б. Алена Уоллеса

Это одно из тех мест, где тра­диции Махаяны и Тхеравады разнятся, — в первой Ниббана приравнивается к шуньяте, или пустотности, то есть к окон­чательной действительности, без которой не может быть относительной действительности самсары.

Цитаты

Прямое знание и видение — Саядо У Пандита

Ничто не остается постоянным. Чувства, мысли, формы, запахи, вкусы – всё это пребывает в потоке перемен, появляясь, испаряясь и заменяясь чем-то иным. Такова природа этого мира.

Медитация

Из бесед с Бханте Пуннаджи. «Подумай»

П.О.Д.У.М.А.Й. те — это прекрасная аббревиатура, как мы можем
практиковать полезные мысли, полезную речь и полезные дела.

П олезная (правдивая?)
О бъединяющая
Д обрая
У лучшающая (умиротворяющая)
М удрая
А декватная
Й скренняя … мысль, слово, поступок …