Внутренняя трансформация.  Путь баланса  —  Бхиккху Бодхи

Внутренняя трансформация. Путь баланса — Бхиккху Бодхи


Для «падшей», низшей природы обычного человека важно, что очень немногие из нас могут проводить время на земле в гармонии с собой. Даже когда мы живем в процветании и испытываем успех, ложные нотки недовольства снова и снова нарушают нашу повседневную жизнь, а тревожные видения преследуют наши мечты. Пока наши глаза остаются затуманенными пылью, мы склонны ставить причину нашей неудовлетворенности во внешнем мире — в лице супруга или соседа, на работе, в неумолимой судьбе или удаче. Но когда пыль падает и наши глаза открываются, мы быстро обнаруживаем, что истинная причина несчастья находится внутри нас.

Когда мы увидим, как глубоко причина несчастья коренится в наших умах, мы поймем, что в такой ситуации любые поверхностные изменения будут совершенно недостаточными. Будет необходимо предпринять фундаментальные внутренние изменения. Такая трансформация личности, создание нового человека на пепелище старого, является одним из вечных желаний человеческого сердца. Это желание было источником духовного поиска с древних времен, которое даже сегодня — в нашей светской и жизнеутверждающей культуре — полностью не исчезло.

Хотя концепции искупления, спасения и освобождения больше не определяют искомую трансформацию, которую мы ищем, — потребность в радикальном преобразовании личности теперь жива как никогда. В настоящее время спрос на изменения проявляется в формах, которые лучше гармонируют с доминирующим, светским мировоззрением. 

Если раньше потребность в преобразовании искала удовлетворения в храме, ашраме или монастыре, то теперь прибегайте к другим решениям: кабинету психотерапевта, семинару на выходных или различным методам лечения и культам, появляющимся как грибы после дождя. Тем не менее, несмотря на изменения в декорациях и ретуши концептуальной основы, базовый шаблон все еще остается неизменным. Разочарованные рутиной наших привычек, мы хотим заменить то, что непостижимо и ограничено в нашей личности, новым способом существования.


Внутренняя трансформация является основной целью учения Будды и неотъемлемым элементом его плана освобождения. Дхамма никогда не предназначалась для святых. Он адресован ошибочным людям, страдающим от недостатков, типичных для не сформированной человеческой натуры. Мы говорим о склонности к капризному и импульсивному поведению, мы говорим об умах, загрязненных жадностью, гневом и эгоизмом, а также искаженными и ошибочными взглядами и привычками, которые приводят к вреду для других и для нас самих. Цель буддийского учения — превратить несовершенных людей — самих себя — в полностью реализованных людей. Их действия характеризуются чистотой, их умы спокойны и контролируемы, их мудрость исследовала самые важные истины.

В буддийском учении изображены два типа личности: сложная и несовершенная, которая является сырьем, которое мы собираемся пройти, и полностью освобожденная, что является конечным результатом этого процесса. Между этими противоположными полюсами лежит постепенная попытка изменить себя, руководствуясь конкретными указаниями. На эту трансформацию влияют два близких аспекта пути: оставление (пахана) или устранение всего вредного и плохого и развитие (бхавана), или культивирование того, что хорошо, чисто и очищает.

Что отличает буддийское учение о внутренней трансформации от многих других подобных систем, так это вклад, который элемент самопревосхождения или самопреодоления вносит в этот процесс. Это правило гласит, что все попытки установить индивидуальную и постоянную идентичность будут прекращены. Во время буддийского обучения цель полного изменения личности должна поддерживаться параллельными усилиями по преодолению всякой идентификации с элементами, которые создают наше феноменальное существование. 

Учение об анатте (без существенной души или самости) — это не столько философская концепция, сколько интеллектуальное принятие, но просто рецепт самопревосхождения. Эта доктрина предполагает что бесконечные попытки установить чувство идентичности путем признания нашей личности как «я» и «моё», на самом деле, порождены цеплянием, лежащим в основе страдания. Поэтому, если мы действительно ищем свободу от страданий, мы не можем останавливаться на превращении личности в состояние возвышенного и возвышенного. Что нам действительно нужно, так это трансформация, которая приводит к разрушению цепляния, а вместе с ним и все тенденции к самоутверждению.

Важно подчеркнуть явно трансцендентный аспект Дхаммы, потому что в наше время, когда преобладают светские ценности, мы легко теряем нашу духовную точку зрения. Если мы предположим, что ценность практики заключается исключительно в способности давать ощутимые результаты, мы можем начать постигать Дхамму только как средство для улучшения и исцеления сломленной личности. В результате это оживит утверждение нашей мирской природы и нашей повседневной жизни. Принимать такое отношение означало бы игнорировать утверждение Будды о том, что все компоненты нашей личности непостоянны, неудовлетворительны и лишены нашего собственного я. Будда посоветовал нам научиться дистанцироваться от них и, наконец, полностью отказаться от них.


В правильной практике Дхаммы принципы внутренней трансформации и самопревосхождения одинаково важны. Внутренняя трансформация сама по себе является лишь слепым процессом, ведущим в лучшем случае к совершенствованию личности, но не к полному просветлению. Изолированный принцип самопреодоления бесплоден и ведет к холодности аскетического отречения, что лишено возможности просветления. Только когда обе эти силы работают в гармонии, вместе и сбалансированно, можно найти путь к прекращению страданий.

Из принципов, обсуждаемых здесь, самопревосхождение, понимаемое как возвышение над собственным существом, имеет первенство как в начале, так и в конце практики. Такое отношение указывает направление, в котором должно следовать преобразование личности, раскрывает цель этого преобразования и указывает на изменения, которые должны быть сделаны, чтобы эта цель была в пределах нашей досягаемости. 

Буддийский путь — это не вертикальная стена, за которой вам приходится трудоемко лазать, а последовательная тренировка, которая развивается естественным образом, шаг за шагом. Поэтому радикальная задача самопревосхождения, самопреодоления, которая заключается в устранении всех привязанностей, решается и постепенно осваивается в процессе внутренней трансформации. Развивая моральную дисциплину, духовное очищение и развитие проницательности, мы можем покинуть наш обычный, порабощенный ум и войти в мир безудержной свободы.



Название: Внутренняя трансформация

Автор текста:  Бхиккху Бодхи
Перевод:  Олег @NiMa Шашков

Источник: http://sasana.wikidot.com/wewnetrzna-przemiana
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна. Саддхамма

Чтобы использовать часть или всю эту работу,
пожалуйста, используйте лицензию GFDL:


Разрешается копировать, распространять и/или изменять этот
текст в соответствии с условиями лицензии GNU Free Documentation License 
версии 1.3 или более поздней, опубликованной Free Software Foundation

Вы также можете использовать следующую лицензию Creative Commons:
Attribution-Noncommercial-Согласно тем же условиям 3.0
Оригинал можно найти на этой странице:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_16.html

Источник: © 1990 Общество публикаций буддистов.
BPS Newsletter обложка эссе нет. 16 (лето-осень 1990).

Перевод: Ярослав Запарт


Путь баланса


Подобно тому, как птицу в полете несут благодаря паре крыльев, практика Дхаммы основана на двух противоположных свойствах, сбалансированное развитие которых необходимо для достижения постоянного прогресса. Эти два качества — это отречение и сострадание. 

С точки зрения Дхаммы как учения об отречении подчеркивается, что путь к освобождению — это личная практика, направленная на постепенное получение контроля и власти над желанием, что является основной причиной страданий. Как учение сострадания, Дхамма побуждает нас избегать причинения вреда другим, предпринимать действия во благо других и помогать нам осознать великое решение Будды — предложить миру путь к бессмертию.

Рассматриваемые отдельно, отречение и сострадание основаны на противоположной логике, которая иногда, кажется, направляет нас в двух разных направлениях. Когда один говорит нам, чтобы искать большего уединения, чтобы достичь личного очищения, другой предполагает увеличение нашей приверженности отношениям через благотворительность. 

Однако, несмотря на их различия, отречение и сострадание поддерживают друг друга, оставаясь в динамической взаимозависимости на протяжении всего пути практики, от первых шагов в моральной дисциплине до кульминационного пути освобождения мудрости. Синтез этих двух свойств, их сбалансированное сочетание выражается наиболее совершенным образом в форме пробуждения себя, которое в то же время воплощает полное отречение и всеобъемлющее сострадание.

Как отречение, так и сострадание имеют общий источник контакта со страданием. Один представляет наш ответ на страдания, пережитые лично, а другой представляет наш ответ на страдания, свидетелями которых мы являемся в чужой жизни. Однако наши спонтанные реакции — это только семена, из которых могут вырасти благородные свойства, а не их сущность. Чтобы обрести способность поддерживать нашу практику Дхаммы, необходимо методически развивать отречение и сострадание, и это требует постоянного размышления, которое преобразует наши первоначальные порывы сердца в полностью развитые духовные добродетели.

Основой для такого размышления должно быть учение о Четырех Благородных Истинах, обеспечивающее доктринальную основу, общую для отречения и сострадания. Отречение исходит из нашего врожденного желания избежать страданий и боли. 

Однако, хотя это желание, которое предшествует размышлению, приводит к внезапному уходу из некоторых ситуаций, которые рассматриваются как представляющие прямую угрозу, размышление показывает, что главная опасность заключается в экзистенциальной ситуации человека как такового — оставаться в цепях невежества и стремления к миру, который природа ужасна, обманчива и неопределенна. 

Поэтому главная мотивация акта отречения — это желание достичь духовного освобождения, которое сопровождается осознанием того, что самоочищение является внутренне осознанной задачей.

Сострадание возникает из спонтанного сострадания к другим. Однако сострадание, понимаемое как духовная добродетель, не может быть приравнено к сентиментальному эмоциональному восторгу, и при этом оно не обязательно влечет за собой потерю себя в альтруистических действиях. Хотя сострадание, несомненно, содержит эмоциональную эмпатию и часто проявляется в действии, оно достигает полной зрелости только тогда, когда оно направлено мудростью и сдерживается ремиссией. Мудрость позволяет нам смотреть за пределы случайных несчастий, временно изводящих живые существа, чтобы увидеть глубокие и скрытые измерения страдания, свойственные обусловленному существованию. 

Мудрость, как глубокое и многогранное понимание Четырех Благородных Истин, открывает нам широкий спектр, различные оттенки и тонкие корни страдания, которые связывают все существа, но также меры, которые приводят к их постоянному освобождению от страданий. 

Следовательно, действия, продиктованные спонтанной жалостью и состраданием, часто противоречат друг другу, и только последние могут рассматриваться как полезные, высокоэффективные действия. Хотя благоразумное выражение сострадания часто принимает форму действия или речи, иногда оно может проявляться в нашем молчании и одиночестве как наиболее благоприятное для долгосрочного блага как других, так и нас самих.

В нашей практике следования по пути Дхаммы одна из этих двух основных добродетелей должна получить преимущество в зависимости от нашего темперамента и обстоятельств. Однако, как для монахов, так и для мирян, успех на пути требует, чтобы обоим уделялось должное внимание, и недостатки каждого из них постепенно устранялись. 

Со временем мы поймем, что эти две добродетели, хотя и тяготеют в противоположных направлениях, в конечном итоге усиливают друг друга. Сострадание склоняет нас к более глубокому отречению, когда мы видим, что наша жадность и привязанность делают нас угрозой для других. Напротив, отречение ведет нас к более глубокому состраданию, потому что отказ от желания позволяет нам обменять узкую перспективу эго на более широкую перспективу ума, наполненного неизмеримым состраданием.



Название: Путь баланса

Автор текста:  Бхиккху Бодхи
Перевод:  Олег @NiMa Шашков

Источник: http://sasana.wikidot.com/droga-rownowagi
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна. Саддхамма

Чтобы использовать часть или всю эту работу,
пожалуйста, используйте лицензию GFDL:


Разрешается копировать, распространять и/или изменять этот
текст в соответствии с условиями лицензии GNU Free Documentation License 
версии 1.3 или более поздней, опубликованной Free Software Foundation

Вы также можете использовать следующую лицензию Creative Commons:
Attribution-Noncommercial-Согласно тем же условиям 3.0
Оригинал можно найти на этой странице:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_08.html


Источник: © 1987 Общество публикаций буддистов. 
BPS Newsletter обложка эссе нет. 8 (зима 1987 г.).


Перевод: Моника Вечорек


Только для бесплатного распространения.
Для счастья и блага всех живущих существ.
….


Previous От взглядов – к реальности. Аргументы для изучения - Бхиккху Бодхи
Next Благородство Истины. Хранители мира - Бхиккху Бодхи

Об авторе

Вам также может понравиться

Обзоры и разное другое

Эклектизм как отсутствие умелого выбора духовной традиции — Бхиккху Бодхи

Как только произошло осознание потребности в духовном пути, мы обнаруживаем неоднородность и несовместимость друг с другом доступных нам духовных учений. Эклектика компрометирует традиции и духовные практики, взгляды которых не совместимы друг с другом.

Бханте Пуннаджи

Оригинальный Буддизм. Тхеравада: первоначальное учение Будды. Буддаяна

Так вот, здесь, наконец-то, вы найдете ясность среди путаницы — здесь вы найдете принципы, которым учил сам Будда, так как это записано в Сутрах. Мы хотим пойти к Источнику, к Первоисточнику.

Медитация

Как можно практиковать в повседневной жизни? — Бханте Прамоте Памоджо

Я поделюсь с вами несколькими практическими примерами того, как практиковать осознанность в повседневной жизни. Когда вы сидите и ожидаете кого-то и при этом ощущаете скуку, знайте (осознавайте), что присутствует скука…