Введение в буддизм — Хаммалава Саддхатисса

Дост. Хаммалава Саддхатисса, посетивший Санкт-Петербург более 20 лет назад, дал письменное разрешение на публикацию двух его небольших произведений. Первое – «Жизнь Будды» (для детского возраста) была вскоре опубликована на бумаге (СПб., «Ступени», 1991). Перевод же второго публикуется только теперь здесь.

«Введение в буддизм» Саддхатиссы отличается от многих книг подобного рода. Некоторые «Введения» и «Пособия», изданные востоковедами, излишне академичны и к тому же слишком обширны, из-за чего у читателя не складывается четкого и целостного представления о Дхарме.

Другие книги слишком популярны и легковесны. Книга Саддхатиссы, всемирно известного последователя буддизма (в традиции Тхеравады) лишена этих недостатков.  

Она оптимально кратка и написана достаточно простым языком; её содержание «аутентично», поскольку его основа не просто  книги, но также и собственный духовный  опыт автора.  (Прим. редактора).    

— пер. Татьяна Морозова,
ред. Борис Загумённов

• ПРЕДИСЛОВИЕ
• БУДДИЗМ
• БУДДА
• УЧЕНИЕ БУДДЫ
• ТРИ АСПЕКТА ПРАКТИКИ
• КАРМА
• ПЕРЕРОЖДЕНИЕ
• ТРИ АТРИБУТА СУЩЕСТВОВАНИЯ
• ЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ
• ОСНОВЫ БУДДИЗМА
• НИРВАНА
• НАСТАВЛЕНИЯ О ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ
• МЕДИТАЦИЯ О ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ (METTA)
• VANDANA – ПОЧИТАНИЕ
• TISARANA – ТРИ ПРИБЕЖИЩА
• PANCASILA – ПЯТЬ ПРЕДПИСАНИЙ

ПРЕДИСЛОВИЕ  АВТОРА

Многочисленными учеными и писателями издано огромное количество книг, посвященных как буддизму в целом, так и отдельным его аспектам. Чтение подобной литературы требует предварительного ознакомления с основами учения Будды.

В настоящей работе я попытался дать краткое изложение учения, надеясь, что оно окажется полезным тем, кто только начинает знакомиться с буддизмом, и послужит своего рода введением в его изучение.

Учения лишь указывают путь.
Следовать по пути каждому надлежит самому.
Так говорил Будда.

Хаммалава Саддхатисса

БУДДИЗМ

Буддизм как путь и образ жизни сегодня столь же значим для мира, как и более 2500 лет назад, когда Сиддхартха Гаутама начал проповедь своего учения. Следуя этому пути, человек полагается на собственные силы. Основу буддизма составляет не слепая вера, а исследование, логика и разум. Буддизм вдохновляет пытливый ум искателей высшей истины.

Будда призывал своих последователей исследовать учения, полагаясь на собственный опыт и здравый смысл. Как-то раз, беседуя со скептиками из северо-восточной Индии, он посоветовал им ничего не принимать на веру – ни под давлением всеобщего мнения, традиции и предвзятых представлений, ни под влиянием личных предпочтений и умозаключений, ни по той простой причине, что «этот монах – наш учитель». Напротив, говорил он: «Что хорошо, истинно, что идет вам во благо – тому и следует доверять, то и следует делать».[1]

Буддизм – это, строго говоря, вообще не религия, поскольку он не является системой верований и традиций поклонения какому-то сверхъестественному существу. Это путь, который ведет ищущего к цели – к высшему постижению и освобождению от всех «страданий» (объяснение термина см. далее) – посредством «правильного» (т. е. «совершенного», «искусного», «здорового») образа жизни и мышления.

Конечно, перед изображениями Будды совершают подношения цветами, благовониями и светильниками, но ему не поклоняются как богу. Он был человеком, хотя и выдающимся; человеком, который сказал однажды: «Из тех, кто почитает меня, лучший – тот, кто практикует мое учение наилучшим образом».[2] Особое значение в буддизме придается медитации, которая ведет к Пробуждению через развитие самодисциплины и самоконтроля. Продвижение по Пути происходит благодаря собственным усилиям человека и не зависит от внешних сил. Истинный буддист полон радости и надежды. Он следует учению, ведущему к духовной свободе, и осознает, что цели можно достичь лишь благодаря собственным усилиям.

[1] См. Anguttaranikya (A.), Vol. 1. 1., ed. R. D. Morris, 2nd, Edn., Pali Text Society, London, 1961, p. 189f., 11, p. 191f.
[2] См. Samyuttanikaya (S.), Vol. III, ed. L. Feer, reprint, PTS, 1975, p. 120.

БУДДА

Царевич по имени Сиддхартха Гаутама, принадлежащий к воинскому сословию арийского общества, отрекся от семейной жизни и спустился с предгорий Гималаев в северную часть Центральной Индии. Изучив и отвергнув распространенные в то время философские системы, он самостоятельно достиг Пробуждения и стал Буддой, «Пробужденным».

Современные историки считают, что это произошло приблизительно в 525 г. до н.э. в Бодхгайе в Бихаре. Оттуда Гаутама направился в Бенарес (Варанаси), где в июле, во время полнолуния, произнес свою знаменитую первую проповедь и тем самым «привел в движение Колесо Дхармы». Он непрестанно работал ради счастья других и покинул этот мир в восьмидесятилетнем возрасте, не оставив преемника, но призвав учеников почитать учение так, как они почитали своего учителя.

УЧЕНИЕ БУДДЫ

Учение (Dhamma) Будды, известное как буддизм, когда-то преобладало в Азии. За 25 веков учение смешалось с традиционными верованиями и религиями многих стран, обогатив их своей безупречной философией. В наши дни в мире насчитывается около 300 млн. буддистов, проживающих главным образом в Индии, Китае, Тайване, Сибири, Японии, Тибете, Корее, Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Малайзии и Сингапуре; кроме того, буддийские общины существуют в Индокитае и на Западе: особенно в Англии, Франции, Германии и в США.

Начиная свою первую проповедь, Будда призвал учеников избегать крайностей: потворства чувственным желаниям и самоумерщвления. «Потакать чувственным желаниям – низко, непристойно, пошло, постыдно («ан-арья») и вредно, а самоумерщвление – болезненно, постыдно и вредно»,[1] – говорил он. Первое тормозит духовное развитие, тогда как второе ослабляет интеллект.

Прежде чем достичь Пробуждения, Будда испытал на себе обе крайности: первую – до своего отречения от мира, когда он, будучи царевичем, жил во дворце отца, а вторую – будучи лесным аскетом, до достижения Пробуждения. Именно тогда он убедился в том, насколько бесполезны эти пути, и осознал, что лишь победа над собой, ведущая к умеренности, позволит приблизиться к высшей цели – ниббане (нирване).

Поэтому Будда, свободный от обеих крайностей, призывал своих последователей придерживаться Срединного Пути, который «дарует прозрение и понимание, ведет к успокоению ума, к высшей мудрости, к полному Пробуждению».

1. Первая Благородная Истина

Как утверждает Первая Благородная Истина, жизнь есть «страдание». Об этом сказано: «Благородная Истина о страдании: рождение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, связь с тем, что не любим – страдание, разлука с тем, что любим – страдание, неполучение желаемого – страдание. Короче говоря, пять групп привязанности (скандхи) – это страдание».[2]

Если проанализировать одно за другим все упомянутые состояния, можно увидеть, насколько они болезненны. Каждый из нас сталкивался с ними на своем жизненном пути. Непостоянство – всеобщая черта. Нет ничего рожденного или обусловленного, что не подчинялось бы данному закону. Так что изречение Будды о том, что все непостоянное также и болезненно, вполне обоснованно. Даже так называемые удовольствия заканчиваются болью. Это доказывает истинность утверждения о болезненности всех жизненных обстоятельств, основу которых составляет привязанность.

2. Вторая Благородная Истина

Вторая Благородная Истина гласит, что причиной страдания является неведение, порождающее желание. Все вещи и события взаимосвязаны как причины и следствия. В мире явлений нет ничего, что не состояло бы в причинно-следственной взаимосвязи. Таким образом, страдание, как и все прочее, имеет свою причину, и причина эта находится не где-то вовне, но внутри нас самих. Какова же причина страдания? Эгоистическое желание. Эгоистические желания основываются на себялюбии и находят множество проявлений: в ссорах, в борьбе и т.д.

3. Третья Благородная Истина

Третья Благородная Истина утверждает: можно прекратить страдание, устранив желание. Мы уже знаем, что причиной страдания является эгоистическое желание. Если причина устранена, то, естественно, исчезает и следствие. Если желание уничтожено, страдания также будут исчерпаны. Страдания прекратятся, и будет обретено блаженство нирваны. Иными словами, с достижением нирваны подойдут к концу и все страдания.

4. Четвертая Благородная Истина

Четвертая Благородная Истина – это устранение желания. Итак, можно положить конец страданию, следуя Срединному Пути, который для буддиста является подлинной философией жизни. Срединный Путь победы над собой, ведущий к высшей цели, восьмеричен:

(1) правильное понимание,
(2) правильное намерение,
(3) правильная речь,
(4) правильные действия,
(5) правильный образ жизни,
(6) правильные усилия,
(7) правильная внимательность,
(8) правильное сосредоточение.

(1) Правильное понимание

Чтобы начать движение по пути, нужно увидеть, какова жизнь на самом деле, помнить о трех ее характеристиках: о непостоянстве, страдании и отсутствии «я». Необходимо обладать ясным пониманием природы реальности, нравственного закона, а также тех факторов, которые ведут к прекращению непрерывного круговорота рождений и смертей.

(2) Правильное намерение

Наш ум должен быть чист, свободен от чувственных желаний, злонамеренности, жестокости и тому подобных вещей. В то же время нужно стремиться отбросить все, что препятствует нашему развитию.

(3) Правильная речь

Воздерживаясь от лжи, клеветы, грубости и пустословия, мы создаем связующее звено между мыслью и действием, которому свойственна мудрость и доброжелательность. Правильная речь не должна быть слишком громкой и возбужденной, не должна воодушевляться предубеждениями, дурными намерениями или корыстными интересами. Она не должна разжигать страсти или возбуждать эмоции.

(4) Правильные действия

Их основу составляет соблюдение пяти обетов, которые могут быть представлены в положительных и отрицательных аспектах:

1. Не убивать, но развивать любовь и отказаться от причинения вреда всему живому.
2. Не присваивать чужого, а развивать милосердие и щедрость.
3. Не потворствовать чувственным желаниям, а поддерживать внутреннюю чистоту и самоконтроль.
4. Не позволять себе лгать, а развивать искренность и честность.
5. Не употреблять опьяняющих напитков и наркотиков, ослабляющих самоконтроль, а развивать сдержанность и внимательность.

Обычному ученику, стремящемуся к возвышенной жизни, необходимо соблюдать все эти предписания.

(5) Правильный образ жизни

Мирянину следует выбирать работу, которая не приносит вреда и несправедливости другим существам. Занятия, связанные с обманом и мошенничеством, – например, предсказание будущего – расцениваются как неправильный образ жизни. Мирянину следует отказаться от торговли оружием, живыми существами, мясом, алкоголем и ядами. Профессии военного, рыбака, охотника и т.п. также входят в этот список. Совершая финансовые операции, необходимо быть честным и порядочным, свободным от жадности. Мирянину не следует иметь дело с проституцией. Он должен обладать чувством долга и служения.

(6) Правильные усилия

Самосовершенствование достигается путем отказа от развития негативных качеств и устранения уже появившихся с одновременным обретением и развитием качеств позитивных. Данная стадия включает четыре составляющие: (1) усилие, упреждающее появление еще не возникших негативных мыслей, слов и действий, (2) усилие, устраняющее то дурное, что уже возникло и существует в данный момент, (3) усилие, ведущее к появлению позитивных мыслей, слов и действий, (4) усилие, развивающее все уже существующие позитивные мысли, слова и действия.

(7) Правильная внимательность

Пребывание в состоянии постоянного осознавания (1) тела, (2) чувств, (3) ума, и (4) возникающих в нем мыслей. Согласно буддизму, ум – это всего лишь 6-е чувство, и не более. Развитие подобной осознанности необходимо для того, чтобы практикующий мог удержаться от ошибочных взглядов. Это достигается посредством развития интуиции, или прямого постижения сути вещей.

Данная ступень отмечена продвижением с уровня, на котором вещи познаются лишь по их отличительным признакам, на уровень, где отбрасываются все различия. И хотя вещи кажутся нам «хорошими» или «плохими», «правильными» или «неправильными», подобная установка служит всего лишь иллюстрацией того, насколько неполно воспринимает вещи ум. Процесс мышления – только пища для интеллекта, помогающая уму получить более ясное представление об истине, поскольку первичное осознавание вещей сводится именно к такому различению. Если же продвигаться дальше, к осознанию истинного значения и взаимовлияния всех составных вещей, нам придется выйти за пределы понятийного мышления.

(8) Правильное сосредоточение

На заключительном этапе мы должны стремиться к однонаправленности ума, сосредоточенного на благом объекте. Как следствие желания и жажды, из наиболее сильных волевых импульсов формируется причина следующего перерождения, делающая его неизбежным. Для того чтобы остановить данный процесс, мы первым делом должны осознать непостоянство, неудовлетворительность или подверженность страданию, несубстанциональность всего существующего. Истинное знание этой природы можно обрести с помощью медитативной практики, включающей два аспекта: активную практику и пассивное осознавание.

Для этого следует сесть неподвижно, сохраняя покой ума. При появлении посторонних мыслей необходимо терпеливо контролировать ум, вновь и вновь останавливая и отбрасывая их. Дышать нужно естественно, не пытаясь как-то контролировать или изменять дыхание. В противном случае невозможно будет понять, о чем оно нам говорит.

Обычно на первых порах для достижения более глубокого погружения и усиления концентрации необходимы определенные приемы (ведение счета и т.п.), но лишь до тех пор, пока мы не обретем устойчивую власть над умом и способность удерживать его от отвлечений. Для этого перед началом (и даже во время) практики нужно устранять или хотя бы ослаблять влияние пяти препятствий ума: (1) чувственности, (2) недоброжелательности, (3) сонливости, (4) возбуждения и обеспокоенности, (5) сомнений.

Как только их пагубное влияние будет устранено, мы обретем способность сосредоточиваться с большей легкостью, что позволит нам яснее осознавать конечную цель. Для достижения этого уровня, на котором будет реализована наша способность к сосредоточению, ведущая к нирване, необходимо продолжительное обучение.

[1] См. Vinayapitaka (Vin.). Vol. I., ed. H. Oldenberg, reprint, PTS, 1964, p. 10; S. Vol. ed. L. Feer, p. 10, V. 421; Patisambhidamagga (Pat.) Vol. II, ed. A. C. Taylor, reprint, PTS, 1979, p. 1947.
[2] См. Vin. Vol. I. op. cit. p. 10; S. V. op. cit. p. 424; Patisambhidāmagga Vol. I. op. cit. 147.

ТРИ АСПЕКТА ПРАКТИКИ

Путь, ведущий от несчастий к нирване, состоит из трех аспектов: нравственность, медитация и мудрость.

Первый аспект – нравственность (sila) – включает в себя все добродетели честного и здравомыслящего человека. Она отождествлялась с добродетелями вообще, а выдающиеся качества трактовались в соответствии с идеалами очищения и самообладания, которые находили свое воплощение в действиях тела, речи и ума – в поступках, словах и мыслях. Нравственность обычно соотносится с пятью предписаниями, составляющими своеобразный кодекс практической этики мирянина. Обращаясь к предписаниям, нужно уяснить себе их значение и понять, как их применение может привести к очищению ума, к упрочению не вредящего другим образа жизни, к обретению иного – разумного и сочувственного отношения к жизни.

С возникновением подобного отношения, ежедневное исполнение этих простых предписаний уменьшит и наше собственное страдание, и страдания других. Предписания очень важны для жизни в обществе. Мы должны следовать им постоянно. Нужно понимать, что первое предписание, касающееся отказа от насилия (в том числе и от лишения жизни, любой жизни), пробудит и разовьет чувство доброжелательности. А благодаря ему между людьми, между мужчинами и женщинами, между людьми и животными воцарится дружелюбие. В данном предписании нашли свое воплощение разумное всеохватывающее сострадание и добрая воля. Лишь они способны спасти человечество от гибели.

С другой стороны, второе предписание напоминает о необходимости «вести честную игру», отказаться от жадности и рвачества, от нездоровой конкуренции, вынуждающей любой ценой стремиться к накоплению богатств, обворовывая и разоряя других. Не стоит присваивать ни листочка, ни стебелька травы. Не допускайте никакого обмана: нужно уважать чужое право собственности.

Третье предписание также крайне важно в социальном плане. Оно касается самоконтроля и отказа от любого злоупотребления чувствами, призывает к верности в супружестве и к обузданию невоздержанности, что способствует укреплению здоровья и семьи, основной составляющей общества, а, кроме того развивает способность к контролированию сексуальности.

Четвертое предписание призывает следить за речью. Кто станет отрицать, что «вранье» развращает наш собственный ум и вредит другим? Ложь и клевета – разновидности обмана. Лишить человека хорошей репутации, возможно, хуже, чем украсть у него кошелек. Обман способен стать причиной подлинной социальной катастрофы. В этом можно убедиться, наблюдая, как некоторые государства нарушают соглашения, заключенные с другими государствами. Слова никогда не должны расходиться с делами.

Чрезвычайно важно пятое предписание: пренебрегая им, легко нарушить все остальные. Пристрастие к алкоголю и наркотикам подрывает моральные устои, нанося вред всему обществу. Подобно тому, как повторение позитивных поступков упрочивает благие дела, постоянное снисходительное отношение к спиртному становится социальным злом.

Невозможно избежать причинения вреда – как социального, так и психического – постоянно нарушая хотя бы одно из предписаний. Но преданному последователю не стоит ограничиваться соблюдением этих пяти предписаний. Время от времени – особенно в периоды полнолуния и новолуния – нужно обращать внимание и на восемь или десять предписаний, тем самым совершая следующий шаг на пути.

Большое значение имеет выполнение медитации, именуемой bhāvanā (тренировка ума), которая ведет к сосредоточению или успокоению ума. Недисциплинированный ум привык блуждать туда и сюда, и, таким образом, он неуправляем. Он может увлечься какой-нибудь вредной идеей, мыслью или фантазией. Для предотвращения этого нездорового блуждания следует сосредоточить ум на избранном объекте. В ходе практики вредные привычки ума постепенно идут на убыль, и он обретает способность концентрироваться на том объекте, на который направлен. Например, практикуя медитацию доброжелательности, можно ослабить враждебность и ненависть.

Медитируя о преходящем характере мирских наслаждений, можно унять свое стремление к ним. Постоянно практикуя и развивая сострадание, можно преодолеть свою жестокость и желание вредить другим. Созерцая всевозможные страдания мира, не стоит предаваться горестным размышлениям: нужно принять решение не преумножать эти страдания ни мыслью, ни словом, ни делом. Практикуя сорадование, мы радуемся благополучию других и, растворяясь в этом сорадовании чужим успехам, преодолеваем зависть и ревность. Приведя данные четыре состояния ума к совершенству, мы достигнем равностности. Она непоколебима, ибо корнем своим имеет проникновение в суть вещей. Это вершина.

Какова основная цель медитации? Во всех школах буддизма конечная цель практики – нирвана (nirvāna или nibbāna). Нирвана – это угасание желания, ненависти и неведения.

Кроме того, медитативное затворничество ведет и к другим результатам: мы обретаем долгую жизнь и хорошую репутацию, на смену нашему страху приходит уверенность, исчезают лень, жадность, неведение и гордость, зарождается радость. С помощью медитации мы постигаем три характеристики существования: непостоянство, неудовлетворительность, отсутствие «я». Медитация устраняет разрыв между интеллектуальной уверенностью в истине и подлинным ее переживанием. Медитация – это лекарство, исцеляющее не только умственные, но и физические недуги.

Мудрость – это третий и последний аспект пути. Утвердившись в нравственном поведении, последователь переходит к практике медитации. Способность ума к сосредоточению является показателем его готовности к постижению истинной природы вещей. Мудрость (паннья) – это правильное понимание истинной природы вещей в свете непостоянства, неудовлетворительности и несубстанциональности (пустоты).

Есть три вида знания:
(1) знание, полученное в процессе обучения (в результате посещения лекций и т.п.),

(2) знание, обретенное благодаря размышлениям,

(3) знание, проистекающее из медитации. Подобная мудрость – вершина, наивысшая точка трех-аспектной практики, ведущей к нирване.

КАРМА

В широком смысле слова, карма (kamma или karma) – это все благие и неблагие действия. Данное понятие не имеет никакого отношения ни к фатализму, ни к доктрине предопределенности.

Прошлое влияет на настоящее, ибо и прошлое, и настоящее суть карма. Прошлое и настоящее влияют на будущее – в этой жизни или в следующей. Сначала возникает причина, затем появляется следствие.

Таким образом, мы говорим о карме как о законе причины и следствия. Мы сами ответственны и за наше счастье, и за наше страдание. Мы сами создаем свой рай и ад. Мы сами творим собственную судьбу. Короче говоря, мы сами и являемся собственной кармой; будучи действием, и результатом этого действия. Поэтому Будда говорил:

«У каждого живого существа своя карма – свое наследие, своя причина, свое родство, свое прибежище. Именно карма разделяет все живое на низшие и высшие сферы».[1]

Буквально «карма» означает «действие». Буддизм кратко определяет карму как добродетельные и недобродетельные намерения-желания. Будда говорил: «намерение – вот что я называю кармой. Намерение действует через тело, речь и ум».[2]

«Если бы человеку пришлось пожинать все плоды своих поступков, – говорил Будда, – праведная жизнь и избавление от страданий были бы невозможны».[3] Буддизм дает возможность преобразовать карму. Никто не обязан оплачивать все долги, не существует рабов кармы. Большую часть кармы можно уничтожить посредством медитации. В противном случае нирвана была бы недостижима, а перерождения бесконечными. Буддизм не признает бога-творца, а утверждает, что мы сами творим свои судьбы. Нет никого, кто нас вознаграждает или карает.

[1] См. Majjhimanikaya, Vol. III, ed. R. Chalmers, reprint, PTS., 1977 p. 203; cf. A. III, ed. E. Hardy, reprint, 1979., p. 87.
[2] См. A. III, op. cit., p. 415: Cetanaham bhikkhaave kammam vadami; cetayitva kammam karoti kayena vacaya manasa.
[3] См. A., op. cit., p. 249.

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Прежде чем объяснить веру буддиста в перерождение, я должен изложить наши представления о сознании. Сознание, фактически, представляет собой некую непрерывность. В любое мгновение в потоке сознания запечатлеваются все возникающие впечатления. Ум и тело постоянно изменяются, так что все мы как бы перерождаемся каждое мгновение. Однако каждый момент сознания порождает следующий; между ними нет разрыва. Каждый момент передает следующему все то, что было унаследовано им от предшествующих моментов.

Когда же начался этот процесс? Буддизм утверждает, что его истоки находятся не в детстве каждого индивидуума, а в вечности. С безначальных времен мы рождаемся и умираем, непрестанно накапливая то, что именуется кармой, т. е. «хорошие» и «плохие» действия и мысли, с неизбежностью формирующие наши жизни, наше будущее. Обрывается ли этот процесс со смертью? Если мы все еще одержимы своими желаниями – любовью и ненавистью, жадностью и беспокойством, страхом и гордостью – нет.

Если же мы сумели от них избавиться, и не имеем кармических накоплений, то мы можем освободиться. В противном случае нам предстоит перерождаться снова и снова. Я уже говорил, что между отдельными моментами сознания нет разрыва. Точно так же нет разрыва между последним мгновением нынешней жизни и первым мгновением жизни следующей. Эти два мгновения объединены в общем процессе, поскольку момент смерти сменяется моментом возникновения сознания в утробе и передает ему свое кармическое наследие[1].

Но если нет индивидуальной души, которая переходит из одного тела в другое, что же тогда перерождается? Для многих, безусловно, это настоящая загадка. Буддизм полагает, что человек, умерший в Лондоне, может переродиться, скажем, в Париже в соответствии с накопленной им кармой. Что покинуло умершего в Лондоне и перешло к новорожденному младенцу в Париже? Как смерть одного из них может быть связана с рождением другого?

Буддизм не утверждает, будто нечто покидает одно тело и входит в другое. Однако мы считаем, что все возникает из существовавшего ранее и, в свою очередь, дает рождение тому, что приходит ему на смену. Так желание, стремление обладать, порождает привязанность к тому, что дается нам жизнью. Именно это желание, эта привязанность приводит к рождению. И поэтому последнее мгновение умирающего дает начало жизни новорожденного, который «наследует» его карму.

Телесные изменения не могут остановить поток сознания. После смерти сжигают тело, но не желание. Поэтому в зависимости от условий согласно своей карме возникает новое существо, рождаясь из яйца, утробы, испарений или спонтанно.

[1] Учение о бардо (санскр. антара-бхава), промежуточном существовании между двумя жизнями, столь известное в индо-тибетском буддизме (это не просто выдумка тибетцев, оно излагается в «Адхидхарма-коше» Васубандху) не принимается в тхераваде.

ТРИ АТРИБУТА СУЩЕСТВОВАНИЯ

Все существующее обладает тремя атрибутами:

1. Непостоянство (anicca) – анитья, аничча.

2. Страдание (dukkha) – духкха, дуккха.

3. Отсутствие «я» (anatta) – анатман, анатта.

(1) Непостоянство (anicca) означает, что ничто в этом мире не вечно. Все, что окружает нас, кажется постоянным, но в действительности находится в непрерывном движении. Цветы, что радуют нас сегодня, завтра увянут. Непостоянство – закон вселенной, которому подчинено все, начиная от величайшей звездной системы и кончая микроскопическими формами жизни.

(2) «Dukkha» переводится как «страдание, печаль, неудовлетворенность». Смысл первой Благородной Истины может быть сведен к одному этому слову. Причиной страдания, как следует из второй Благородной Истины, является страстное желание, жажда чувственных удовольствий, существования (бхава) и несуществования (самоуничтожения, санскр. вибхава).

При полном искоренении желаний путем сознательных усилий, учил Будда, человек может достичь нирваны, сферы абсолютного покоя и блаженства. Будда указал на существование страдания, но, кроме того, показал и путь освобождения от страдания. Он не только определил болезнь, но и назначил практический курс лечения: следовать восьмеричному пути. «Все, чему я учу, – говорил он, – это страдание и освобождение от страдания».

(3) Согласно учению об отсутствии «я» («anatta»), человек не имеет никакой вечной сущности («пусто от сущности»), которую можно было бы назвать «душой» или «я». Так называемое «эго» или «я» образовано рядом совокупностей, таких как тело, ощущения, представления, бессознательные импульсы и сознание.

К примеру, слово «дом» есть не что иное как условное обозначение дерева и прочих составных элементов постройки, определенным образом замыкающей пространство, в абсолютном же смысле «дома» как такового нет. Точно так же слова «живое существо» и «я» – не более чем названия, указывающие на пять связанных между собой совокупностей (скандха). Будда не говорил о существовании индивидуальной души, отличной от тела и ума.

Крайне важно хорошо усвоить все вышеизложенное, поскольку это поможет ослабить привязанность к материальным объектам, идеям и вообще ко всему чувственно воспринимаемому существованию, и тем самым преодолеть отнюдь не неизбежные несчастья и страдание.

ЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Центральный пункт учения Будды гласит: нет ничего, что не зависело бы от чего-то другого. Ничто не появляется само по себе, независимо. К примеру, лампа горит потому, что есть фитиль. Необходимо также наличие кислорода, определенной температуры и т.д. Фитиль тоже представляет собой сплетение отдельных волокон, а молекула кислорода – соединение атомов.

Вообще «зависимое происхождение» означает, что в зависимости от «того» происходит «это». Вот простой пример. Если есть облака, идет дождь; когда идет дождь, дорога становится скользкой; если дорога скользкая, человек может упасть; падая, человек получает травму. И наоборот, не будь облаков, не было бы дождя; не будь дождя, на дороге не было бы скользко; не будь на дороге скользко, не произошел бы несчастный случай, связанный с падением. Все науки базируются на подобном типе мышления. В ботанике, например, говорится о том, что рост растений зависит от подходящих удобрений и т.п. Физика утверждает, что работа двигателя зависит от топлива.

При этом невозможно найти первопричину, ибо всякая причина оказывается следствием, а всякое следствие – причиной. Следовательно, первопричина попросту неустановима. Как говорил Бертран Рассел, «нет никакой необходимости допускать существование первопричины; такое допущение есть следствие скудости нашего воображения». «Поток жизни течет ad infinitum до тех пор, пока его питают мутные воды страстей, жажды, желаний. Поэтому трудно узреть начало всех вещей, но еще труднее узреть конец всех вещей и вечность. Это понятие, по сути, бросает вызов человеческому воображению. Знание же преумножается соразмерно правильному пониманию причинных процессов».

Великий комментатор буддийских текстов Буддхагхоша писал: «Учение о зависимом происхождении столь глубоко, что всякий раз, пытаясь объяснить его, я чувствую себя брошенным посреди океана. Оно объясняет круговорот жизней и то, как человек, накапливает карму и перерождается в круге существования, который изображается как «колесо становления» – колесо с двенадцатью спицами, обозначающими двенадцать звеньев причинного процесса».[1]

1. В зависимости от неведения возникают кармические тенденции (бессознательные импульсы).
2. В зависимости от кармических тенденций возникает сознание.
3. В зависимости от сознания возникают психические и физические явления.
4. В зависимости от психических и физических явлений возникают шесть чувств.
5. В зависимости от шести чувств (пяти сенсорных и ума) возникает контакт.
6. В зависимости от контакта возникают ощущения.
7. В зависимости от ощущений возникает желание.
8. В зависимости от желания возникает привязанность.
9. В зависимости от привязанности возникает процесс становления.
10. В зависимости от процесса становления возникает рождение.
11. В зависимости от рождения возникает
12. старение, смерть, печаль, плач, боль, горе и отчаяние. Так возникает вся эта бездна страдания.

Таково объяснение феномена прошлой, настоящей и будущей жизней. Разнообразные действия, совершенные в предыдущей жизни, можно назвать «активной жизнью». Соответственно, между прошлой и настоящей жизнью появляется «связующее звено», влекущее за собой сознание, психические и физические явления, шесть чувств и контакт с окружающими объектами. В результате контакта возникают приятные, неприятные и нейтральные чувства.

Возникающие после рождения чувства ведут к привязанности, а та в свою очередь ведет к будущему рождению. Данную последовательность можно разделить на три части: прошлое действие и следствие в настоящем (неведение и кармические тенденции из прошлого в настоящем ведут к желанию, привязанности и становлению – прим. ред.), действие и следствие в настоящем (жажда, действие в настоящем и следствие в будущем).

Впрочем, путешествие не является причиной дороги, как, впрочем, и любая часть ее не является причиной соседней части. То же справедливо и по отношению к зависимому происхождению: если наличествует одно звено, наличествуют и все остальные одиннадцать звеньев. «Цепь причинности» – всего лишь удобное выражение. Но подобно реальному колесу, которое касается земли только в одной точке, это колесо с его двенадцатью спицами соприкасается с течением нашей жизни лишь на одной стадии. Каждое звено необходимо, чтобы сохранялась непрерывность всей структуры: ведь и настоящее колесо может сломаться, если сломана или отсутствует хотя бы одна из спиц.

Именно к этому мы и стремимся: все значение медитации сводится к разрушению колеса становления путем разрыва любого из его звеньев. Наименее прочны первое звено, связанное с неведением, и седьмое, связанное с ощущениями.

[1] См. Visuddhamagga ed. Mrs. Rhys. Davids, reprint, PTS, p. 523.

ОСНОВЫ БУДДИЗМА

1. СТРАДАНИЕ (ДУККХА)			2. ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ
3. ОТСУТСТВИЕ (ПРЕКРАЩЕНИЕ) СТРАДАНИЙ			4. ПУТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ СТРАДАНИЙ

3. Правильная речь 4. Правильные действия 5. Правильный образ жизни	6. Правильные усилия 7. Правильная внимательность 8. Правильное сосредоточение	1. Правильное понимание 2. Правильное намерение
Нравственность (шила / сила)	Дисциплина ума (самадхи)	Мудрость (праджня)

Затем Будда объяснил им Четыре Благородные
Истины (Дхамму), которые легли в основу его учения.

1. В мире есть страдание: болезнь, старость, смерть, разлука с любимыми и невозможность получить желаемое.
   
2. Причина страдания – желание, или жажда, проистекающая из жадности и привязанности к своему «я». Чем больше мы желаем, тем меньше удовлетворены жизнью.
   
3. Чтобы положить конец страданию, нужно искоренить желание. (Подобно тому, как угасает огонь, если перестанешь подбрасывать топливо, так и несчастье подходит к концу, когда иссякает  горючее желания.)
   
4. Путь прекращения страданий – это Срединный Путь, или «Благородный Восьмеричный Путь», а именно:

• правильное понимание;
• правильное намерение;
• правильная речь;
• правильные действия;
• правильный образ жизни;
• правильные усилия;
• правильная внимательность;
• правильное сосредоточение.

Пять аскетов, чьи умы были хорошо подготовлены практикой, поняли учение Будды и стали его первыми учениками. Так образовалась монашеская община, сангха.

НИРВАНА

Цель жизни для буддиста – nibbāna. Более широко известен санскритский вариант этого слова, nirvāna. Будда говорил: «Нирвана – это высочайшее счастье». Таким образом, достижение нирваны – высочайшая цель буддиста. Во многих книгах предпринимались попытки определить это непревзойденное состояние. Однако нужно признать, что нирвану можно скорее постичь «изнутри», нежели описать, объяснить ее, рассказать о ней, поскольку, являя собой сверхъестественное состояние, она находится за пределами логики.

Буквальный перевод слова «нирвана» – «угасание» (подобное угасанию пламени свечи при дуновении ветра). Это прекращение непрерывного процесса. Оно вне времени. Достижение нирваны дарует покой ума здесь и сейчас, в этой жизни, и, соответственно, окончание перерождений. Это освобождение, избавление от страдания, прекращение страдания. Когда Будду попросили дать определение нирваны, он ответил: «Никакой мерой не измерить того, кто достиг цели! – Какой мерой измеряется неизмеримое? Никакими словами не описать неописуемое».[1]

Что происходит с человеком, достигшим нирваны, после смерти? По мнению оппонентов, существует единственный логичный ответ: он уничтожается. Этот аргумент идет вслед за буддийским пониманием «я»: в индивидууме нет ничего, с чем можно было бы идентифицировать «я» или душу. Следовательно, о каком уничтожении умершего может идти речь? Однако на Западе многие разделяют точку зрения Платона, полагая, что душа – синоним сознания, и именно оно остается неизменным и бессмертным. Данная позиция, отрицаемая буддизмом, сродни индуистскому учению об Атмане.

Нирвана – цель буддизма – соответствует «спасению», с той лишь разницей, что достигают ее исключительно своими силами, без посредничества какого-то другого существа. Если она достигнута при жизни, то это «нирвана с остатком», если после смерти – «нирвана без остатка». Ее можно реализовать только в себе самом и только самостоятельно.

[1] См. Suttanipata, e. Dines Andersen, Helmer Smith, reprint, PTS, 1965, v. 1076.

НАСТАВЛЕНИЯ О ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ

[1] Тот, кто искусен в своей добродетели и желает достичь состояния Покоя, должен поступать так.

1. Он должен быть знающим, честным и откровенным, смиренным, мягким и скромным.
2. Он должен быть удовлетворенным, крайне терпимым, с немногими обязанностями, не обремененным заботами о заработке, контролирующим свои чувства, сдержанным, не дерзким, без сильной привязанности к семейной жизни.
3. Ему не следует совершать даже незначительных проступков, за которые мудрецы стали бы порицать его.
4. Да будут все живые существа счастливы и спокойны, да будут их мысли благими. Каковы бы ни были эти живые существа: слабые или сильные, долговязые, тучные или средние, короткие, малые или большие, видимые или невидимые, живущие поблизости или вдалеке, рожденные и те, кому еще предстоит родиться, – да будут все без исключения существа довольны и счастливы.
5. Пусть никто не обманывает других и никого не презирает, где бы то ни было, да не пожелает он вреда другим в озлоблении и недоброжелательности.
6. Пусть он, развивая безграничную сердечность ко всем существам, уподобится матери, даже с риском для жизни защищающей своего единственного ребенка.
7. Его мысли о безграничной любви, да наполнят они весь мир – и вверху, и внизу, и во всех направлениях, без препятствий, без тени вражды и ненависти.
8. Чем бы он ни занимался: стоял, гулял, сидел или лежал – пока он бодрствует, он должен совершенствовать памятование об этом. Это называют наилучшим поведением.
9. Избегая ошибок, доброжелательный и наделенный интуицией, он порывает с привязанностью к чувствам и желаниям. И поистине, он не вернется, чтобы вновь быть зачатым во чреве.

[1] Перевод Metta Sutta, Sutta Nipata.

МЕДИТАЦИЯ О ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ (METTA)

МЕТОД I

Да буду я свободен от вражды, недоброжелательности и печали и да сохраню я свое счастье. Подобно мне, да будут также и мои учителя, наставники, родители, близкие, безразличные и враждебные мне существа свободны от вражды, недоброжелательности и печали и да сохранят они свое счастье. Да не лишатся они своего заслуженного счастья. У всякого своя карма.

Следует повторять это про себя, испытывая любовь и доброту ко всем, кто здесь упомянут. Metta – это не сентиментальность, не привязанность, а, скорее, ощущение дружелюбия, пожелание благополучия всем живым существам. Желая добра себе, мы точно так же желаем добра и всем остальным.

МЕТОД II

Следует многократно повторять про себя:

«Да буду я счастлив и свободен от страданий.
Да будут все существа счастливы и свободны от страданий».

Или:

«Да освобожусь я от вражды, бедствий и беспокойства, да проживу я счастливо».

Затем распространять эти мысли на других:

«Да будут все существа…все живущие посредством дыхания…все животные…все люди…все те, кто вступил в индивидуальное существование, свободны от вражды, бедствий и беспокойства. Да проживут они счастливо».

Или:

«Да буду я счастлив. Да освобожусь я от ненависти. Да освобожусь я от недоброжелательности. Да минует меня несчастье».

Затем:

«Да будут все существа счастливы. Да будут все существа свободны от ненависти. Да будут все существа свободны от недоброжелательности. Да минует их несчастье.
Да будут мои родители здоровы и счастливы.
Да будут мои братья и сестры здоровы и счастливы.
Да будут мои учителя здоровы и счастливы.
Да будут мои друзья и родственники здоровы и счастливы.
Да будут все мои недруги здоровы и счастливы».

VANDANA – ПОЧИТАНИЕ

Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa.

Поклоняюсь  Блаженному, Непревзойденному, Полностью Просветленному.
Поклоняюсь Блаженному, Непревзойденному, Полностью Просветленному.
Поклоняюсь Блаженному, Непревзойденному, Полностью Просветленному.

TISARANA – ТРИ ПРИБЕЖИЩА

Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami

Dutiyam pi Buddham saranam gacchami
Dutiyam pi Dhammam saranam gacchami
Dutiyam pi Sangham saranam gacchami

Tatiyam pi Buddham saranam gacchami
Tatiyam pi Dhammam saranam gacchami
Tatiyam pi Sangham saranam gacchami

Я иду к Будде как к прибежищу.
Я иду к Дхарме как к прибежищу.
Я иду к Сангхе как к прибежищу.

Во второй раз я иду к Будде как к прибежищу.
Во второй раз я иду к Дхарме как к прибежищу.
Во второй раз я иду к Сангхе как к прибежищу.

В третий раз я иду к Будде как к прибежищу.
В третий раз я иду к Дхарме как к прибежищу.
В третий раз я иду к Сангхе как к прибежищу.

PANCASILA – ПЯТЬ ПРЕДПИСАНИЙ

1. Я обязуюсь воспитывать в себе отказ от причинения вреда всему живому.
2. Я обязуюсь воспитывать в себе отказ от любого проявления нечестности, в том числе воровства.
3. Я обязуюсь воспитывать в себе отказ от злоупотребления чувствами.
4. Я обязуюсь воспитывать в себе отказ от неправильной речи.
5. Я обязуюсь воспитывать в себе отказ от употребления наркотиков и алкоголя, которые затуманивают ум.

Автор текста: дост. Хаммалава Саддхатисса
Перевод: Татьяна Морозова
Редакция: Борис Загумённов
Источник: http://zagumyonnov.16mb.com/node/368
….