Вызовы,  рождённые болью — Бхиккху Аналайо

Вызовы, рождённые болью — Бхиккху Аналайо

Чтобы принять многочисленные вызовы, которые бросают нам болезненные чувства, полезно прочитать Cūllavedalla-sutta (МН 44) , дающую хороший материал для размышлений. В ней пробуждённая бхиккхуни Дхаммадинна объясняет, что переживание боли является пусковым механизмом для возникновения негодования. Это довольно интересная тема и далее я попытаюсь рассказать, как с этим можно работать. При этом хотелось бы подчеркнуть, что не все болезненные ощущения порождают злость.

Досточтимая Дхаммадинна говорит: 

«Есть случай, друг Висакха, когда бхиккху думает: «Когда же я достигну того измерения (той сферы), которого уже достигли благородные?» Желая достичь непревзойдённого Освобождения, он испытывает грусть, обусловленную этим желанием. Вместе с этим он избавляется от отвращения. Здесь не возникает склонности к отвращению».


Похожие замечания встречаются в Saḷāyatanavibhaṅga-sutta (МН 137) , в которой анализируются неприятные умственные чувства, связанные с желанием отречения.

В первой из упомянутых сутт не утверждается, что сама по себе устремлённость к Ниббане избавляет от злости. Однако стремление к Ниббане и периодически возникающая грусть служат поддержкой на пути к заветной цели, приводя впоследствии к устранению всех скрытых склонностей. Любопытно, что идея о порождении тоски во имя Освобождения довольно резко контрастирует с мнением многих современных учителей и практиков медитации, для которых желание, описанное в сутте, не является похвальным и даже свидетельствует о жадности.

Тем не менее, ранние тексты говорят о другом. Вовсе не всегда и не всех приятных и неприятных чувств следует избегать. Некоторые болезненные чувства помогают продвижению на пути к Ниббане и, стало быть, заслуживают одобрения.

В свою очередь, не все желания нужно рассматривать как препятствия, и вместо простого отторжения всех возникающих желаний есть смысл проанализировать, способствует ли то или иное из них достижению искомой цели. Конечно, даже желания, не относимые к категории неблагих, не должны приводить нас в состояние дисбаланса. Ведь часто мы браним себя за невозможность немедленного освобождения, а это указывает на неприятие текущего положения дел. Вместе с тем, искреннее стремление и сильное желание пробудиться являются благими факторами.

В дополнении к сказанному в сутте можно вспомнить и о том виде неприятных чувств, вызываемых тем, что мы не всегда соответствуем заданным нами же самими идеалам или стандартам. В этом случае важно не игнорировать такие чувства, притворяясь, что ничего не произошло или, что наша ошибка не повлекла никаких серьёзных последствий. Для настоящего успеха нам необходима честность и открытое признание своих недостатков (и достоинств тоже!).

Такое признание, несомненно, вызовет дискомфорт и ощущение когнитивного диссонанса, но именно контраст между тем, какие мы в действительности в настоящий момент и какими мы бы хотели быть, и формирует фундамент для истинного прогресса. Этот фундамент позволит нам научиться жить в соответствии с нашими идеалами. Без честного признания своих пороков от них невозможно избавиться. 

Именно здесь и возникает болезненное чувство, основанное на отречении, понимаемом в широком смысле.

Копьё боли

Если отвлечься от некоторых полезных свойств неприятных ощущений, то остальные виды тоски и грусти пробуждают именно склонность к злости. Это хорошо видно на примере физической боли. 
В Sallasutta (СН 36.6) описывается затруднительное положение человека, страдающего от боли и словно пронзённого сразу двумя копьями:

необученный в Дхамме, с неподготовленным умом, он испытывает физическую боль и становится несчастным, обиженным, который, стеная, бьёт себя в грудь. Его пронзает не только боль в теле, но и боль ума, потому что он испытывает резкую неприязнь к физическому страданию. Первое копьё символизирует неприятное телесное чувство, а второе – умственное, вызванное реакцией на боль.

Далее в сутте описывается, что, будучи охваченным болью, обычный человек ищет спасения от неё в чувственных удовольствиях и не видит иных способов. Он старается избавиться от боли как можно скорее, и временное облегчение выглядит для него единственным вариантом избежать боли. 

Такое положение вещей разительно отличается в случае человека с натренированным умом. Физическая боль не приводит его к душевным метаниям. Будда описывал это так (обращаясь к своему пожилому ученику мирянину):

«Домохозяин, ты должен воспитывать себя таким образом:
«Пусть даже моё тело страдает – разум мой страдать не должен!»

Это краткое наставление содержит исчерпывающую инструкцию для решения проблемы, порождённой телесным недугом: второго копья можно избежать, если не позволить своему сознанию погрузиться в пучину скорби и отчаяния. Если мы не реагируем на боль тела ментальной болью, то не только не даём развиться отвращению, но и не потакаем автоматической реакции поиска удовольствия. Мы знаем альтернативный способ преодолеть дискомфорт без погружения в чувственность, который выражается в том, чтобы встретить боль со сбалансированным умом, а не со злостью.

Осознанность и боль

Способность справляться с болью при помощи осознанности недавно показала свою эффективность во время клинических испытаний. Так, Джон Кабат-Зинн объясняет, что сама по себе боль это естественная часть нашего жизненного опыта, и страдание – вовсе не единственная возможная реакция на неё. Не столько боль сама по себе, сколько отношение к ней и реакция на неё определяет степень тех терзаний, которые мы испытаем. В действительности, мы боимся именно их, а не боли как таковой.

Ряд лабораторных экспериментов по исследованию острой боли продемонстрировали, что настройка на ощущения является эффективным методом снижения болезненных ощущений, если они интенсивны и длительны, чем просто попытка отвлечься. Сенсорные, эмоциональные и когнитивные аспекты боли могут быть отделены друг от друга и удерживаться в сознании как независимые моменты опыта. Такое расщепление даёт нам больше свободы в отдыхе в осознанности и в удержании того, что возникает в упомянутых выше трёх аспектах совершенно по-другому, тем самым значительно понижая уровень страдания. 

Во время симпозиума о чувствах Сара Лазер представила результаты некоторых исследований по нейровизуализации, которые демонстрируют работу феномена расщепления. Согласно представленной условной схеме, в мозге есть некоторая зона, в которой происходит оценка болевых ощущений (интенсивность, покалывание, ломота, пульсация…),

а также зона, связанная с эмоциями и мыслями, возникающими в результате испытываемой боли. Когда люди с длительным медитативным опытом подвергались воздействию горячего, вызывающего боль, диска, то активность мозга, связанная с ощущениями, усиливалась, а активность участков, ответственных за эмоции, уменьшалась.

При этом у «подопытных» без опыта медитации наблюдалась совсем другая реакция: хотя они пытались контролировать боль, их переживания были намного более сильными и неприятными, чем у первой группы. 

Потенциал практики осознанности, направленной на отделение физического переживания боли от её эмоциональной окраски довольно велик. Описан целый ряд болезненных симптомов, характерных для многих заболеваний, включая мигрень, фибромиалгию*, хронические тазовые боли, синдром раздражённого кишечника и др., которые можно ослабить.

Почти во всех экспериментах по использованию практики осознанности, применимых к наблюдению болезненных ощущений, удавалось заметно снизить интенсивность страданий. Таким образом, возможности данного метода действительно замечательны и хорошо коррелируют с описанным в суттах.

Ключевым моментом здесь является сохранение способности оставаться открытым и восприимчивым и не позволять себе немедленно реагировать на возникающие ощущения, избегая, таким образом, второго копья (умственной боли). 

Болезненные чувства и Сатипаттхана (установление осознанности)

Впечатляющая возможность избежать второго копья умственного страдания, тем не менее, не является пределом для тренировки преодоления боли. Продолжительная практика второй Сатипаттханы (наблюдения чувств – приятных, неприятных и нейтральных) показывает удивительную вещь, заключающуюся в том, что наше тело само по себе является источником боли. Это важнейшее знание, потому априори мы вправе считать себя свободными от боли и считаем, что ей нет места в нашей жизни.

Когда появляется боль, мы чувствуем обиду и негодование:
«За что? Что я сделал, чтобы заслужить это?» 

Однако тщательное наблюдение даёт нам ясный ответ, что само тело это нескончаемый источник боли. В медитации нам приходится менять положение тела, и даже расслабленное лежание рано или поздно начинает вызывать дискомфорт. 

Помимо тяготы, возникающей от неподвижности позы, есть раздражение, которое вызвано температурой окружающей среды: то нам жарко, то холодно, и приходится сначала включать вентилятор, а затем снимать часть одежды, чтобы избавиться от неприятных ощущений.

Или взять нашу постоянную потребность в еде и воде, –
сколько ресурсов тратится на их поиск!

Мы угождаем своим желаниям и предпочтениям, но так или иначе, во избежание страданий от голода и жажды, мы вынуждены искать пропитание и питьё. После того, как на время данная потребность удовлетворена, возникают другие – позывы к дефекации и мочеиспусканию, а невозможность их удовлетворить рождает новое раздражение. В этом смысле ресторан и туалет – это просто средства для избавления от боли.

Глубокий вдох кажется нам приятным – наша нужда в кислороде временно исполнена. Нам всё время требуется чистый воздух, иначе мы испытаем мучительное чувство.

Просто пронаблюдайте, сколько времени и ресурсов вам приходится ежедневно затрачивать на сон, еду, стирку, одевание и прочее для того, чтобы просто уменьшить свои физические тяготы?

Такое наблюдение отрезвляет. Оно не только ставит под сомнение целесообразность гонки за чувственными радостями, но и готовит нас к тому времени, когда первое копьё вонзится в нас особенно глубоко. Если мы осознаем, что причинять боль – это естественно для тела, то сможем сохранять баланс в своём уме, встретившись с этим вызовом. 

Мы научимся встречать боль в состоянии равновесия, следуя наставлению Будды:
«Пусть моё тело страдает – мой разум страдать не будет».

________

Примечания

* Фибромиалгия (англ. fibromyalgia) — заболевание, диффузная симметричная мышечно-скелетная боль, носящая хронический характер. Название происходит от латинского fibro — «волокно», myo — «мышца», algos — «боль».


Перевод: Евгения Евмененко
Источник: The Challenge of Pain. Bhikkhu Anālayo. 2018.
….

Previous О том, как можно справляться со стрессом - Айя (Бхиккхуни) Кхема
Next Прямое знание и видение - Саядо У Пандита

Об авторе

Вам также может понравиться

Самое важное сегодня

Подлинность палийских сутт — Тханиссаро Бхиккху

Может быть, нам следовало бы испытать методы историков и увидеть в неопределенности их заключений признак неадекватности исторического метода, когда он используется в качестве инструмента, помогающего удостовериться в Дхамме.

Медитация

Восемь внимательных шагов к счастью — Хенепола Гунаратана

Будда выделил несколько категорий счастья, расположив их в порядке от самых недолговечных к самым глубоким.К этой низшей категории Будда отнёс практически всё, что большинство из нас называет счастьем. Он назвал её счастьем чувственных наслаждений …

История школ

Две основные школы (ветви) буддизма — Шри Дхаммананда

Несколько сотен лет после смерти Будды, возникло восемнадцать различных школ или сект, каждая из которых утверждала, что представляет настоящее Учение Будды. Со временем, эти школы постепенно объединились в две основные школы: Тхеравада и Махаяна.