Сангити. Краткая история — Ситагу Саядо

Этот текст взят из статьи, представленной самым почтенным доктором. Ашин Ньяниссара, Ситагу Саядо, на международной буддийской конференции, Индия, 8/2/2008.
Это дар от сердец миллионов, которые, осознав истину в словах Будды (buddha vacana), теперь делятся ею с вами.
Мы советуем вам обращаться с этой книгой очень бережно, читать ее, чтобы найти содержащееся в ней сообщение, поделиться ею и рассказать о ней. Так что эти замечательные учения могут продолжать затрагивать жизни многих других.
Садху! Садху! Садху!

Предисловие

Эта статья «Собор и взгляд на Соборы» была представлена ​​Самым Почтенным Ситагу Саядо доктором Ашин Ньяниссара на Международной Буддийской Конференции, которая состоялась в Дели, Индия, 8 августа 2008 года.

К концу презентации Самый Почтенный получил большие аплодисменты, и ученые высоко оценили его глубокие мысли и взгляды на Собор.

Люди помнят, что слово собор «sangiti» означает просто «читать». Согласно Дигха Никае, Патикавагге, Винае, Саратхадипанитике, в этой книге упоминаются более глубокие значения, чтобы изучать, проповедовать, преподавать, собирать, практиковать, защищать и распространять.

Когда встретите слово Собор, вы можете думать только о шести Великих Соборах по Сангхе, которые проводились после кончины Будды. На самом деле Великий Собор по Сангхе проводился во время жизни Будды. Тогда вы можете обнаружить, что в этой книге не только шесть, но несколько Великих Соборов по Сангхе.
Здесь вам дается прекрасная мысль, что Первый Собор состоялся не из-за требования монаха по имени Субхадда. Это не главная причина для организации Первого Собора, это должно быть только одна из многих. Автор указал на систему, применяемую при выборах, составлении и съезде Первого Собора, которая стала предтечей парламентской демократии. Та система все еще жива в Сасана. Сасана, которой обучал Будда, совершенна во всех смыслах.
Дхамма была бы потеряна, если бы старейшины откладывали организацию Первого Собора. У нас все еще есть Дхамма, что означает, что наш Учитель все еще с нами. Это преимущество Первого Собора, о котором говорится в этой книге.

Главная цель Второго Великого Собора Сангхи — это разделение монахов на две группы. Монах-диссидент пытался узаконить лёгкие алкогольные напитки и сексуальные проступки, воспользовавшись словами Будды. «Будда разрешил устранять незначительные правила из Винаи, если этого желала Сангха.» В некоторых школах Японской Махаяны допускается легкий алкоголь в их практике, и они закончили с легализацией сексуального общения. Этот узаконенный половой акт в организации Сангхи, никоим образом не подходит, и кроме того, является позором. Автор указал, Шасана исчезнет из мира по этой причине.
После этого он описывает в этой книге Собор Кашмир из Индии, два Собора Анурадха и Ратанапура из Шри Ланки, и четыре собора из Тайланда, но те не были признаны правительством Мьянмы и Мьянманскими монахами.

Читая книгу, вы обнаружите скрытые моменты касающиеся Собора ясными, и я уверен, что вы наверняка войдете в привычку логически размышлять, благодаря которой можно смело мыслить научно, а не придерживаться традиционного и стандартного мышления.

С Меттой
Доктор Кандасири
Отдел Исследований и Компиляции
Международная Буддийская Академия Sitagu
Sagaing Hills, Myanmar

Сангити. Краткая История

Введение

Самое сильное упоминание относящееся к слову Sangiti Собор — это Sangiti-сутта, Патика Вагги, в Типитаке. Этому учил Тхера Сарипутта, Главнокомандующий Дхаммы. Другое упоминание этого термина в Кулавагга Виная Питаке. Сарипутта Тхера учил Sangiti-сутте в манговой роще, принадлежащей ювелиру по имени Кунда в городе Пава, штат Малла, примерно за десять месяцев до Махапариниббаны Будды.

Цитаты ниже — это слова Сарипутты.
Затем Сарипутта говорил монахам: «Нигантха Натапутта только что умер в Паве, и после этой смерти нигантха разделились на две стороны, ссорившись и оспаривая, сражаясь и нападая друг на друга с помощью словесной войны. Их доктрина и дисциплина были так плохо провозглашены, так не похоже отображены, и поэтому неэффективены в успокоении страстей, провозглашены не полностью просветленным».

«Дхамма была хорошо провозглашена Буддой, полностью просветленным, и поэтому мы все должны читать это вместе, без разногласий, чтобы благородная дхамма могла продолжаться и утверждаться в течение длительного времени».

Нигантха Натапутта, также известный как Махавира, основатель Джайнизма, незадолго до своей смерти, потерпел огромные потери, как его главные покровители и преданные последователи, главнокомандующий, Генерал Сиха, и бизнесмен Упалу, оставивший свое обучение и посвятивший себя Дхамме Будды.
Нигантха умер, когда ему было около 80 лет. Считалось, что его смерть произошла примерно за десять лет до Будды, после чего последовал серьезный раскол среди его последователей. Еще до того, как его тело было кремировано, были уже ссоры, споры, злоупотребления драками и нападками среди учеников Нигантхи. В связи с этим Сарипутта заметил, что учение Нигантхи не является результатом совершенного просветления, не может погасить осквернения, не привело к освобождению из колеса сансары, и не было хорошо провозглашено. Согласно Сарипутте, конфликт возник из-за недостатков в учении Нигантхи.
В сравнении с учением Нигантхи, Сарипутта говорит о Дхамме: «Братья, Дхамма-Bиная, которой мы сейчас следуем, хорошо провозглашена Буддой. Это учение, которое может освободить человека от сансары. Это учение может погасить огонь загрязнений. Это учение, которому учат с всеведующей мудростью. Таким образом, мы должны учиться, чтобы оно оставалось в нашей памяти, сохранять Дхамму-Винаю, которая является svakhata, niyyanika and upasama».

Великий палийский комментатор Буддагоша прокомментировал слово sangayhitabbam в наставлении Сарипутты, означающее, что Дхамму-Винаю следует произносить единодушно, без противоречий в словах и идеях, и с единственной убежденностью. Значение слова sangiti или sangayana — это больше, чем просто чтение. Согласно пали, комментарию и подкомментарию к Пасадика-сутте, Патикавагга, в Дигха Никае слово это имеет много значений: эту хорошо преподанную Дхамму-Винаю следует сохранить единогласно. Это нужно учить, читать искренне, проповедовать. Это путь, которым учение будет длиться долго.

Когда были распространены мощи Будды, Махакассапа Тхера, самый старший из учеников, призвал семьсот тысяч монахов, которые собрались на праздник кремации Будды в Кушинагар, организовать совет по Сангхе до того времени, когда тех, кто говорил о Дхамме-Винае не станет слишком мало.

» Приходите, позвольте нам выразить свое почтение, песнопеть Дхамму и дисциплину прежде, чем воссияет то, что не является Дхаммой, и Дхамма удержится; прежде, чем воссияет то, что не является дисциплиной, и дисциплина удержится, прежде чем те, кто говорит, что не является Дхаммой, станут сильными, а те, кто говорит Дхамму станут слабыми, прежде чем те, кто говорит не по дисциплине, станут сильными, а те, кто говорит по дисциплине, станут слабыми.

Намерение Махакассапа Тхеры состояло в том, чтобы установить единство и гармонию. Он хотел, чтобы все слова Будды, которым он учил в течение этих сорока пяти лет, были систематически усвоены, единодушно читаемы, систематически преподаваемыми, изучаемые искренне, проповедуемые как следует.
Здесь слова Сарипутты Тхеры и Махакассапы Тхеры, а именно: сангити, сангаяна, сангайитаббам, сангаяма и т. д. не следует воспринимать просто как «читать» . Я хотел бы отметить, что следует понимать более глубокий смысл: изучать, проповедовать, преподавать, собирать, практиковать, защищать и распространять.

Сангити во время Будды

Как обсуждалось ранее, за десять лет до его Махапариниббаны, когда Будда находился в городе Пава, штат Малла, и сразу после того, как Нигантха Натапутта только что скончался, между последователями Нигантхи произошел серьезный раскол. Были сформированы секты. Взгляды их учителей отличались друг от друга, сражаясь друг с другом, чтобы защитить свои позиции. Заметив, что их положение ухудшается, Будда дал наставления Сарипутте Тхера о том, как сохранить единство между организацией Сангхи, и систематически составлять Дхамма-Винаю. Следуя наставлениям Будды, Сарипутта Тхера призвал собрать бхиккху, и пятьсот бхиккху собрались в саду, который принадлежал Кунде, золотому кузнецу. Из пяти сотен, половина бхиккху была учениками Сарипутты Тхера, а другая половина — Ананды Тхера.

Председательствуя в собрании пяти сотен бхиккху, Сарипутта Тхера сообщил собравшимся бхиккху Дхамма-Винаю, как подробно учил Будда в течение 35 лет. Пятьсот бхиккху были рады выучить выдержки преподавания Сарипутты Тхеры, и одобрили его как учение Будды. Сам Будда также одобрил это, говоря Sadhu, Sadhu! Sariputta! Sadhu kho tvam Sariputta bhikkhunam sangiti pariyayam abhasi. Молодец, Сарипутта! Хорошо, что ты, Сарипутта, провозгласил способ передачи учения бхиккху.

Это собрание Сангити считалось Маха Сангити, Великим Собранием, поскольку сам Будда присутствовал на собрании и утвердил результат. Это был первый Маха Сангити во главе с Сарипуттой, когда Учитель был еще жив. Этот Сангити был упущен многими учеными.

Первый Сангити после последнего прохождения Будды в Ниббану

Как записано в Махавамса и Саманта-пасадика, через три месяца после Махапариниббаны Будды, первый Сангити проводился в Раджагахе, штат Магадха. Это собрание проходило под патронажем Аджатасатту, короля Магадхи. Махакассапа Тхера руководил Сангити. Ранее, Бхикку Сангха, насчитывавшая более семисот тысяч человек, собравшихся в Кушинагаре, единогласно избрала Махакассапу Тхеру президентом Сангити. Встреча этих монахов неоспоримо дала Тхере полную власть организовать Сангити. Махакассапа Тхера проявил свою власть, выбрав 500 способных бхиккху; по поводу процедуры этого исторического совета, ученый однажды заметил: базовая форма парламентской демократии современной эпохи может быть найдена в истории Буддизма.

Бхиккху из разных слоев общества, либо изначально родом из касты Брахманов до того, как они присоединились, или из касты Хаттийцев, или даже из каст Васс и Шуддх — все присоединились к Сангити, не обращая ни малейшего внимания на их различия. Самым важным вопросом из Сангити, была работа по собранию (Сангити) слов и дисциплинарных правил, которым учил, и которые излагал Будда.

Можно привести сравнение с ситуацией, когда Мастер был еще жив, и после. Из дерева, полного разноцветных цветов, повсюду разбросаны цветы вокруг места, где лежал Будда. Мужчина собрал все цветы разных цветов и положил их в три подходящие корзины. Будда скончался, как разноцветное дерево, полное своих цветов; его слова, преподаваемые в 13 различных местах, в которых он жил, вошли в сердца многих тысяч учеников, подобно душистым цветкам, разбросанным по земле. Махакассапа Тхeра знал, что необходимо собрать множество цветов Дхамма-Bинаи, которые Он рассеял в сердцах многих учеников, и поэтому, он назначил пятьсот способных бхиккху, и дал им задачу составления. Все они собрались в Раджагахе. Упали Тхера собрал дисциплинарные правила, которые преподавали разным ученикам по разным поводам в разных местах, соответствующим образом сгруппировал их, и представил систематический сборник собранию Сангхи. Ананда Тхера взял на себя ответственность за составление Суттанты и Абхидхаммы и представил сборник на том же собрании. Затем Махакассапа Тхера, президент собрания, задал участникам три вопроса:

1) Есть ли что-то, что следует вычесть из представленного Упали Тхера и Ананда Тхера?

2) Есть ли что-нибудь, что должно быть добавлено к ним?

3) Есть ли какие-либо недостатки в представлении, которые должны быть исправлены?

Ответы от 500 бхиккху на вопросы, были без разницы во взглядах, в согласии, и слились в единую ниточку философии. Они сказали, что представления двух Тхер, о Почтенный Махакассапа, касающиеся Сутты, Винаи и Абхидхаммы, были безупречны. Нет ничего, что должно быть вычтено из них, или добавлено к ним, или что требовало какого-либо исправления. Это были совершенно подлинные учения Будды.

1. A pannatam na pannapessanti. Бхиккху не будут объявлять то, что не заявлял Будда.

2. Pannatam na samucchindissanti. Бхиккху не будут изменять то, что заявлял Будда.

3. Yatha pannattesu sikkhapadesu samadaya sikkhisanti. Приняв дисциплинарные правила, как объявил Будда, бхиккху будут применять их на практике.

[Bhikkhu Aparihaniya Sutta, Anguttaraanikaya, Mahaparinibbana Sutta, Dighanikaya, Culavagapali, Vinaya Pitaka]

Idametthaka apakaddheyya, evam Tam parisuddha taram assati, itihetam na passati. Idametthaka upakaddheyya, evam tam paripurataram, itihetam, na passati [Pasadika Sutta, Dighanikaya]

Если бы он вычел из этого что-нибудь, думая: «так будет чище», он не видит этого. Если бы он что-то добавил к этому, подумав: «Так будет полнее», он этого не видит.

Услышав ответ от 500 бхиккху, Махакассапа Тхера обратился с президентской просьбой читать Дхамма-Винаю хором, чтобы продемонстрировать ее неоспоримое одобрение. Затем, 500 бхиккху, под предводительством Махакассапы Тхеры, Ананды Тхеры, Упали Тхеры, с единодушным согласием прочитали Дхамма-Винаю, и официально утвердили ее как подлинную запись учений Будды. Таким образом, системы, заложенные Сарипуттой Тхерой до кончины Будды, и возглавляемые Махакассапой Тхерой после кончины Будды, были приняты за системы старейшин. Стратегию Первого Сангити под руководством Махакассапы Тхеры можно отнести к бхиккху апарихания сутте, которой учил сам Будда.

Это произошло после того, как скончались Будда, Сарипутта Тхера и Моггаллана Тхера, первая объединенная конференция Сангхи, на которой Махакассапа Тхера, как президент Сангхи, используя свою власть, избрал пятьсот монахов и сформировал парламент Сангхи. Упали Тхера и Ананда Тхера, заняли должности секретариата, и помогали президенту. Все решения, касающиеся подлинного учения Будды, были приняты с единодушного согласия участников совета.

Не было никаких споров относительно решения о том, что ничто не должно быть вычтено или добавлено или исправлено в учении Будды. Это был Буддистский Сангити или Буддавакана-Сангити. Лорд Зетланд сделал замечание по поводу Первого Сангити говоря : «Для многих может быть сюрпризом узнать, что собрания буддистов в Индии две тысячи и более лет назад, являются зачатками нашей парламентской практики сегодняшнего дня!»

Второй Сангити

Спустя сто лет после Будды, в Весали, монахи из Ваджжи предложили вывести некоторые незначительные и второстепенные правила из Винаи. Их предложение вышло с десятью пунктами противоречия. Их идеи были нетрадиционными. По их словам, например, следование практикам их учителей, даже если они не соответствовали Винае, было приемлемым. Они пренебрегали тем, чему Будда учил в Кешамутти Суттанте: «Не поддавайся идее: это наш уважаемый учитель». Все, что сказал учитель, могло не соответствовать этой сутте. Неудивительно, что они исказили идеи, поскольку они также ценили отношение Девадатты, который пытался убить Будду. Девадатта был предтечей всех, кто искажает подлинное учение Будды. Он даже создал раскол между Сангхой.

Когда мы внимательно читаем Винаю, мы видим, что сам Будда гибко обращается с правилами Винаи, чтобы гармонировать с ситуацией. При определенных обстоятельствах, определенное правило, принимается иногда лишь в качестве общего ориентира, но иногда более подробно. Например, правило, касающееся половых сношений, стало более всеобъемлющим и строгим, когда Будда добавил дополнительное утверждение. Во-первых, правилом было то, что монах, совершивший половой акт, должен потерять свою личность как монаха. В дополнение к этому утверждению Будда сказал, что монах не должен вступать в половые отношения даже с животным. Но иногда, с дополнительным утверждением, интенсивность или детализация определенных правил была уменьшена. Во-первых, Будда настаивал на том, что монах, своей собственной рукой, не должен брать в пищу что-либо, если это не было предложено мирянином. Затем он сделал правило менее строгим сказав: кроме воды и зубных палочек.

Незадолго до своей смерти Будда дал разрешение на удаление второстепенных правил из Винаи, если Сангха так желает. Но никто из ведущих деятелей Сангхи не хотел отменять какие-либо правила, какими бы банальными они ни казались. Махакассапа Тхера, и 500 Сангити Тхер, приняли твердое решение сохранить Дхамму и Винаю во всей их полноте, поскольку они были переданы Буддой. Однако, вопреки его решению, монахи Вадджи объявили о своих десяти пунктах противоречия, и использовали последнее замечание Будды о второстепенных правилах в качестве основы для своих аргументов.

Обычно в каждой религии конфликты возникают после смерти основателя. Православие и гетеродоксия или консерватизм и либерализм являются общими чертами религий. Последователи джайнов раскололись на отколовшиеся группы, некоторые ученики Будды хотели перемен. Секта махасангхика была осколком тхеравадской конвенции через сто лет после кончины Будды. Индуизм по-разному интерпретировал Веды, и в результате было много религиозных преданий в индуизме. Христианство раскололось на многие церкви, такие как католики, протестанты, методисты, баптисты и т. д. Последователи Мухаммеда, суннитов и шиитов в настоящее время убивают друг друга. Сыновья и дочери Брахмы отворачиваются друг от друга. Дети Иисуса Христа не соглашаются друг с другом по словам своего Отца.

Точно так же наследники Будды основали много религиозных школ. К счастью, среди буддистов не было войн, неважно, насколько сильно они не согласны со словами Учителя.

Второй Сангити, с его 700 участниками, был попыткой справиться с десятью сомнительными монашескими практиками. Яса Тхера был президентом этого Сангити, Ревата Тхера, вопрошающий, и Саббаками Тхера, дал ответы на вопросы. Совет заявил, что практика, предложенная Вадджийскими монахами, была незаконной. Конфедерация Вадджийцев, состоящая из десяти тысяч членов, была обвинена в том, что удерживалась в незаконной Дхамме, и впоследствии была выслана из Весали. Со своей стороны, Вадджийцы организовали отдельный совет в Косамби, в знак протеста против решений второго Сангити. Они объявили, что их совет — Маха Сангити, так как у них было больше участников на съезде. Их движение привело к формированию школы Махасангхика. Некоторые ученые прослеживают происхождение Школы Махаяны до этой школы.

Ведущими фигурами Весали Сангити были ученики Ананды Тхеры, чья смерть произошла через 40 лет после Будды. Среди них были те, кто был экспертом и запомнил все учение Будды. Они совершили замечательный акт сохранения подлинных учений своего учителя. В отличие от Весали Сангити, Косамби Сангити не приобрел большой репутации в истории буддизма. Тем не менее, происхождение первого крупного раскола между школами Махасангхиков и Тхеравады можно проследить до этого события.

Поколения Ананда Тхера и Упали Тхера продолжались до Третьего Собрания Сангхи.

Третий Сангити 236 г. до н.э.

По мере того, как в течение многих лет развивался буддизм, возникали противоречивые толкования учений Мастера, после раскола между школами Махасангхики и Тхеравады появилось до 18 школ буддийской мысли.

Первоначальная школа Тхеравады была разделена на 11 групп, а именно: школа Mahisasaka, Vajjiputtaka, Dhammuttariya, Bhadrayanika, Channagarika, Samitiya, Sabbatthivada, Dhammaguttika, Kassapika, Sankantika и Suttantika.

Из школы Махасангхика были отделены следующие школы: школа Гокулика, Экабихохарика, Паннативада, Бахулика и Четиявада.

Всего они составили 18 школ. Все это произошло через всего лишь 200 лет после Махапариниббаны Будды.

Некоторые из вышеупомянутых школ были дополнительно подразделены. Школы Хемаватика, Раджагирика, Сиддхаттхика, Пуббазелия, Апараселия были сформированы из-за различий в интерпретации учителями Дхаммы. С ними в ранней буддийской истории было 24 школы.

В 218 году Ашока стал императором и последователем джайнизма. Он унаследовал веру от своего отца, короля Биндусара. Он покорил трон, покрыв его кровью многих противников. Он убил своих 99 двоюродных братьев и уничтожил всякую оппозицию своему трону. Кровавая война разразилась среди местных королей Индии, и ему удалось победить их всех. Он был замечен как беспощадный воин. Калинская битва доказала это. Его жестокость привела к тому, что ему дали имя Чандашока. Но безжалостный Ашока резко изменился, когда его племянник, Нигродха саманера, покорил его сердце своей передовой, но безмятежной личностью и эрудированным объяснением Дхаммы. Безмятежная природа молодого саманеры открыла дверь его сердца, и Дхамма проникла в него. Это было всего несколько слов о Дхамме, Аппамада Сутте, которая превратила безжалостного Ашоку в Дхаммашоку, в праведного императора. Жестокий завоеватель в свою очередь был побежден Дхаммой.

Когда он был убежден, что будучи сильным и искренним человеком, император Ашока даже отдал бы свою жизнь за Тройную Драгоценность. Его благочестивое отношение к учению Будды вызвало огромные изменения в его стране. Дхамма получила высшую честь в империи. К тому времени некоторые из первых 18 школ постепенно исчезли, хотя некоторые школы буддийской мысли все еще сохраняли свою силу. Последователи Дхаммы были перепутаны с различными интерпретациями. Говорят, что некоторые монахи, аскеты и брахманы, которые придерживались небуддийских взглядов, присоединились к Сангхе только для того, чтобы воспользоваться процветанием буддизма.

Император Ашока взял на себя ответственность за то, чтобы привести в порядок путаницу смутных мыслей и сохранить чистейшую форму Дхаммы. Он также предвидел необходимость распространять Дхамму в других частях света и, следуя совету своего учителя Моггалипутты Тиссы, дал свое покровительство Третьему Сангити.

Цель третьего Сангити состояла в том, чтобы устранить недостатки, вызванные искаженным толкованием Дхаммы, восстановить подлинную Дхамму, сохранить ее чистейшую форму и распространить ее за пределами империи. Сангити состоялся в 236 году до н. э., в Паталипутте (современная Патна в Индии), в штате Магадха. Моггалипутта Тисса возглавил тысячу арахантов, которые составляли Сангити. Этот Сангити столкнулся с большими трудностями, чем предыдущие. Во времена Первой Сангхаяны среди Сангхи не было раскола. Цель состояла в том, чтобы собрать Дхамму в систематическую форму.

Во время Второго Сангити, была только одна группа в оппозиции, и хотя было много людей, которые составляли группу, они не одержали верх. Примечательно, что оппозиционная партия организовала Сангити в знак протеста против решения старших. Если бы этот Сангити был принят во внимание, как это сделали некоторые историки, Сангити времени Ашоки считали бы четвертым. Моггалипутта Тхера написал Катхаваттху текст, включенный в Абхидхамма Питаку, чтобы подавить неправедные учения, которые маскировались под буддийское учение. Имея на своей стороне императора Ашоку, он использовал свои полномочия, чтобы изгнать тех так называемых бхиккху, которые учили неверным взглядам от имени Дхаммы.

Примечательно, что Дхамма может победить, только если она получит поддержку со стороны руководящих органов региона. Три Сангити были официально признаны, потому что короли поддержали их всех. С другой стороны, Сангити Косамби не был успешным, потому что не было никакой королевской поддержки. Другим примечательным фактом было то, что эти три Сангити возглавлялись такими Тхерами как Махакассапа, Яса и Моггалипутта Тисса, тогда как в Сангити Косамби не было эффективного руководства. Когда дело доходит до эффективности, качество важнее, чем количество.

Школы, которые расходились с Тхеравадой и Махасангхикой, полностью исчезли из-за того, что им не хватало лидерства, финансов и поддержки со стороны могущественных царей. Более поздние школы, такие как Саббаттхивада и Мадхьямика, могли хорошо выжить, потому что они обладали этими способностями. Ассагхоса и Нагарджуна были умелыми лидерами, а Канишка был могущественным королем. Этот частный Сангити будет обсуждаться в ближайшее время.

Вышеупомянутые Сангити все были проведены в Индии. Однако в Индии был еще один Сангити, который мы назовем четвертым Сангити в Индии.

Четвёртый Сангити в Индии, 100 г. н.э.

В северном Пакистане и Афганистане король Канишка был выдающейся фигурой в истории буддизма. Регион был известен как Гандхара. Поскольку некоторые свидетельства освещают Сакью или клан Сакьев, он вероятно, принадлежал к тому же клану, что и клан Будды, принца Сакьев. Этот вывод можно сделать из того факта, что царь Канишка был благочестивым буддистом, искренним последователем Дхаммы и сторонником сохранения и развития буддизма. Наиболее очевидно, что каждый его королевский дворец был полон бхиккху, которые приходили за ежедневными милостынями по приглашению царя. Он никогда не был доволен только благотворительностью и изучением Дхаммы. Во время своего правления он созвал Четвертый Сангити, что свидетельствует о его любви к Дхамме.

Буддизм имел долгую и процветающую историю во времена династий Мория, Сунга (до н.э. 185-73) и Кусана (78 г. н.э.). Тхеравада была привилегированной школой во времена династии Ашоджа, однако через некоторое время после этого утратила свою привилегию. С другой стороны, другие школы буддизма, например, школа Саббаттхивады, стали устойчивыми, особенно в течение 300 лет между двумя царями Асоей и Канишкой. Школа Саббаттхивады достигла пика своего влияния во времена царя Канишки. Это была ведущая школа в Четвертом Сангити. Нет никаких свидетельств того, что школы ордена участвовали в Сангити. Несмотря на то, что ни один буддистский миссионер не был официально отправлен в другие регионы, нет сомнений в том, что миссионеры отправились в Гандхару, Йонаку (современная Турция, Узбекистан), Ксамиру (современный Кашмир), регион Гималаев и Чинаратту (современный Тибет, Китай, Монголия). Эти миссии приписаны королю Канишке.

Подобно императору Ашоке и Моггалипутте Тисса Тхера, во времена династии Мория, царь Канишка и Ассагхоса Тхера вместе делали успешным распространение и продвижение Сасаны во время династии Канишки. Царь Канишка каждый день изучал Дхамму у разных бхиккху, и они путали его разум различными интерпретациями Дхаммы. Он считал, что Дхамму должны учить так же, как ей учил один совершенный учитель, Будда. Сыновья Будды не должны обладать различными мнениями. Затем он призвал под руководством Ассагхоса Тхеры, который руководил, Сангити, чтобы достичь единства в разнообразии. Он желал единства Сангхи и гармонии учения. Сангити посетили около 500 бхиккху.

Царь Канишка построил Ступу, по примеру Ступы Дхаммараджики из Ашоки, в своем королевском городе Покхаравати (в настоящее время Пешавар в Пакистане). Его Сангити не был признан южными буддистами, хотя король Канишка, и представители северной буддийской традиции, удостоили его высшей чести. Для северных буддистов, этот Сангити был так же важен, как и третий Сангити Ашоки для южных буддистов.

Одной из замечательных работ, выполненных во время этого Сангити, была транслитерация Пали Питаки на санскрит. Многие комментарии, известные как Вибхаса, были составлены. В глазах южных буддистов этот поступок воспринимался как переписывание Питак. Вибхасы были составлены со стихами, и для каждой Питаки было 100 000 стихов. Это означало, что Питаки этого Сангити были украшены литературой из более чем 300 000 стихов. Переводы санскритских Питак на тибетский и китайский языки, привели к распространению буддизма в северные страны через Гималаи.

Одним примечательным фактом было то, что не было исключено ни одной школы с различными взглядами, как это было сделано во времена второго и третьего Сангити.

Северный буддизм был известен как санскритский буддизм, в то время как южный буддизм был известен как палийский буддизм. В то время, как первый распространился в северных странах, последний распространился в южных частях Индии, а затем переместились в Шри-Ланку, Мьянму, Таиланд и Лаос, Камбоджу.

Сангити на Шри-Ланке

Император Индии Ашока и король Шри-Ланки Деванампиятисса (Ланка-дипа) были современниками. Они узнали репутацию друг друга и стали друзьями, хотя никогда не встречались. Дхарма была отправлена ​​на Шри-Ланку в качестве благородного дара индийского императора его другу, шри-ланкийскому королю. В 237 году до н.э. Ашока устроил посвящение своего сына Махинды и дочери Сангхамитты в учение Будды. После обучения под руководством Моггалипутты Тисса Тхера, они отправились в Шри-Ланку по желанию своего отца. Два араханта, брат и сестра, провели первую буддийскую миссию в Шри-Ланке. В результате этой миссии король Шри-Ланки и его люди были обращены в буддизм, и многие присоединились к монашеским орденам. Ланка-дипа стала Дхамма-дипой. В 238 году до н.э. первый шри-ланкийский Сангити был проведен в Тхупарама Махавихаре в Анурадхапуре. Аритта Тхера, рекомендованная Махиндой Тхерой, была выбрана президентом Сангити. Согласно Махавамсе и Сангитивамсе, в Сангити приняли участие 60 000 арахантов. Посреди этих 60 000 арахантов, сидящих перед Махиндой Тхерой и царем Деванампиятиссой, Аритта Тхера произнесла три питаки. Буддизм, посеянный этим Сангити на шри-ланкийской земле, прочно утвердился и продолжается до сегодняшнего дня.

Второй Сангити Шри-Ланки

Второй Сангити был проведен в пещере Алока возле города Матале, Шри-Ланка в BE 450 (до н.э. 93). Это было во времена правления царя Ваттагамани Абхая. Под председательством Рахиты Тхеры приняли участие 500 монахов. Замечательным фактом этого Сангити было то, что Питаки, которые прошли непрерывную устную традицию, наконец-то, впервые начали писать на пальмовых листьях. Огромная работа была приписана шриланкийским монахам.

Как мы отмечали ранее, южная буддийская традиция не признавала Кашмирский Сангити северной традиции, а Анурадха Сангити не был записан ни в южных, ни в северных традициях. Но этот второй Сангити Шри-Ланки был хорошо признан всеми буддистами.

Третий Сангити Шри-Ланки. 1865 н. э.

Поддержанный королем Бхасанаяканилами, третий Сангити Шри-Ланки проводился в Ратанапуре, во главе с Сиришумангала Тхерой. Этот Сангити был всего за семь лет до Сангити, проведенного в Мандалае, Мьянма.

Несколько веков назад, в 516 году, во время правления царя Маханамы в Шри-Ланке, Маха Буддагхоса Тхера написал на Пали новые комментарии, в которых раскрыл суть старых комментариев в Махавихаре в Анурадхапуре. Его сочинения были отредактированы в соответствии с Пали Питакой и одобрены выдающимися учеными-буддистами того времени, собравшимися в Махавихаре. В некотором смысле это можно назвать Сангити, так как для Буддагхоса Тхера, когда он писал свои комментарии, не было сомнений, что:
— он должен был сослаться на Питаки
— он должен был сравнить три старых комментария с Питаками, и
— он извлек сущность старых комментариев и сделал их сокращенную форму.
В настоящее время, эти старые комментарии больше не могут быть найдены полностью, но их следы есть. Я хотел бы назвать работу этих Тхер «Махавихара Сангити». Благодаря этим новым комментариям, изучение Типитаки в наше время стало намного проще.

Сангити в Тайланде

Согласно Сангитивамсе, в Таиланде было четыре Сангити.
Первый был поддержан королем в Чиангмае, около BE 2026 года н.э. (1483 г. н.э.), после войны между Таиландом и Мьянмой, во время правления короля Тилокараджи, и около 1 000 участников приняли участие. Махабодхарама в Чиангмае служил центром Сангити. Дхаммадинна Тхера была президентом. Сангити длился около года. Питаки были отредактированы и записаны на пальмовых листьях. Эти записи были сохранены в библиотеке, подаренной королем.

Второй Сангити в Тайланде

Проводился в Ват Махатхат в Бангкоке в BE 2331 году н.э. (1788 г. н.э.). Это было во времена царя Рамы I. Пра Ваннаратана возглавлял Сангити. Питака снова была отредактирована и записана на пальмовых листьях. Эта версия Питаки была переведена на лаосский, мон и кхмерский. Король взял честь хранить Питаку, написанную в храме его дворца. Копии были также сделаны и распространены среди королевских монастырей, подаренных принцами, королевами и министрами. В Сангити приняли участие более 200 ученых монахов и 30 ученых мирян.

Третий Сангити в Тайланде

Начался в BE 2431 г. н.э. и закончился в BE 2436 г. н.э. (1873 г. н.э.). Это было во время правления короля Рамы V. Питаки были напечатаны и опубликованы. Событие происходило в Ват Махатхат, Бангкок.

Четвёртый Сангити в Тайланде

Проводился во время правления Рамы VII. И занял 5 лет BE 2468-2426 г. н.э. (1926-1930 г. н.э.) чтобы завершиться. Более 5 000 комплектов текстов Питаки были опубликованы.

Сангити в Мьянме

Как я уже заметил выше, было четыре Сангити в Индии, три на Шри-Ланке и четыре в Тайланде. В Мьянме тоже было два Сангити.

Первый Сангити Мьянмы

Мьянма унаследовала Буддизм Тхеравады в 307 г. н.э.. Написанные Питаки на пальмовых листьях пришли намного позже, чем Дхамму начали практиковать в Мьянме. Некоторые говорят, что это было не ранее 11 г. н.э., что письменные Питаки стали доступны на земле Мьянмы. До Тхеравады, как утверждают некоторые свидетельства, влияние махаянской формы буддизма уже присутствовало в язычестве. Эта форма практики пришла по суше из Бангладаша и Китая. Царь Анавартха вытеснил ее с Буддизмом Тхеравады. Который он принес с Суваннабхуми. Пальмовые листья Питаки, должно быть уже были доступны в Суваннабхуми, прежде чем они были доставлены в Баган. Соотношение между монахами из Багана (такие как Сапада Тхера, Аггавамса Тхера и т. д) и из Шри-Ланки подтверждает тот факт, что эти Питаки были копиями, пришедшими из Шри-Ланки.

Анавартха и его учитель Дхаммадасси не узнали Сангити в свое время. Более того, не было никакого Сангити в Пинье, Инве и династиях Амарапуры. Этот долгий период между 236 и 3415 годами прошел без Сангити. Потому что первый Сангити Мьянмы состоялся только во времена царя Миндона (BE 2415 г. н.э., 1872 г. н.э.) во времена династии Ратанаура. Поэтому должно быть так, что Тхеравада Сасана, практикуемая в Мьянме в течение 2179 лет, была настолько прочной, чистой и сильной, что не нуждалась в Сангити. Буддийская традиция, полученная Мьянмой, была результатом трех Сангити Тхеравады в Индии и трех в Шри-Ланке. Версия Питак, которые получила Мьянма, была уже хорошо отредактирована шестью Сангити, когда Мьянма охватила их. Благочестивые и искусные монахи Мьянмы более 1 000 лет хранили Питаки в чистом виде. Мьянма чувствовала себя в безопасности с Питаками в руках. Тем не менее, царь Миндон решил, что пришло время для другого Сангити с тех пор как Питаки в Мьянме прошли долгий путь более 1 000 лет, а дхамма — более 2 000 лет с тех пор, как она прибыла в Мьянму. Таким образом, король призвал и поддержал первый Сангити Мьянмы в своем королевском дворце в Мандалае.

Мьянманские буддийские монахи не признавали ничего другого, кроме Сангити Раджагаха, Весали, Паталипутты в Индии и Шри-ланке, который проводился в городе Матале, на котором Питаки были записаны на пальмовых листьях во времена царя Ваттагамини. Таким образом, они считали свой Сангити пятым. В Сангити Мандалая приняли участие 2 400 ученых монахов Тхеравады Мьянмы.

Jagara Thera, Bhayagyi Sayadaw, председательствовал в совете. Сангити был завершен записью всей Типитаки на мраморных плитах. Для надписи было использовано 729 мраморных плит длиной шесть футов, шириной три фута и шестью дюймами. Эти мраморные надписи были закреплены в комплексе в пагоде Кутходо в Мандалае. С тех пор они великолепно стояли там как самая большая библиотека в мире. Эти мраморные надписи сохранятся дольше, чем запись на хрупком пальмовом листе или на компакт-диске компьютера. Люди Мьянмы гордятся своим историческим наследием.

Второй Сангити Мьянмы

Теперь второй Мьянма Сангити, который мы будем называть Шестой, был широко одобрен в традиции Тхеравады.
Отметим:
Первый Сангити — Раджагаха (5430 г. до н.э.)
Второй Сангити — Весали (443 г. до н.э., BE 100г.)
Третий Сангити — Паталипутты (307 г. до н.э., BE 236г.)
Четвертый Сангити — Матали (93 г. до н.э., BE 450г.)
Пятый Сангити — Мандалай(1872 г., BE 2415г.)
Шестой Сангити — Янгон (1954 г., BE 2498г.)

Второй Сангити Мьянмы, или Шестой Сангити, признанный на международном уровне, состоялся в пещере Сириманглатхала Махапасана в Янгоне в мае 1954 года. В этом Сангити приняли участие 2 500 монахов. Ревада Тхера, Абхидхамама-раттхагуру, также известный как Ньяунг Ян Саядо, руководил Сангити. Сурья Тхера, также Абхидхаджамаха-раттхагуру и, кроме того, известный как Масоэйн Саядо, был председателем исполнительного комитета. Нагавамса Тхера, Аггамахапандита, также называемый Баргара Саядо, и Висуддха Тхера, Аггамахапандита, известный как Виджжаланкара Саядо, заняли секретарские должности. Соббана Тхера, Аггамахапандит, более известный как Махаси Саядо, был вопрошающий, Вичиттасарабхивамсу Типитакадхара Дхаммабхандагарика, также известный как Дхамманада Саядо, отвечающим соответственно.

Церемония открытия была отмечена присутствием д-ра Ба У, президентом Союза Мьянма. Премьер-министр У Ну представил документ, объясняющий, как будет проходить этот Сангити. Политические, а также религиозные лидеры пяти стран Тхеравады сделали Сангити великолепным своим присутствием. Президент и премьер-министр Союза Мьянма, фельдмаршал П. Пипульсонграм, премьер-министр Таиланда сэр Джон Котелавала, премьер-министр Шри-Ланки, Нородон Сианук, король Камбоджи и Х.Е. Ленг Нгет, премьер-министр Камбоджи Х.Р.Х. Принц Саванг Ватхна, наследный принц Лаоса и Х.Е. Коу Абхай, премьер-министр Лаоса, был ведущей фигурой среди представителей стран Тхеравады.

Лидеры стран Махаяны, таких как Китай, Корея, Монголия, Япония, Формоза (Тайвань) и Россия, которые также посетили Сангити и подтвердили его значение. Сангити также получили поздравления от других лидеров, таких как королева Елизавета Великобритании, Президент Индии доктор Раджендра Прасад, премьер-министр Джавахарлал Неру, король Таиланда Пумипон Адульядет и послы иностранных посольств в Янгоне. Отметил среди ведущих лидеров сангхи из-за рубежа были Phra Vimaladhamma Ват Mahathat, представляющий Samgharaja Таиланда, Лаоса Samgharaja Pha Buddhajiroras, Камбоджа Samgharaja Сумедха dhipati jotnana, Шри-Ланка Амарапура Nikayadhipati Samgharaja Vimalajoti Maha Thera и Шама Nikayadhipati Samgharaja Vilivita Dhammakitti Thera, участвовал в Шестом Сангити.

На Шестом Сангити, хотя Мьянма заняла лидирующую позицию, другие страны Тхеравады играли важную роль в принятии решений. Четыре Саннипаты были сформированы как части Сангити, каждый из которых возглавлял Самхараджа из Таиланда, Камбоджи, Лаоса и Шри-Ланки. Эти Саннипаты были названы соответственно Сьямма Саннипата, Камбоджа Саннипата, Лава Саннипата и Сихала Саннипата. Мраморные надписи «Мандалай Сангити» послужили основой для редакционной работы, а также были приняты во внимание другие версии Питаки из Таиланда, Камбоджи, Лаоса, Шри-Ланки и версии P.T.S (Лондон). Все различия в этих версиях систематически фиксировались в публикациях Шестого Сангити. Этот Сангити стал самым замечательным в истории 2 500-летнего буддизма.

Взгляд на Сангити и его последствия

Дхамма была систематически составлена ​​сразу после кончины Будды, с намерением сохранить ее в ее подлинной форме и сделать ее доступной для следующих поколений. Это была главная мотивация Первого Сангити. Дхамма должна оставаться на месте учителя. Сам Будда указал своим ученикам, чтобы Дхамма была их учителем когда он умрет.

Сангити был необходим для чистоты Дхаммы. Первый Сангити был организован в соответствии с суттой Бхиккху-апариханита, которая побуждала учеников регулярно встречаться, объединяться, сохранять неизменной Дхамма-Винаю, уважать старших и ценить тех, чьи нравственные практики чисты и которые хорошо разбираются в Типитаке. Было замечательно, что никто из семисот тысяч монахов, собравшихся в Кусинагаре, не выступал против Махакассапы Тхеры. Все они избрали Махакассапу Тхеру президентом Сангити. Более того, все они проявили свое уважение к слову Будды, Сукха Самгхаса Самагги, поддержал Махакассапу Тхеру в выборе 500 бхиккху, которые представляли их всех на Первом Сангити.

Некоторые монахи жаловались на выбор Ананды Тхеры, который все еще был Сотапанной для этого важного события, они считали, что его обязательно должны вести Араханты, чьи непорочные умы не совершат даже тривиальной ошибки, связанной с учением. Но эта жалоба оказалась лучшей поддержкой для Ананды Тхеры. Управляемый этим ободрением, он смог достичь Арахатта-магги как раз перед Сангити. Дхамма и Виная систематически собирались в Сангити благодаря необычайной памяти Ананда Тхеры и Упали Тхеры. После Сангити Махакассапа Тхера сформулировал три стратегии Тхеравады в соответствии с участниками Сангити.

Система, применяемая в выборах, составлении и съезде Первого Сангити, стала предтечей Демократии Парламента. Эта система все еще жива в Сасане. Сасана которой учил Будда совершенна во всех смыслах. Это никогда не устареет. Сохраняя учение, можно показать свою внимательность к учителю. Можно сказать, что Будда жив, пока существует Дхамма. У нас все еще есть Дхамма, что означает, что наш учитель все еще с нами. Компиляция Дхаммы и Винаи могла быть сделана в ее первозданном виде, потому что Первый Сангити проводился пока Махакассапа Тхера, Упали Тхера и Ананда Тхера были живы. Сангха была организована в единстве благодаря качеству руководства Махакассапа Тхера.

Дхамма была бы потеряна, если бы старейшины задержали Первый Сангити. Поскольку у нас есть подлинные, как будто учитель давал инструкции лично. Нет сомнений в том, что мы обязаны своим достижением Первому Сангити.

Перспектива Первого Сангити

Комментарии оценивают требование монаха по имени Субхадда, как основную причину организации Первого Сангити. Вопреки этому преувеличенному утверждению, это должно быть только одна из многих причин. Потому что то, что сказал Субхадда, было простым заявлением о том, что он живет без дисциплины, это не был спор о принципах обучения.

Кроме того, Субхадда был обычным монахом, который присоединился к Бхиккху Сангхге в старости. Он даже не был учёным Питаки. Опять же его фон был слабым. Несомненно, его требование не должно быть серьезной угрозой дисгармонии среди Сангхи.
У него не было силы влиять на Санхгу, королей и других важных личностей того времени. Поэтому требование обычного старого монаха, не имевшего никакой влиятельной власти, не имевшего опыта и не имевшего поддержки, не могло быть главной причиной организации Первого Сангити. Злые действия Девадатты были приняты во внимание серьезно, так как он был одним из влиятельных личностей во времена Будды. Он мог впечатлить Аджатасаттху, 700 монахов и некоторых невежественных людей. Сам Будда принял меры против Девадатты, и Сангити не понадобился.

Как упоминалось выше, систематическое составление Дхаммы было основной причиной организации Первого Сангити. Будда скончался, как полностью распустившееся дерево. Подобно цветам дерева, растущим на земле, рассуждения Будды были распространены, так как они преподавались разным людям в разных местах в разных случаях. Как сказал Будда, его учение должно оставаться на своем месте, направляя учеников к цели. Поэтому было важно, чтобы все, чему учил Будда должно было быть собрано, и компиляция должна быть одобрена всей Сангхой.

Получив одобрение Сангхи, Махакассапа Тхера разработал системный план. Он выбрал только 500 монахов с одобрения Сангхи. Эти отобранные монахи были наиболее подходящими для этой великой задачи. Затем он дал конкретную задачу по составлению Сутты и Абхидхаммы Ананде Тхере, а Винаи — Упали Тхере, которые были наиболее подходящими людьми для выполнения этой задачи. Выбор был явно не частичным. Ануруддха Тхера был среди 500 монахов. Он был двоюродным братом Будды и руководил всеми работами по кремации тела Будды. Кроме того, он обладал божественным глазом. Но он не был выбран для этой задачи. Вместо этого были выбраны Ананда Тхера, который только что достиг Арахатта-магги, и Упали Тхера, который раньше был парикмахером. Это потому, что Ананда Тхера был казначеем Дхаммы (Дхамма-бхандагарика), а Упали был лучшим хранителем Винаи (Агга- Вината-дхара).

Как следствие этого беспристрастного выбора и благодаря чрезвычайно точной памяти двух Тхер, сборник был утвержден без споров. Так Махакассапа Тхера мог заявить: «Питака, составленная на Первом Сангити, является подлинным учением Будды, и поэтому её следует признать как самого учителя».

Если бы Махакассапа Тхера не сделал правильный выбор, Сангити был бы бесполезен. И если бы Первый Сангити не был организован, Дхамма уже была бы потеряна или была бы к настоящему моменту полностью искажена. Подлинность Дхаммы, которая все еще доступна для нас, должна быть внесена в дальновидную Терезу во времена Первого Сангити, и поколения учителей, которые приложили максимум усилий для сохранения учения. Поколение Ананда Тхера и Упали Тхера вело около 250 лет Сангху до Третьего Сангити. Это доказало, что Махакассапа Тхера принял правильное решение.

Перспектива Второго Сангити

Исключение второстепенных правил из Винаи было разрешено Буддой, если Сангха желала этого. Это разрешение побудило некоторых членов Сангхи практиковать Винаю так, как они думали, что это разумно. В результате была сформирована община Сангхи, которая придерживалась неортодоксальной интерпретации учения. Тем не менее, Православие Тхеравады в то время занимало высшее положение, поскольку оно получило покровительство родственников, а также имело большую и более сильную общину Сангхи. Кроме того, Православие Тхеравады поддерживалось большинством людей в обществе. С другой стороны, неортодоксальную школу обвинили в неправильных взглядах и заставили отправиться в изгнание.

Питака, составленная на Первом Сангити, была вновь подтверждена на Втором. До сих пор традиция Тхеравады оставалась привилегированной. Однако Тхеравада не могла долго удерживать свои позиции. Противоречие произошло во время Второго Сангити и вызвало много расколов на группы в школах Тхеравады и Махасангхики. Последствия этого раскола продолжали оказывать влияние, пока не был проведен Четвертый Сангити в Кашмире 500 лет спустя. Консерватизм не был одобрен везде. Возможно, он не сможет адаптироваться к различным средам или люди не смогут адаптироваться к нему. Естественно, что люди в разных обществах, в разных традициях и в разных ситуациях, имеют разные тенденции. Гибкая, либеральная система намного легче распространить среди людей с разными тенденциями. Идея Махаяны охватила большую область, чем Тхеравада, поскольку первая поддерживала либеральную систему, в то время как последняя не хотела меняться, и поэтому все больше людей приняли Махаянский буддизм.

На самом деле обе традиции имеют свои сильные и слабые стороны. Консерватизм Тхеравады утверждал, что ни одно правило не должно быть удалено или изменено: даже незначительные правила.
Но они не могут отрицать тот факт, что эта жесткая тенденция создает много трудностей в их миссии. Либеральные школы были обвинены в том, что они придерживались злого учения, потому что они изменили некоторые правила. Это обвинение слишком тяжело для самого преступления. С другой стороны, либеральные группы были небрежны, когда вносили изменения. Они не заметили, что легализация слабоалкогольных напитков нанесет огромный ущерб Пататти и Пативдха Учению. Некоторые японские школы Махаяны разрешают употреблять слабоалкогольные напитки в своей практике, и в итоге они легализуют половые сношения.

Этот узаконенный половой акт в организации Сангхи никоим образом не подходит и позорен для Учения. Это замечательный факт, что Тхеравада, хотя и столкнулась со многими трудностями в своей миссии, все же покорила сердца многих людей в Европе, Америке, Африке и странах Северного полушария, хотя она категорически против употребления алкоголя и сексуальной практики членов Сангхи.

Перспектива Третьего Сангити

Согласно истории буддизма в Индии было четыре Сангити. Среди них Третий Сангити был самым замечательным, потому что только Достопочтенный Тисса, по его воле, выбрал тысячу монахов из множества миллионных монахов. Этот Сангити имел полную поддержку со стороны Императора Ашоки. Будучи поддержанным одним из самых могущественных королей, Учение Будды получило высшую честь. На Третьем Сангити Дхамма и Виная были подтверждены и подавили искаженное учение. Это привело к длительному существованию буддизма. Миссионеры на девять направлений были отправлены для пропаганды буддизма.
Влияние Третьего Сангити все еще можно наблюдать в настоящее время во всей Юго-Восточной Азии. Император Ашока, которого за жестокость звали Чандасока, стал Дхаммасокой. Он построил восемьдесят четыре тысячи пагод по всему индийскому континенту — одна пагода напоминает одну Дхаммаккханду. Его большое пожертвование послужило стимулом для буддийских стран современности, где было построено много пагод во имя учения. Нет ничего лучше, чем украсить землю строительством пагод. Они стоят как ориентиры буддизма.

Перспектива Четвертого Сангити

Четвертый Сангити состоялся в 650 г.. Это привело к распространению буддизма как в районах Гималаев, так и в северной части Гималаев. Неортодоксальные школы, которые были изгнаны из Второго и Третьего Сангити, объединились в Четвертый Сангити. Васумитта и Ассагхоса были лидерами этого Сангити. Под их руководством король Канишка, главный сторонник Четвертого Сангити, разместил все школы буддизма.

Таким образом, Четвертый Сангити можно было бы назвать «конференцией или общим собранием бхиккху Сангхи». Но на этом Сангити не было места для православных монахов. Вместо этого, гетеродоксии пользовались наивысшими позициями в Сангити. Саббатикавадины переписывали Питаки. Вибхаса или комментарии были составлены. Эти комментарии были написаны за двести-триста лет до Буддагосы. Они транслитерировали Пали Питаки на санскрит, а также писали комментарии на санскрите. Все неортодоксальные школы приняли и согласились с результатами Четвертого Сангити. Но православная школа Южной Тхеравады отказалась признать его. Северные буддисты Махаяны считали царя Канишку Махадхамма-раджадхираджей, как Тхеравада считала Ашоку. Буддисты в Пакистане, Афганистане, Греции, Турции, Узбекистане, Таджикистане, Тибете и Монголии считали великим благодетелем буддизма царя Канишку.

Взгляд на Сангити Шри-Ланки

Сангити проводился в Тупараме вскоре после прибытия учения в Шри-Ланку. По словам Махавамсы, он возглавлялся Махиндой Тхера и был просто Виная Сангаяна. Махинда Тхера был учеником Могалипутты Тиссы Тхеры, чье поколение могло быть связано с Упали Тхерой. Махинда Тхера был, таким образом, как Упали, и его поколения учеников, Дасака, Сонака, Сиггава и Тисса Тхера, также были Винаядхара. Среди многих учеников Махинды Тхеры Аритта Тхера была одной из лучших Винаядхар. Все Винаядхары твердо придерживались мнения, что, пока существует Виная, существует и Сасана (Учение). Виная была жизненным духом Сасаны. Это были бхиккху, а не миряне, которые могли играть самые важные роли для существования и распространения учения. Короли и люд могли только поддержать. Даже Император Ашока, король Деванампиятисса были только сторонниками. Миссионеры были направлены в девять направлений и были поддержаны Императором Ашокой. И все же их успех объяснялся главным образом стремлением бхиккху.

Более того, это были бхиккху, а не миряне, которые могли освящать Симас и инициировать новичков. Париятти Учение охраняется в основном бхиккху. Махинда Тхера, который твердо верил, что Виная жизненно важена для существования учения, приказал Преподобной Аритте читать, разъяснять и обучать Винае среди многих тысяч монахов. На самом деле это был Виная Сангити. Этот Виная Сангити в Тупараме был успехом миссионера во главе с Махиндой Тхера, и это стало меморандумом в истории буддизма Шри-Ланки.

Второй Сангити, проведенный в Матали, Шри-Ланка, был самым заметным и полезным в истории 2500-летнего буддизма. Если бы монахи-ланкийцы не писали обширную литературу о Типитаке на пальмовых листьях, которая, очевидно нуждалась в больших усилиях, буддизм мог бы быть потерян даже спустя тысячу лет после кончины Будды. Устная традиция не могла длиться долго, сколько бы усилий она ни предпринимала. Письменная форма была определенно намного безопаснее устной традиции. Буддийская миссия Ашоки шла в девяти направлениях. Традиция Тхеравады все еще существует в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, в то время как Махаяна преобладает в Тибете, Монголии, Китае и северных частях Гималаев.
Это факт, который доказывает важность письменных отчетов о Питаке.

Устная традиция Питаки исчезла, когда больше не было сверхразумных просветленных бхиккху (патисамбхидапатта-арахантов), которые могли бы сохранить всю Питаку в своей памяти. Никто не мог отрицать тот факт, что Типитака, записанная на пальмовых листьях, камнях, бумаге, была не только хорошо сохранена, но и распространена во многих местах вплоть до настоящего времени, путешествуя через двухтысячелетнее путешествие Сасаны. Тхеравада Питака, традиционная в Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже, получена из Матали Сангити в Шри-Ланке. Поэтому этот Сангити был самым полезным.

Маха Буддагхоса Тхера, родом из Индии, написал новые комментарии в монастыре Махавихара в Анурадхе, Шри-Ланка.
Шри-ланкийским монахам нелегко одобрить эти комментарии, написанные индийским монахом. Буддагхоса должен был представить свои комментарии перед ученой Сангхой. Его сочинения были тщательно проверены, и наконец, одобрены с полным удовлетворением. Учёная Сангха признала, что комментарии Буддагхосы Тхера были более краткими и подходящими для времени, чем три старых комментария, уже доступных на Шри-Ланке.

Эти старые комментарии больше не использовались и постепенно исчезли. Буддагхоса Тхера в своих новых комментариях прямо признал, что писал новые комментарии со ссылкой на старые комментарии. Итак, я хотел бы сказать, что поводом для изучения комментариев Буддагхосы Тхеры стал Комментарий Сангити. Комментарии были фактически экспозицией пали-текстов.

Таким образом, тексты пали должны были быть неизбежно рассмотрены при рассмотрении комментариев. Поэтому я считаю, что Махавихара Сангити, Сангити как Пали, так и Аттхакатха, был в равной степени респектабельным, как Тхупарама Сангити и Матали Сангити. Следует отметить, что на Янгон Сангити, состоявшемся в 1954 году, были отредактированы и подтверждены не только Пали и Аттхакатха, но и Тика. Я глубоко уважаю шриланкийских ученых-монахов древности, которые написали много комментариев и подкомментариев.

Сангити Тайланда и их последствия

Войны с Мьянмой вызвали много хаоса в Таиланде. Ущерб в политической, социальной и религиозной ситуациях, вызванный этими войнами, был восстановлен Сангити. Учения Будды прошли долгую историю с войнами и другими трудностями. Разнообразные интерпретации учений создали дисгармонию в Санге. Эти недостатки были исправлены Сангити. Пали Питака транслитерировалась в мон и кхмерские сценарии, и это стремление тайских бхиккху принесло пользу в распространении учения. Это могло поставить соседние регионы, такие как Лаос и Камбоджа, под влияние тайской буддийской традиции.

Взгляд на Мьянма Сангити

Согласно истории буддизма, три из четырех Сангити, проводимых в Индии, возглавлялись Арахантами.

1. Только пятистам членам Первого Сангити было разрешено провести свои уединения в Раджагахе. Остается вопрос, почему многих других монахов попросили покинуть это место.

2. Хотя во время Второго Сангити было много Арахантов, произошел первый раскол между Тхеравадой и Махасангхикой, а также возникли серьезные споры по второстепенным правилам Винайи.

3. Когда Третий Сангити проходил в Паталипутте, уже было 18 школ, расколотых из двух основных школ. Во время Второго Сангити было только 10 пунктов противоречий, однако во время Третьего Сангити, 500 спорных моментов, по которым разные школы не могли договориться друг с другом. Император Ашока, осуществляя свою власть, исключил все другие взгляды, кроме Тхеравады.

4. Новая версия Типитаки была написана в Кашмирском Сангити. Первоначальная Питака была доступна на общем языке магадхи, а в новой версии Питаки использовался почти мертвый язык, санскрит. Это привело к двум версиям Питаки — пали и санскриту.

5. Все три Сангити, проведенные в Шри-Ланке, были подтверждением буддизма магадхи пали. Преданность, стремление и мудрость шри-ланкийских монахов, которые записали Питаку, были очень полезны. Питака, доступная сейчас в других странах Тхеравады, — это копии шри-ланкийской Питаки, записанные на пальмовых листьях.

6. Четыре Сангити из Таиланда были редакционными работами на Питаке, которые прошли долгий и тяжелый путь Сасаны. Хотя в этих Сангити участвовали только тайские монахи, никто не мог отрицать тот факт, что Камбоджа и Лаос также находились под влиянием тайской Сасаны.

Третий Сангити Таиланда был проведен в Бангкоке, Таиланд, в 2431 году, во время правления короля Маха Чулалонгкорна (1868-1910), также известного как король Рама V. В 2415 году в Мандалае, Мьянма, мьянма бхиккху организовал Первый Сангити Мьянмы. Этот Сангити был всего на 16 лет раньше, чем Третий Сангити Таиланда.

Мьянма считала их Первый Сангити, Пятым Сангити, поскольку они признали три Сангити, проведенных в Индии, и один в Шри-Ланке. Таким образом, Второй Сангити Мьянмы, состоявшийся в Янгоне в BE 2498 г. н.э. (1954 г.), считался шестым. Правительство и монахи Мьянмы не признали Кашмира Сангити, находящегося в Индии, Анурадха Сангити и Ратанапура Сангити в Шри-Ланке, и все четыре Сангити Таиланда.

Мьянме пришлось уговорить Таиланд направить своих членов Сангхи присоединиться к Шестому Сангити Мьянмы. После многих усилий, тайцы наконец согласились послать своих представителей. Но Самхараджа не приходил лично. Вместо этого Пхра Вималадхамма присутствовал на Сангити, представляя Самхараджу.

Шестой Сангити, проведенный в Мьянме, был уникален тем, что в отличие от предыдущего Сангити, правительство, люди, и бхиккху пяти стран Тхеравады, объединившиеся в дружбе, сотрудничестве и взаимопонимании, были прочно построены.

Помимо религиозных достижений, Шестой Сангити помог укрепить политическую стабильность в недавно независимой Мьянме. Правительство Мьянмы организовало этот Сангити в разгар политического хаоса. Примерно в 1950-54 годах правительство столкнулось с политической нестабильностью. Треть страны находилась под контролем коммунистов и этнических групп, особенно Карен. Какой бы нестабильной ни была ситуация, многие сотни тысяч буддистов Мьянмы присоединились к этому замечательному событию. Премьер-министр У Ну использовал эту огромную силу для объединения страны. Он утверждал, что коммунизм представляет серьезную опасность для всех религий и поддерживается мьянманцами. Вскоре после Сангити, правительственные войска предприняли разрушительные атаки на опорные пункты повстанцев, и правительство наконец-то взяло под контроль всю страну.

Повстанцы вывели свои армии из всех регионов, городов и деревень, и лишь немногие оставались в подполье в отдаленных районах. Стабильность, коммуникация и экономика страны развиты. Некоторые оппозиционные партии критиковали премьер-министра У Ну за использование религии в политических вопросах. Они сказали, что У Ну сражался с повстанцами, используя армии Дхаммы, Сангхи и Сангити.

Тем не менее, Шестой Сангити был средством укрепления стабильности в стране, единства между буддистами и странами Тхеравады, и успешного распространения Сасаны за рубежом. Более того, позорный термин Хинаяна был заменен славным термином Тхеравада. С Шестого Сангити, термин Тхеравада стал популярным в буддийском мире.

Д-р Ашин Ньяниссара
канцлер Международной Буддийской Академии Ситагу

Эта книга о Дхамме спонсируется для бесплатного распространения доброжелателями и сторонниками Дхаммы.
Пусть все существа разделяют заслуги, полученные от этой Дхаммаданы.
А также пусть заслуги, накопленные в этой Дхаммадане, будут посвящены усопшим и близким. Пусть они получат лучшие и более блаженные условия в своем новом существовании или перерождении. Пусть они идут по пути добродетели и мудрости, пока страдание не закончится Ниббаной.

Sabbadanam dhammadanam jinati
Дар Дхаммы превосходит все дары

Содержание этой книги может быть воспроизведено частично или полностью для свободного распространения с предварительного согласия Совета SIBA, Мьянма
Опубликовано для бесплатного распространения Селангором буддийским обществом медитации випассана
Эта первая редакция сентября 2008 года 1500 копий как Дхаммадана
Макет книги и дизайн обложки от Дженнифер и мг Мио
Международная буддийская академия Sitagu

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
Почтение возвышенному, достойному уважения, совершенно самопознанию.

Будда — это Арахат, и он достоин самого высокого почитания. Все существа, включая дэв и брахм, почитают Будду, потому что Будда — Верховный, который уничтожил все осквернения, который стал полностью саморазвитым благодаря реализации четырех благородных истин, и наделен шестью великими качествами славы. А именно: иссарья (превосходство), дхамма (знание пути к Ниббане), ясса (слава и последование), сири (благородная внешность), кама (сила свершения) и пайатта (усердная внимательность).

Автор текста: Ситагу Саядо (Ашин Ньяниссара)
Перевод: Карима Саидова
Корректорская правка: no name
Традиция Тхеравада. Буддаяна