Учение  Будды.  Статьи

Учение Будды. Статьи

Когда я захожу в буддийскую библиотеку или книжный магазин, меня часто поражает то, как много там книг. Полки просто ломятся от изложенных идей о том, «чему на самом деле учил Будда». Но если вы захотите найти что-то, что на самом деле содержит учения самого Будды, то столкнётесь с большой проблемой.

В наше время кажется, что буддистом быть не сложно — посещать лекции, читать книги, медитировать, петь мантры, участвовать в ретритах, никогда даже не задавая себе вопрос: «А чему же на самом деле учил Будда?» — Редко кто наберётся храбрости и отважится изучить то, что стоит за лекциями учителей, но если такое с кем-нибудь происходит, то вскоре он узнаёт о ранних Палийских Никаях. Здесь, как нам говорят, содержится изначальное подлинное Учение. Слова Будды в их подлинной чистоте.

В наше время написано много книг об Учениях Будды. Изучение этих книг неизбежно ведёт к тому, что читатель впитывает в себя некоторые взгляды и объяснения различных авторов на предмет того, чему на самом деле учил Будда, и в результате читающий формирует ряд неправильных воззрений. С другой стороны, есть некоторые учителя медитации, которые советуют своим ученикам вообще ничего не изучать, а только медитировать.

В итоге выходит, что они предлагают ученикам слушать только их самих. Чтобы избежать этих двух крайностей, нам следует практиковать срединный путь, которому обучил Будда – изучить его лекции из древних Палийских Никай и практиковать Благородный Восьмеричный Путь, как он и советовал. Сложно переоценить важность изучения лекций Будды о практике Дхаммы, вне зависимости от того, мирянин вы или монах.



















Несмотря на современное обилие самых разнообразных учений и течений якобы буддийского толка, — которые зачастую являются профанацией подлинного первоначального Учения Будды и сопровождаются значительными различиями в их доктринах, — и в которых, словно рыба в сетях, может запутаться любой современный человек, — абсолютным большинством учёных-исследователей и специалистов-буддологов, — с ранним и оригинальным Буддизмом, непосредственно относящимся к самому Будде Шакьямуни, — принято связывать прежде всего несколько оригинальных постулатов, а именно:  


● Четыре Благие Истины о страдании; 
● Благой Восьмеричный Путь; 
● Три Качества (Свойства) Существования; 

● Пять Совокупностей Привязанности; 
● Закон Взаимозависимого Возникновения; 
● Семь Слагаемых Пробуждения; 

● Четыре Основы Осознанности; 
● доктрину о Сконструированности (Обусловленности) и 
Пустотности (Безличности) всех феноменов (т.е. санкхата), — 

включая и личность или «Я» (пустота, сунньята / шуньята) и — 
представление о Ниббане (самбодхи) как о единственной и 
наивысшей конечной цели достижения для всех течений. 


Таким образом, с помощью своеобразной «Бритвы Оккама» было выявлено смысловое ядро, самое сердце изначального Буддизма, — представленное во всей совокупности ранних сутт Палийского Перво-Канона, которое не вызывает сомнений, — что и подтверждается признанием такого ядра всеми без исключения более поздними течениями и направлениями буддизма. Древнейшие Палийские Никаи аналогичны, равны, тождественны и эквивалентны санскритским (китайским) Агамам. Это Единый всеобщий Перво-Канон всех 18ти ранних школ до-махаянского буддизма. 

Это тайная тайных всей Дхаммы, скрытая суть, — тот вечный древний монолит, низложить который недружественные Буддизму (Дхамме) силы оказались не в состоянии. Это абсолютный критерий, фундамент, незыблемое основание. Мы можем быть уверены, что, когда мы встречаем некие сутры или утверждения отдельных учителей, — с содержанием явно и прямо противоречащим этому ядру, самому сердцу буддийского учения, — это значит, что перед нами не Учение Будды, но лишь искаженные, ошибочные, ложные представления о Дхамме. 

Во что верят буддисты? — Шри Дхаммананда
Чему учил Будда? — Шри Валпола Рахула

Слово Будды. Обзор Учения Будды — Ньянатилока Махатхера
Спокойствие и прозрение — Кхантипало Бхиккху

Некоторые основные принципы буддизма — Бхиккху Бодхи
Буддизм в двух словах — Нарада Махатхера

Постижение буддийского пути — Беседы с Пемасири Тхера
Ниббана и её свойства — Бхиккху Сасана


Палийский Перво-Канон: Сутта Питака (Суттанта)

Палийский Перво-Канон: Винайя Питака (Виная)

Палийский Перво-Канон: Абхидхамма Питака

Тхеравада, учение древних

Тхеравада (пали, «учение старейших» или «древнее учение») – самая ранняя и наиболее ортодоксальная школа буддизма. Она была создана сразу после смерти Будды его самыми близкими учениками. Согласно учению тхеравады, принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни был земным существом, родившимся как человек, но жившим и умершим как Будда. Его просветление было результатом кармы – воздаяния, которое получает человек в своих последующих перерождениях в зависимости от того, насколько благими или неблагими были его деяния в течение одной жизни. Сам Будда последовательно совершенствовал свою карму благими деяниями на протяжении 550 перерождений, после чего он, благодаря обретенным исключительным способностям, и достиг просветления. Следовательно, Будда появляется среди людей каждые 5 тысяч лет, а каждый человек, вступающий на путь Будды, должен прежде всего заботиться об улучшении своей кармы.

После смерти Будды его ученики пытались с точностью передать каждое слово и сохранить в памяти каждый эпизод из жизни своего учителя. Поэтому последователи тхеравады придают большое значение периодическим собраниям ученых-монахов, называемых сангити, на которых постоянно восстанавливается и уточняется учение Будды. История тхеравады насчитывает шесть таких сангити:

  • первое – в Раджагрихе, через три месяца после смерти Будды (ок. 543–544 г. до н.э.);
  • второе – в Вайшали, ок. 367 г. до н.э.;
  • третье – в Паталипутре, ок. 244 г. до н.э.;
  • четвертое – в Анурадхапуре и Алувихаре (конец I в. до н.э.);
  • пятое – в Мандалае (Бирма) в 1871 г.;
  • шестое, посвященное 2500-летию со дня смерти Будды – в Мандалае и других городах Бирмы в 1954–1956 гг.


Особенно важным для тхеравады считается третье сангити в Паталипутре, на котором властитель империи Маурьев Ашока признал истинным учение тхеравады и объявил себя покровителем буддизма.Школа тхеравады представляет собой монашескую общину – сангху. Сангха тхеравадинов целиком зависит от мирян и существует на их средства, однако в учении и в духовной практике она является замкнутой монашеской организацией, не ориентирующейся на мирян.

Высшей целью учения тхеравады является достижение просветления и нирваны – вечного блаженного «небытия», прерывающего бесконечную цепь перерождений, влекущих за собой многочисленные страдания, и в этом учение тхеравады не отличается от учений других направлений и школ буддизма. Но поскольку Будда рассматривается тхеравадинами исключительно как земное существо, то и достижение просветления представляется им как буквальное следование образу жизни Гаутамы Шакьямуни и его практике медитации.

Отличительным положением в учении тхеравады является убеждение, что достижение нирваны доступно лишь тем, кто полностью отказался от мирской жизни и обязательным условием на пути к освобождению тхеравада ставит вступление в монашескую общину. Особое значение в традиции тхеравады также приобрело почитание архатов (санскрит архат, пали арахат, арахант – «достойный») – праведников, прошедших четырехступенчатый путь духовного совершенствования («вставший в поток», «возвращающийся один раз», «не возвращающийся», архат) и достигших его наивысшего уровня – нирваны. К числу архатов тхеравада относит 16 ближайших учеников и последователей Будды.
Учение Будды, признаваемое тхеравадой, изложено в  Палийском Каноне Типитака, что буквально означает «три корзины» и переводится как «три корзины учения». Предание повествует, что первые тексты этого канона писались на пальмовых листьях и хранились в больших корзинах. После смерти Будды три его ученика разъяснили собравшимся основные принципы нового вероучения – поэтому Типитака делится на три основные части:

  • Виная-питака («корзина устава»),
  • Сутта-питака («корзина поучений»)
  • Абхидхамма-питака («корзина толкования учения», или «корзина чистого знания»).


Наиболее древние тексты дошедего до нас канона Типитаки были записаны лишь в I в. до н.э. на Цейлоне. Унифицированный текст Типитаки был выработан в 1871 г. на пятом сангити в Мандалае (Бирма). В память об этом событии текст канона был вырезан на 729 мраморных плитах и над каждой плитой возведена пагода. Так был создан комплекс-хранилище канона – Кутодо, место, почитаемое всеми буддистами мира. На шестом сангити в 1954–1956 гг. были сверены и окончательно отредактированы все 54 книги Типитаки, а также канонизированы сокращенные тексты ее переводов на бирманский, английский языки и хинди.С самого начала последователи тхеравады нетерпимо относились даже к самым незначительным отступлениям от установленных ими правил монашеской дисциплины и от ортодоксального истолкования учения Будды и вели постоянную борьбу с отступниками от их доктрины. На третьем сангити в Паталипутре тхеравада разделилась на три направления:

  • ватсипутрия,
  • сарвастивада
  • вибхаджаявада.


Третье направление составили наиболее ортодоксальные последователи, которые спустя 100 лет  окончательно утвердились на Шри-Ланке, ставшей подлинным оплотом Тхеравады.

К началу нашей эры и монашеский и мирской буддизм все более попадали под влияние индуизма, а также идей греческой и иранской философии. В итоге это привело к разделению буддизма на две крупнейшие ветви: древнюю Тхераваду и  новую Махаяну (санскр. «большая колесница»). Главное отличие тхеравады от махаяны заключается в учении о бодхисаттве. Следуя раннему буддийскому учению, бодхисаттвой является человек, решивший окончательно выйти из круга перерождений (сансары), чтобы достичь состояния будды. В тхераваде путь бодхисаттвы прошли только будды уже закончившихся мировых периодов, а также будда нынешнего периода Шакьямуни и будущего – Майтрея. В махаяне путь бодхисаттвы доступен для всех, бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах, число которых бесконечно (концепция «множественности бодхисаттв»). Но высший духовный подвиг и главное достоинство бодхисаттвы состоит в том, что, достигнув состояния нирваны, он решает не становиться буддой, а остается в сансаре, оказывая помощь в обретении спасения всем живым существам. И если целью тхеравады является достижение полного и окончательного спасения, то целью махаяны становится достижение состояния бодхисаттвы – т.е. отказ от спасения «ради освобождения» других живых существ.

Принципиальное отличие в тхераваде и махаяне имеет также и концепция Будды: в реальном Шакьямуни махаяна видела прежде всего его божественную природу, он уже представляется воплощением и орудием сверхъестественного извечного мирового принципа. В махаяне возникает теория «космического тела Будды» – божественной созидательной субстанции, способной принимать различные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Число будд бесконечно, но при этом существует их внутреннее единство. Для достижения спасения достаточно только иметь веру и вести добродетельную жизнь, а это доступно не только монахам, но и более широкому кругу последователей – мирянам (отсюда и название «большая колесница»). «Движение к нирване» уже не требовало обязательного ухода в сангху, и это, в свою очередь, породило более критическое отношение махаянистов к архатам, которых обвиняли в том, что они заботятся только о собственном спасении, оставаясь безразличными к страданиям других. Поэтому махаянисты призывали подражать не архату, а бодхисаттве.

Между последователями этих двух направлений буддизма велись ожесточенные споры, в ходе которых последователи махаяны называли школу тхеравады хинаяной («малой колесницей»), подчеркивая тем самым ее замкнутый характер. Слово «хинаяна» никогда не встречается в текстах Палийского канона, а лишь изредка используется в литературе на санскрите, созданной около V в. н.э. Но в более поздних полемических трактатах махаянистов оно приобретает пренебрежительный и даже оскорбительный характер: сторонники махаяны называют хинаяну самой примитивной частью махаяны, а ее последователей – «отбросами человечества, которых ожидает пребывание в аду». Во время подготовки шестого сангити в Бирме и создания «Энциклопедии буддизма» (начало 50-х гг. ХХ в.) между представителями тхеравады и махаяны была достигнута договоренность о том, чтобы термин «хинаяна» не употреблялся по отношению к тхераваде. Европейские исследователи буддизма начали использовать термин «хинаяна» с конца ХIХ в., но сейчас он встречается все реже и постепенно выходит из употребления и в западной литературе.

Буддизм тхеравады утвердился в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме (Мьянма), Таиланде, Лаосе, Камбодже и частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии и Непале, а буддизм махаяны – в Индии, Вьетнаме, в ряде стран Центральной Азии и в странах Дальнего Востока. Исходя из такого географического принципа распространения, буддизм тхеравады часто называют «южным буддизмом», а махаяны – «северным».

В отличие от христианства и ислама, буддизм не только не отвергал религию и обычаи тех народов, среди которых он получал распространение, но даже напротив – он активно включал их в свое учение и культовую практику. Буддизм тхеравады тоже вступал в непосредственный контакт с местной культурой и религиозными традициями, в результате чего сложились многообразные национальные формы его выражения. Например, особенность сингальского буддизма (Шри-Ланка) заключается в том, что его трактовка сведений, изложенных в древнеиндийских исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы «переносит» историю зарождения буддизма на Цейлон, включая версию о неоднократном посещении острова царевичем Гаутамой Шакьямуни. В итоге на Шри-Ланке прочно утвердилась убеждение в том, что именно здесь возникло учение будизма и это, в свою очередь, послужило толчком к развитию культа паломничества к святым местам.

Наиболее почитаемыми местами паломничества на Шри-Ланке являются: монастырь Махиянгана раджа маха вихара (район Бадуллы), построенный при жизни Будды, когда он впервые посетил остров; дерево Шри Махабодхи, под которым Будда достиг просветления; монастырь Келания раджа маха вихара (район Коломбо), где стоит драгоценный трон, на котором Будда восседал во время проповедей; монастырь Кири вихара при храме Катарагама (район Монарагала), где находятся золотое сидение Будды и меч, которым он срезал свои волосы; пещера Диваха Гухава и монастырь Дигхавапи раджа махавихара (район Ампарай), где Будда останавливался на время сезона дождей, и много других мест, где Будда пребывал в медитации или где хранятся его реликвии: локон, ключица, волосы бровей, зуб, пепел от праха Будды, след от его ноги и т.д. В сингальском буддизме особо подчеркивается магическая сила реликвий, защищающих не только каждого человека, но и всю страну от злых сил и привлекающих добрые божества. Поэтому и обряды поклонения божествам сингальского пантеона тесно связаны с магической практикой. Примером могут служить знаменитые перахары – пять торжественных шествий, ежегодно проводимых в г. Канди и посвящаемых Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини.

В Бирме (Мьянма) и Таиланде буддизм тхеравады окончательно утвердился с начала II тысячелетия н.э., когда на территории Индокитая образовались крупные бирманские и тайские государства, остро нуждавшиеся в стройной и развитой религиозно-идеологической системе, способной сплотить многочисленные племена и народы в единое государство. Именно эта причина и побуждала правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других государств завладеть полным текстом палийского канона, который, согласно преданиям, хранился в прибрежных монских городах-государствах. Эпизоды борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств Юго-Восточной Азии. После установления контактов с Цейлоном, в страны Индокитая стали прибывать сингальские миссионеры, обеспечившие массовое поступление канонической литературы на пали, что оказало огромное влияние на дальнейшее формирование культуры и общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи. Но и в этих странах буддизм тхеравады быстро приобрел национальную специфику.

В Бирме (Мьянма) прежде всего были включены в буддийский культ традиционные верования в натов – духов земли и воды, поскольку и в канонических буддийских текстах наты почитаются весьма высоко. В традиционных верованиях бирманцев особое значение имели магические обряды и ритуалы, поэтому и буддийская медитация приобрела здесь несколько иное содержание, чем на Шри-Ланке и в Таиланде: в философском плане главной целью медитации является познание высшей истины – абхидхаммы, но в практической жизни бирманские монахи, считающиеся по праву лучшими знатоками абхидхаммы, с помощью медитации стремятся прежде всего обрести сверхъестественные способности. В целом это не противоречит учению буддизма – в Сутта-питаке даже содержатся описания шести видов «высшей власти», которые позволяют летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и т.д. Но сам Будда осуждал демонстрацию сверхъестественных способностей, поэтому в других странах буддизма тхеравады использование медитации в подобных целях не только не поощряется, но даже пресекается. Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки. Поэтому бирманцы ориентируются не только на Шри-Ланку как на хранительницу Палийского канона и священных реликвий, но и на Юго-Восточную Индию. Кроме того, бирманские монахи считают твердынями буддизма тхеравады в равной степени Шри-Ланку и Бирму, причем Бирме отводится роль хранителя и толкователя высшей истины – абхидхаммы, а Таиланд воспринимается ими исключительно как страна «примитивного буддизма».


Правители тайских государств и создаваемые ими монашеские общины всегда ориентировались на Шри-Ланку и признавали авторитет сингальского буддизма. Даже большинство наиболее почитаемых храмовых сооружений Таиланда представляют собой копии или подражания ланкийских прототипов. Особенностью тайского буддизма является практика получения религиозных заслуг. Но если в традиции сингальского буддизма заслуги накапливаются путем участия в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к святым местам, то в Таиланде придается особое значение повседневным контактам с монашеской общиной – сангхой и размеренному образу жизни в соответствии с правилами буддийского поведения.

Поскольку согласно учению тхеравады спасение можно обрести только пребывая в монашеском состоянии, миряне часто принимают монашество на сезон дождей (июнь-июль – сентябрь) и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. Когда в семьях подрастают мальчики, их обязательно отдают на несколько недель в монастыри для временного монашеского посвящения – это рассматривается как часть их образования. В дни праздников монахам всегда делается особое подношение пищи и денег – дана; особой популярностью пользуется церемония катхина – когда миряне торжественно дарят монахам новые одеяния (обычно проводится в октябре-ноябре). При этом тайцам не свойственна экзальтированность сингалов во время проведения религиозных празднеств и церемоний, а рядовые верующие как правило хорошо знают содержание буддийских проповедей об обязанностях мирянина и домовладельца, имея при этом довольно смутное представление о жизни Будды и его учении в целом.

Индустриальное общество ХХ в. и его ценности оказали заметное влияние на тхераваду. Активные слои общества в странах Юго-Восточной Азии сегодня ждут от буддийского учения научного подхода и возможности его применения в самых разных социальных условиях. В крупных городах традиционная религиозность буддизма и его связь с фольклором и местными верованиями были существенно снижены ради того, чтобы приспособить его е европеизированному образу мышления. Вопрос о том, какое место в современном обществе может занять монашеская сангха, приобрел особую остроту и потому, что в современном обществе для буддизма возникла реальная угроза оказаться на окраине цивилизации. В свою очередь, сангхой были предприняты значительные усилия, чтобы доказать, что буддизм по-прежнему способен оказывать важное интеллектуальное и культурное влияние на общество.

После II Мировой войны в Шри-Ланке, Таиланде и Камбодже было открыто пять университетов, где студентам предлагается опираться на буддийское учение в процессе подготовки к успешному служению на благо общества. Сангха начала активизировать и работу с мирянами: в Бирме было учреждено более 200 центров медитации для мирян, а с 70-х гг. ХХ в. этот процесс распространился и на Таиланд. В 1950 г. в Шри-Ланке была основана крупнейшая и наиболее представительная международная буддийская организация «Всемирное братство буддистов», в которую входят 94 региональных центра из 38 стран мира. В настоящее время штаб-квартира этой организации находится в Бангкоке (Таиланд).
С 60-х гг. ХХ в. последователи тхеравады начали активно вести  миссионерскую деятельность за рубежом. Сначала главной целью их миссии было восстановление буддийских святынь в Индии, но сейчас одну из своих важнейших задач миссионеры видят в том, чтобы максимально освоить страны Запада. В результате их деятельности, а также ширящегося притока эмигрантов из стран Юго-Восточной Азии, практически во всех странах Западной Европы, в США, Канаде и Австралии существуют организации, центры и отдельные общины последователей тхеравады.
….