Буддизм для современного скептика

Буддизм для современного скептика

Вступление

Это век науки. У людей сегодня нет несбыточной мечты. Они ничего не предпримут, если результаты не будут хорошими, конкретными, яркими, личными прямо здесь и сейчас.

Глядя на нашу повседневную жизнь, мы постоянно сталкиваемся с многочисленными стрессами современной жизни. Но, независимо от того, как быстро развиваются технологии, наше стремление к материальному богатству и статусу не привело к значительному прогрессу в понимании страдания, что окружает нас.

Независимо от того, кто мы, мы все подвержены стрессу, печалям, разочарованиям, страху, болезни, старению, неуверенности, боли, разлуке с тем, что нам нравится и ассоциациями с тем, что нам не нравятся. Эти формы страданий испытывает каждый из нас, и наше желание устранить это страдание остается таким же сильным сегодня, как это было во времена Будды более 2500 лет назад. Большой вопрос, который стоит перед нами, – «Как можно преодолеть это неустанное страдание?»

Разочарованные недостатками материализма для достижения прочного мира и счастья, люди часто обращаются к духовности и религии в поисках ответов на этот важный вопрос. К сожалению, многие члены современного общества в настоящее время недоверчивы ко всем формам религии из-за догматизма и научной иррациональности, преследующие теистические религии, обличенных в прошлом. В результате неудачи материализма и теистических религий облегчить страдания – многие умные и творческие люди отказались от поиска правдоподобного решения этой проблемы, и, теперь прибегают к алкоголю и наркотикам, чтобы обезболить самих себя. Самые отчаянные из них идут на один шаг дальше и отбирают свои жизни.

Несмотря на то, что в западном мире есть недопонимание, существует определенная степень признания того, что буддизм является логической и рациональной религией, которая не требует слепой веры или подчинения высшим существам или Богу. Для некоторых это религия, для других это философия или моральный кодекс, но те, кто следуют буддийскому пути, соглашаются, что его следует понимать в первую очередь как мудрый образ жизни.

Именно из-за этих освобождающих признаков, что даже те скептически настроенные люди, кто прежде всего ставят веру в область науки и рационального факта, пришли к изучению древней религии такой, как буддизм. При первом осмотре новичку сложно определить, как наилучшим образом подойти к буддизму и проверить себя, является ли это решением, которое он ищет для своего эмоционального недомогания.

Если мы поверхностно взглянем на буддизм, мы увидим аспекты религии, которые не кажутся «логичными и рациональными», как мы, возможно, иначе могли ожидать. Бесчисленное множество небесных существ и чрезмерно ограниченных божеств, которые благотворно влияют на буддийское искусство, могут показаться некоторым людям как нелогичные остатки доисторического периода. Объедините эти образы с религиозными ритуалами, воспеваниями и изображениями буддийской космологии, и, непосвященный духовный искатель может предпочесть бежать, прежде чем у него будет возможность понять и проверить основные буддийские учения.

Цель этого текста – избегать такой путаницы, предоставляя современному духовному искателю понимание того, как буддизм можно использовать для облегчения душевных страданий, с которыми каждый из нас сталкивается в нашей повседневной жизни. В этом отношении этот текст не является уникальным, так как есть много других текстов, которые предоставляют более компетентное знакомство новичка с буддизмом. Тем не менее, этот текст отличается от большинства других вводных текстов: он не имеет никакого обращения к каким-либо утверждениям или феноменам, которые вы не можете проверить для себя научным образом здесь и сейчас. Даже ключевые буддийские концепции, такие как Камма и Ниббана (или Нирвана), будут представлены таким образом, что их можно понять и оценить с помощью только логики и опыта.

Кроме того, я не собираюсь выполнять сложный акт песни и танца, чтобы рассказать вам, какой замечательный и великий буддизм. Я полностью осознаю, что такое преувеличение не имеет никакого значения для современного скептика и вполне может быть воспринято негативно, как попытка скрыть что-то сомнительное в отношении буддизма и его учений.

В отличии от многих религиозных лидеров, Будда не сдерживал тщательный и критический осмотр его учений. Будда действительно поощрял людей следующим образом:

Не следуйте по слухам, по легендам, по традициям, по писанию, по логическим предположениям, по умозаключениям, по аналогии, по соглашению, через размышления над мнениями, по правдоподобности или по мысли: «Этот созерцатель – наш учитель».

Когда вы сами знаете, что «эти качества неумелые, эти качества достойны порицания, эти качества критикуются мудрыми, когда эти качества приняты и выполняются, приводят к вреду и страданиям», тогда вы должны отказаться от них.

Мастера традиции Чань часто цитируют фразу, которая переводится как:

Маленькие сомнения приводят к маленькому пониманию, большие сомнения приводят к большому пониманию. Нет сомнения – нет и понимания.

Ваш интеллект не должен быть подчинен, чтобы буддизм имел смысл. Иначе говоря, когда исследуется буддизм или какая-нибудь другая религия, ваши сомнения не должны быть подавлены. Если религия не может противостоять такому расследованию и проверке, она не заслуживает вашего интереса.

Метод приближения к буддийским концепциям

Существуют некоторые буддийские концепции, которые могут казаться противоречащими современному скептику. Некоторые из этих понятий из-за их очень психологического или метафизического характера чрезвычайно трудно доказать или опровергнуть традиционным научным способом. Соответственно, некоторые темы будут отложены в сторону, в то время как мы обратимся к тому, что можно более легко обосновать логичным, научным образом.

Пока мы решили отложить их на время, мы должны быть осторожны, чтобы не упускать эти метафизические понятия с твердыми и предвзятыми утверждениями о том, являются ли они истинными или ложными. Если нам не удастся развиваться с открытым и вопрошающим умом, мы можем на самом деле попасть в оковы наших непреклонных взглядов, слишком сильных, чтобы превзойти их, и серьезно ограничить нашу способность уменьшать страдания.

Например, если человек должен был подняться на гору и описать пейзаж вам по возвращении, вам не было бы возможности проверить себя, действительно ли это было так, как он описал, вы же не решили подняться на гору самостоятельно. Если у вас есть четкое представление о том, были ли его комментарии истинными или ложными, несмотря на отсутствие прямых доказательств, есть очень хорошие шансы, что вы ошибетесь. Поэтому, пока мы не сможем доказать или опровергнуть эти концепции самостоятельно, мы должны оставаться по-настоящему агностическими и открытыми для любых доказательств, которые могут появиться в будущем. Философия этого беспрепятственного подхода к изучению подробно описана в следующей дзэнской пословице:

Профессор университета отправился навестить знаменитого мастера Дзэн. Пока мастер спокойно подавал чай, профессор говорил о Дзэн. Учитель налил чашу посетителя до краев, а затем продолжил заливать. Профессор смотрел на переполненную чашу до тех пор, пока больше не смог сдерживаться. «Она переполнена! Больше не войдет!» – выпалил профессор. «Вы похожи на эту чашу, – ответил мастер, – как я могу показать Вам Дзэн, если только Вы не опустошите свою чашу?

По общему признанию, выборочное представление такого рода, которое здесь проводится, никогда не могло надеяться на полную справедливость в отношении глубины учений Будды, но это даст вам возможность проверить основы буддийской философии в самостоятельной практике. У вас есть возможность испытать из первых рук, будут ли учения Будды действовать таким образом, чтобы уменьшить ваши страдания, и это именно та возможность, которую Будда хотел, чтобы вы имели, когда он провел остаток своей просветленной жизни, делившись своей мудростью с теми, кто хотел слушать.

Как только вы сможете понять эти учения концептуально в свое время, вы можете испытать убежденность, необходимую для дальнейшего изучения буддийского пути в более подробном и систематическом виде в будущем. Однако, даже если вы остановитесь здесь на том, что предусмотрено для вас в этом тексте, вы все равно сможете добиться значительных успехов в обеспечении гораздо более удовлетворительного и мирного существования.

Четыре Благородные Истины

Четыре Благородные Истины являются основополагающими в учении Будды. Все другие учения и доктрины в разных буддийских традициях можно рассматривать как выработку этой основной мудрости. Крайне важно, чтобы мы потратили время на их тщательное изучение, прежде чем попытаться углубиться в учение Будды. Будьте внимательны, чтобы не просто слепо принять эти истины. Скорее, рассматривайте Четыре Благородные Истины как ряд гипотез, которые можно протестировать вопреки логике и вашего личного опыта.

Первая Благородная Истина: Страдание

Теперь это, монахи, является Благородной Истиной о страдании: рождение – это страдание; старение – это страдание; болезнь – это страдание; смерть – это страдание; печаль, плач, боль, скорбь, отчаяние – это страдание; встреча с горестным – страдание, расставание с радующим – страдание; неполучение желаемого – это страдание; одним словом, «Пять групп привязанности» – это страдание.

На протяжении многих лет Первая Благородная Истина о страдании была переведена различными способами. Обычно используемый, но чрезмерно упрощенный перевод заключается в том, что «жизнь – это страдание». Такой пессимистический перевод делает буддизм не милосердным, потому что добросовестный возражающий будет справедливо утверждать, что есть также много замечательных вещей, которые можно испытать в жизни тоже! Мы все можем познать радости, сострадание, дружбу, юмор, любовь и счастье. Сам факт, который мы предпочитаем жить и не совершаем самоубийство, должен быть достаточным доказательством того, что действительно есть счастье, за которое стоит жить.

Более практическое воплощение Первой Благородной Истины заключается в том, что «страдание присуще всему существующему». Несмотря на многие чудеса жизни, не избежать того факта, с которым мы сталкиваемся почти на каждом шагу – с различными формами страданий.

Даже те из нас, кто, кажется, живут в легкости и счастье, не могут избежать различных страданий, присущих существованию. Они тоже испытают разочарование, болезнь и смерть. Как бы мы ни были довольны нашей жизнью в настоящее время, никто не может однозначно сказать, что они так или иначе не затронуты этими различными формами страданий.

Вторая Благородная Истина: Причина страдания

И это, монахи, является Благородной Истиной о возникновения страдания: жажда, которая способствует дальнейшему становлению – сопровождается страстью и восторгом, наслаждаясь здесь и сейчас, теперь и там. То есть – это стремление к чувственному удовольствию, жажда существования или жажда несуществования.

Теперь мы перейдем ко Второй Благородной Истине, которая поможет нам понять недуг, что вызывает наши болезненные симптомы – жажда.

Жажда – это стремление к стимуляции в виде прикосновения, вкуса, запаха, зрения, звука, а так же стимуляции ума. Мы можем увидеть этот объект чувственного восприятия в себе и пока мы наблюдаем, в это время наши умы перетекают из одного обстоятельства в другое, так мы предпринимаем неустанное стремление к чувственному удовлетворению. Когда мы считаем, что что-то приносит наибольшую стимуляцию, – это и является тем, что мы в конечном счете, склонны к жажде.

Всю жажду можно отнести по крайней мере к одному из трех основных факторов: жадности, отвращения и невежества. Здесь стоит различать Желание и Жажду, потому что в буддизме нет ничего изначально неправильного с желаниями или целями как таковыми.

Например, у меня может возникнуть желание устранить жажду и, следовательно, решить следовать буддийскому пути. Желание ведет к позитивному действию, однако оно вызывает страдания, если оно приводит к жажде, основанной на жадности («Я расстроен, потому что я еще не просветлен»), отвращении («Я ненавижу свои ошибки») или заблуждении («Я такой глупый, чтобы достичь моей цели просветления»).

Давайте теперь рассмотрим некоторые примеры различной жажды и ее причины страдания в соответствии с буддийской моделью о страдании. Изучите, полагаете ли вы, что они действительно основаны на нездоровых корнях таких как жадность, отвращение и невежество, которые лежат в основе жажды.

____________________________________________________________________________

Пример 1: Жажда владеть имуществом

Когда мы жаждем владеть имуществом, мы причиняем себе страдания, поскольку мы жаждем того, чего у нас нет. Даже если мы будем обладать имуществом, мы можем испытывать дальнейшие страдания, поскольку мы беспокоимся о том, что это поломается, потеряется или будет украдено в будущем.

Именно по этой причине отрешение является таким ключевым аспектом буддизма. Отрешение не означает, что мы должны выбросить все наши вещи, а скорее, что мы должны относиться к внешним объектам таким образом, которые лишены этой неудовлетворительной жажды.

Пример 2: Жажда владеть людьми

Наши отношения с другими людьми часто испорчены жаждой. Эта жажда может иметь форму чувственного вожделения, которая проявляется в стремлении к сексуальным отношениям.

Наша жажда и привязанность к другим возникают в нас, когда эти люди неизбежно заболеют или умрут, или когда мы отделены от них временем и пространством. Согласно примеру выше – стремление к владению, нам не нужно вообще отказаться от отношений с другими, но мы будем лучше вооружены, чтобы избежать страдания, если отношения, которые у нас есть, основаны на подлинной любви или сострадании, а не на эгоистичной привязанности.

Пример 3: Жажда существования

Многие из нас хотели бы жить вечно и никогда не болеть. Однако, ясно видно, что выполнение этого стремления к вечному здоровью и благополучию невозможно. Если мы отчаянно жаждем хорошего здоровья, мы приносим дополнительные страдания себе, чего можно было бы избежать, если бы мы восприняли явления болезни и смерти как естественную часть жизни. Для тех из нас, кто страдает от болезни и смерти, страсть к существованию может стать еще более острой и привести к усилению страданий и страха.

Пример 4: Жажда несуществования

Есть времена в нашей жизни, которые мы просто предпочли бы уничтожить, вычеркнуть. Мы можем опозориться публично и пожелать провалиться сквозь землю. Мы можем оказаться в ловушке той работы, которую презираем, или мы можем быть обязаны присутствовать на каком-либо приеме или вечеринке, которую предпочли бы не посещать. Мы можем с нетерпением наблюдать за часами, ожидая, как секунды, минуты и часы проходят медленно и болезненно, пока наконец не освободимся от тяжелой суеты нашего существования. Для некоторых людей стремление к небытию настолько чрезмерно, что им просто легче стереть себя посредством наркотиков, алкоголя, обезболивающих или самоубийства.

Пример 5: Жажда, чтобы всё было по-другому, чем оно есть

Мы часто возлагаем большие надежды на людей и общество. Соответственно, мы страдаем, когда эти ожидания не выполняются. Мы можем чувствовать, что общество должно быть справедливым, логичным и честным, но когда это не так, мы испытываем печаль о состоянии мира. Мы можем ожидать, что наши друзья никогда не опоздают на обед, они всегда должны помнить о нашем дне рождения и всегда посещать любые встречи, которые мы устраиваем. Когда реальность отличается от наших идеалов, мы склонны страдать, потому что мы основываем наше счастье на внешних факторах, находящихся вне нашего контроля.

Пример 6: Жажда, основанная на отвращении или ненависти

Если есть люди или организации, которые нам не нравятся, мы можем пожелать им страданий или разрушений. Несмотря на наши мстительные желания, они могут спокойно продолжать свой путь, незапятнанный ненавистью, которую мы испытываем к ним. Независимо от того, утихнет наша ненависть или нет, эта ненависть – ужасное чувство чтобы испытывать, и человек, полный ненависти, в конечном счете запутается в страданиях.

____________________________________________________________________________

Очень важно, чтобы мы могли отличить концепцию «страдания» от повседневной концепции физической боли, поскольку они не являются синонимами.

Представьте себе марафонца, который только что выиграл марафон после многолетней интенсивной подготовки. Как и следовало ожидать, бегун очень доволен этим достижением и в результате чувствует себя довольно эйфорично. Мускулы в ногах бегуна могут физически болеть после такого напряжения, но бегун не страдает в результате этих физических ощущений. Действительно, вполне возможно, что мышечные ощущения испытывает бегун как «знак чести» или воспринимаются как неотъемлемая часть всего положительного опыта, возникшего в результате конкуренции и победы в марафоне.

Этот пример демонстрирует, что «боль» и «страдание» не являются синонимами; и даже если кто-то испытывает физическое ощущение боли, из этого логически не следует, что они также должны испытывать страдания в результате боли. Благодаря этому мы определяем ключевое понимание того, что страдание является ментальным явлением, и эта концепция имеет решающее значение для понимания учения Будды в целом.

Оглядываясь назад на Вторую Благородную Истину, мы должны рассмотреть приведенные выше примеры и попытаться определить любые формы страданий, которые не основаны на жадности, отвращении или невежестве. Если после подробного расследования мы не сможем идентифицировать такие примеры, либо используя список выше, либо через наше собственное воображение, разумно сделать вывод, что Вторая Благородная Истина представляется действительной.

Третья Благородная Истина: Прекращение страдания

И это, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания: оно – в полном бесстрастном устранении этой жажды, в ее окончательном отбрасывании, в отстранении от нее, в избавлении себя от нее.

Наш анализ Второй Благородной Истины определил, что жажда была причиной страдания. Поэтому не удивительно, что если вы сможете устранить причину, вы также можете удалить и эффект. Другими словами, удалите жажду, и вы удалите страдание.

Конечная цель буддизма, известна как «Ниббана» (или Нирвана) – это действительно полное и окончательное искоренение страдания, достигнутое посредством устранения жажды. Ниббана впрочем, как состояние ума, может рассматриваться как ум, который навсегда освободился от страдания.

Будда говорил, что:

Ум предшествует всем ментальным состояниям. Ум – главный; они все подчинены уму.

Мы можем представить это знаменитое утверждение, используя следующую концептуальную диаграмму.

Можно увидеть, что если мы хотим достичь положительных ментальных состояний, которые свободны от страданий, мы должны научиться эффективно управлять компонентами этого процесса таким образом, чтобы достичь наилучших результатов.

Что касается управления потоком поступающих ощущений, что мы испытываем, мы должны стремиться избегать именно те, которые могут вызвать жажду (например, рекламные объявления, потенциальные объекты вожделения), склонные соблазнять и возбуждать ум. Аналогичным образом, можно преднамеренно окружить себя положительными стимулами или даже использовать методы визуализации, чтобы создать собственный поток поступающих ощущений.

Затем ум должен обрабатывать эти поступающие ощущения и управлять ими таким образом, который приведет к более приятным ментальным состояниям. В словах Будды:

Подобно тому, как лучник выпрямляет свою стрелу, так мудрый человек выправляет свой ум – такой непостоянный и неустойчивый, настолько трудный для бдительности.

Есть буквально тома буддийской литературы, в которых рассматриваются взаимодействия между чувствами и умом. Процесс Взаимозависимого Возникновения рассматривает расширенный двенадцатиэтапный процесс для понимания этих связей, а Абхидхамма (или «высшее преподавание») принимает еще более редуцирующий и психологический подход к решению того, как наш ум обрабатывает различное поступление ощущений. (Обе эти концептуальные рамки слишком подробны и сложны для нас, чтобы остановиться сейчас в этом кратком введении в буддизм.)

Итак, теперь мы понимаем, что проблема в управлении поступающими ощущениями и умом и, следовательно, будем искать практический метод, который может быть применен для достижения цели. Это приводит нас к последнему из Четырех Благородных Истин – пути практики, широко известном как Благородный Восьмеричный Путь.

Четвертая Благородная Истина: Путь к прекращению страдания

И это, монахи, является Благородной Истиной о пути практики, ведущий к прекращению страдания: именно этот Благородный Восьмеричный Путь – правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, привильное сосредоточение.

Рассматривая компоненты Благородного Восьмеричного Пути, мы должны поддерживать нашу последовательную строгость и стремиться идентифицировать не только то, какие действия были явно рекомендованы Буддой, но также понять, как каждый из них играет важную роль в достижении сокращения жажды и в свою очередь, способствует уменьшению страдания.

Мы рассмотрим каждый из восьми шагов отдельно.

I. Правильное воззрение

Правильное воззрение относится к правильному пониманию Четырех Благородных Истин и понимания взаимосвязи между жаждой и страданиями. Правильное воззрение начинается с этой концептуальной основы и укрепляется, поскольку мы ощущаем последствия Четырех Благородных Истин лично в нашей повседневной жизни.

Интересно отметить, что концепция «Правильного воззрения» относится только к представлениям, которые имеют отношение к страданиям. Правильное воззрение не заботится о мирских знаниях, которые не имеют отношения к устранению страдания. Если мы ошибочно полагали, что солнце было плоским диском или что пауки имеют десять лап, это не было бы «правильным воззрением» или «неправильным воззрением» в отношении Благородного Восьмеричного Пути. Что касается устранения страдания, такая информация тривиальна и не имеет значения.

II. Правильное намерение

Правильное намерение – это обязательство предпринять необходимое умственное развитие и этическое поведение, необходимое для уменьшения страдания. Это стремление к принятию мер, которые избавят от жадности и отвращения в наших мыслительных процессах и предотвратят появление жажды.

III. Правильная речь

Правильная речь – это стандарт общения, который позволяет избежать ложных, злых или бессмысленных разговоров. Ложная речь распространяет невежество, злая речь распространяет ненависть, а бессмысленная речь – это отвлечение и пустая трата времени каждого. Поэтому нетрудно понять, как неправильная речь является контрпродуктивной и разрушительной для ума.

IV. Правильное поведение

Правильное поведение – это стандарт поведения, который позволяет избежать нанесения вреда другим посредством физической силы или воровства. Это также включает в себя предотвращение всех форм сексуальных проступков – в худшем случае, таких как изнасилование или педофилия, но скорее вероятно, что в современном мире они будут предотвращать неверность или сексуальное принуждение. Цель «Правильного поведения», рассматриваемая в позитивном ключе, должна быть доброжелательной, сострадательной и уважительной для других, чтобы не только другие извлекали выгоду из нашего поведения, но и предотвращали возникновение жажды и отвращения в наших собственных умах.

V. Правильный образ жизни

А так же «Правильные средства к существованию» означают, что средства финансовой поддержки и образ жизни должны происходить таким образом, чтобы они соответствовали принципам «Правильной речи» и «Правильному поведению». Занятия, которые стимулируют «Жадность» (например, азартные игры), «Отвращение» (например, торговля оружием), «Невежество» (например, торговля наркотиками, раздача алкоголя) или наносят вред другим (например, преступление), служат только для того, чтобы причинить страдания тем, кто участвует в них, согласно ранее обсуждавшимся моделям страдания.

VI. Правильное усилие

Как с чем-либо в жизни, ничто не может быть достигнуто без надлежащего старания и усилия. В контексте Благородного Восьмеричного Пути это означает быть усердным в наших усилиях по предотвращению негативных состояний ума, чтобы мы могли создавать позитивные состояния ума, которые свободны от страдания.

VII. Правильная внимательность

Правильная внимательность означает видеть явления ясно, поскольку они действительно находятся от момента к моменту, не будучи переполненными и отвлеченными бесчисленными стимулами жизни. Когда возникает жадность, мы должны стараться осознать это и подчинить ее, прежде чем она сможет перерасти в жажду. Когда возникает отвращение, осознание поможет нам искоренить эту негативную эмоцию, прежде чем она превратится в полномасштабное отвращение и ненависть.

VIII. Правильное сосредоточение

Правильная сосредоточение – это развитие однонаправленности в уме, при котором все умственные способности объединены и сосредоточены на одном объекте. Возможность сосредоточиться на одном объекте или задачи одновременно, развивается посредством медитации, дает нам лучший контроль над нашими умами и препятствует тому, чтобы ум постоянно блуждал в поисках стимуляции. Когда разум приходит в естественное состояние покоя, он испытывает чувство спокойствия в отсутствие жадности, отвращения и невежества.

С сосредоточенным и спокойным умом легче наблюдать возникновение и угасание психических и физических ощущений, а также для нашего концептуального понимания учения Будды глубже проникать в наше подсознание, чтобы будущие мысли все больше соответствовали действиям и речи, которые уменьшат страдания для нас и других.

Пустотность и непостоянство

Одна из особенностей буддизма, отличает его от практически всех других религий – это отказ от любого присущего или внутреннего Я. Тонкая доктрина Пустоты или «Не-Я» не предполагает, что вы вообще не существуете – Будда явно отклонил такие нигилистические теории.

Скорее, пустотность предполагает, что то, что мы обычно считаем своим Я, есть не что иное, как следующие пять совокупностей цепляния:

Ключевой особенностью пяти совокупностей цепляния является то, что каждая из них возникает и, в конечном счете, угасает. Другими словами, каждая из пяти совокупностей непостоянна – ничто не длится вечно.

В течение многих лет ученые сообщали нам, что клетки в организме умирают и регенерируют в течение всего срока нашей жизни. Конкретная форма сознания возникает, когда мы осознаем конкретный стимул и исчезает, как только мы теряем фокус внимания к нему. Ментальные формации возникают и исчезают с большой скоростью, поскольку наши умы обрабатывают данные, способ действия и речь на основе этих мыслительных процессов. То, что мы считаем своим «Я», представляет собой не что иное, как непрерывный процесс и взаимодействие этих состояний.

Задача, которую ставит нам Будда, заключается в попытке найти существенное, отдельное и явное Я или Эго, помимо этих пяти совокупностей. Если мы хотим серьезно заняться этим вызовом и проверить эту гипотезу, существует особая форма буддийской медитации, известная как Випассана (Медитация Прозрения), в которой особое внимание уделяется наблюдению за подъемом и падением пяти совокупностей в сумме всего опыта. За исключением таких медитативных практик, где можно путем самоанализа пациента наблюдать наш опыт в поисках независимого Я, которое выходит за пределы пяти классификаций непостоянных явлений.

Если мы не сможем найти это «Я» отдельно от этих совокупностей, разумно принять, что учение Будды о Пустотности или «Не-Я» действительно. Интересно предположить, что если все мы являемся непрерывным процессом явлений, которые поднимаются и падают, то что есть внутри нас самих, что мы можем безопасно понять как нашу личную идентичность?

Этот разговор о совокупностях и отрицании эго-концепции может показаться довольно абстрактным, но он играет несколько важных ролей в сокращении жажды. Во-первых, растворяя эго, мы также растворяем полярную дихотомию между «мной» и «всем остальным» и можем начать действовать из основания отсутствия эго и невозмутимости. Без подкрепления эго, жажда не находит корня, чтобы удержаться и страдания не имеют возможности возникнуть. Скорее, действия и речь сфокусированы на деятельности, которая уменьшает страдания не только для самого человека, но и для друзей, семьи и других членов общества.

Если мы остановимся на этом моменте, мы действительно начнем ясно видеть, что только эгоизм заставляет нас думать, что наши желания и потребности важнее и значительнее, чем у других. Сравните эту идеологию с индивидуализмом, продвигаемым в современном обществе, что заставляет людей укреплять свое эго и создавать прочную основу для жадности и отвращения, в то же время мало или совсем не заботясь о желаниях и благополучии других.

Камма

Термин камма буквально переводится как «действие» и может рассматриваться как форма ментальной причинно-следственной связи. Ментальные формации (5 совокупностей цепляния), которые были рассмотрены в предыдущем разделе, образовывают наши мысли и служат основой для наших действий и речи. Говорят, что ментальные формации создают хорошую камму, если они стремятся к позитивным состояниям ума, и порождают плохую камму, если они склонны к негативным состояниям ума.

Наш ментальный континуум, состоящий из подъема и падения четырех умственных совокупностей, зависит от каммы в том смысле, что действия становятся привычными и что, если мы склонны к гневу в настоящем, мы, скорее всего, будем злиться и в будущем. Мы страдаем в настоящем, поскольку мы имеем дело с нашей яростью, и мы страдаем потом, потому что наше поведение постепенно укореняется в уме. Если мы склонны действовать из щедрости и доброты в настоящем, мы с меньшей вероятностью будем действовать с эгоистическими мотивами в будущем. Подобным образом, воспоминание о неправильных действиях часто является источником большого сожаления, вины, беспокойства и глубоких эмоциональных проблем. Однако, постоянно стремясь к Благородному Восьмеричному Пути, мы способствуем позитивной камме, эта хорошая камма ведет к меньшему страданию.

Будда советовал, что думая о камме, мы должны думать таким образом:

Я являюсь владельцем своего действия, наследником моих действий, рожденных от моих действий, связанных с моими действиями, и мои действия являются моим судьей. Что бы я ни делал, ради добра или зла, это то, что я унаследую.

Как только мы устраним распространенное заблуждение о том, что камма является своего рода космической главной книгой добра и зла, управляемой таинственной высшей силой, она становится гораздо более рациональной и приемлемой для современного скептика, чем казалось бы. С точки зрения причинности, естественный закон каммы не нуждается в управлении, чтобы действовать в ментальной области, так же как естественные законы гравитации или инерции не нуждаются в наблюдении или управлении для выполнения своих функций в физическом мире.

Еще один полезный способ взглянуть на камму и нашу жизнь в целом, это провести аналогию c рекой. На протяжении многих лет через реку протекают новые воды (ментальные образования и остальные совокупности). В результате течений, русло реки и берега постоянно находятся под влиянием, формируются и изменяются постоянным и повторяющимся потоком воды со временем. Подобно тому, как текущая вода влияет на последующую форму, так и каммические скопления, вызванные умственной волей, влияют на последующую форму наших будущих мыслительных процессов и, соответственно, влияют на нашу будущую склонность к переживанию жажды и страдания.

Одно интересное примечание о камме состоит в том, что, поскольку камма основана скорее на умственных формациях, чем на телесных действиях: можно, например, невольно наступить на насекомое и не накопить негативную камму. И наоборот, если кто-то стал наполнен ненавистью и попытался застрелить другого человека дробовиком, независимо от того, удастся ли ему попасть по своей цели, умственные образования, вызвавшие эти убийственные действия, уже создали плохую камму. Если они довольно неудачны, чтобы на самом деле добиться успеха в убийстве своего врага, они должны будут жить с этим бременем до конца своей жизни. Эта плохая камма будет влиять на их психический континуум таким образом, что страдания могут быть испытаны как в настоящем, так и в будущем.

Таким образом, мы можем видеть камму как обычное формирование умственного процесса или «силы привычки», которая может быть положительной или отрицательной, в зависимости от того, способствуют ли эти мысли уменьшению страдания или нет.

Перерождение

Перерождение действительно является проклятием для современного скептика! По самой своей природе перерождение представляет собой почти невозможную задачу, поскольку это невероятно сложная гипотеза, которая не может быть доказана или опровергнута научными средствами. Для скептика удовлетворительно определить для себя, есть ли какая-то форма продолжения после смерти (не дожидаясь смерти и ее проверки), – практически невозможно. Однако в тех случаях, когда гипотеза не может быть лично проверена, следует признать, что слепой скептицизм не более рационален, чем слепая вера. Таким образом, мы исследуем этот вопрос с широко открытыми глазами и открытым умом, чтобы опираться на то, что мы до этих пор обнаружили.

В день Будды была группа людей, известных как Каламы, которые долгое время оставались скептичными, после того как их посещали странники из разных сект, каждый из которых провозгласил бы истиной свои собственные противоречивые доктрины. Понимая, что эти противоречивые учения не могут быть правдой, они также осознали, что у них нет объективных критериев, по которым они могли бы оценить обоснованность этих доктрин. Будда понимал их положение и поэтому не пытался навязать им учение о перерождении, как это делали другие до него. Скорее, он сказал следующее…

Итак, Каламы, тот, кто является учеником Благородных, – ум его, свободен от враждебности, свободен от недоброжелательности, непорочный и чистый – приобретает …уверенность прямо здесь-и-сейчас:

«Если есть мир после смерти, если есть плод действий правильных и ошибочных, то это основа, с которой, после распада тела, после смерти я снова появлюсь в хорошем месте, небесном мире.» Это первая уверенность, которую он приобретает.

«Но если нет мира после смерти, если нет плода действий правильных и ошибочных, то здесь, в настоящей жизни, я беззаботно присматриваю за собой, свободный от недоброжелательности, свободный от неприятностей». Это вторая уверенность, которую он приобретает.

Мы можем увидеть из этого и нашего анализа, что независимо от того, что происходит после смерти, буддийский путь обеспечивает преимущества, которые могут быть испытаны в этой жизни. В некотором смысле это хорошая отправная точка и обоснование, достаточное для того, чтобы следовать буддийскому пути, но по-прежнему ничего не дает для того, чтобы доказать или опровергнуть действительность перерождения.

Как подробно описано в Апаннака Сутте, Будда участвовал в дискуссиях с группами домохозяев по вопросу о перерождении. Во-первых, он подробно изложил позицию тех, кто верил в камму и перерождение, и о последствиях, которые эта вера привела по их волевым действиям. Полагая, что камма, сделанная в прошлом, в конечном итоге принесет плод, они были более решительны, чтобы выполнить виды благотворных действий, изложенных в Калама Cутте. Таким образом…

Можно ожидать, что, избегая эти три неумелых действия – плохое телесное поведение, плохое словесное поведение, плохое умственное поведение, они будут применять и практиковать эти три умелые действия: правильное телесное поведение, правильное словесное поведение, правильное умственное поведение. Почему так? Поскольку эти почтенные брахманы и созерцатели видят в неумелых действиях недостатки, деградацию и загрязнение; а в искусной деятельности вознаграждения за отрешение, похожие на очищение.

Как указано в Калама Cутте, независимо от того, что происходит после смерти, во время жизни они были бы свободны от враждебности, свободны от недоброжелательности и свободны от неприятностей, как косвенное следствие их веры в камму и перерождение.

Впоследствии Будда обозначил положение тех, кто не верил в камму или перерождение. Не веря в камму, они не верили, что они обязательно обретут последствия любых неумелых действий. Не веря в перерождение, они также полагали, что последствия некоторых неправильных действий можно было бы избежать путем полного уничтожения личности при смерти, тем самым уменьшив стимул для умственного очищения. Это мировоззрение, лишенное каммы и перерождения, предоставило своим сторонникам гораздо меньше стимулов для выполнения полезных правильных действий, основанных на мудрости, щедрости и любящей доброте. Следовательно…

Можно ожидать, что, избегая эти три искусных действия – правильное телесное поведение, правильное словесное поведение, правильное умственное поведение – они будут принимать и практиковать эти три неумелых действия: плохое телесное поведение, плохое словесное поведение, плохое умственное поведение. Это почему? Потому что эти почтенные брахманы и созерцатели не видят в неумелых действиях недостатки, деградацию и загрязнение; а в умелой деятельности вознаграждения за отрешение, похожие на очищение.

Нездоровые действия, продемонстрированные во всем этом документе, имеют тенденцию к страданию. Следовательно, такое мнение вредно для человека даже в этой жизни, потому что оно не способствует облегчению или прекращению страдания.

Если перерождение истинно, как утверждал Будда, человек будет фактически выигрывать вдвойне, потому что его благие действия принесут пользу не только сейчас, но и в будущем.

Даже если перерождение окажется ложным, несмотря на то, что сказал нам Будда, в этой жизни все еще будут преимущества, связанные с перерождением в качестве нашей рабочей гипотезы. Если это оказалось ложным, вы могли бы оправдано почувствовать себя обманутым, потому что вы были убеждены, что что-то не так, несмотря на преимущества? Если так, если вас обманули, то что вы действительно потеряли?

Независимо от того, как вы решите, будет подходящий ответ на такой случай, эта жизнь будет хорошо прожита благодаря выполнению полезных действий. В заключение, прагматичный Будда утверждает…

В связи с этим мудрый человек считает так: «Если допустить, что есть причинно-следственная связь, то этот почтенный человек c распадом тела, после смерти снова появится в хорошем месте, в небесном мире. Даже если бы мы не говорили о причинно-следственной связи, и не было этого истинного утверждения почтенных брахманов и созерцателей, а этот почтенный человек по-прежнему восхваляет здесь-и-сейчас мудрого, как человека добрых привычек и правильного воззрения: того, кто придерживается доктрины причинно-следственной связи. Если действительно есть причинно-следственная связь, тогда этот почтенный человек сделал хороший ход дважды, потому что его восхваляют мудрые здесь-и-сейчас; и что – с распадом тела, после смерти – он снова появится в хорошем месте, в небесном мире. Таким образом, это безопасное обучение, когда оно хорошо усвоено и принято им, охватывает обе стороны и оставляет позади неумелые поступки.

Учебные предписания и Тройная Драгоценность

Возвращаясь снова к концепции буддизма как к образу жизни, мы видим, что буддисты всего мира принимают набор инструкций по обучению, чтобы сделать их практику более успешной. Эти заповеди не являются заповедями, такими как те, которые содержатся в теистических религиях, но действуют как методы обучения, которые определяют поведение таким образом, что способствует этическому поведению и дополняет буддийскую практику.

Следуя пяти основным предписаниям, буддисты берут на себя обязательство воздерживаться от:

  • Уничтожения или нанесения вреда другим существам
  • Беря то, что не было дано
  • Неправильного сексуального поведения
  • Неправильной речи
  • Принятия опьяняющих напитков или наркотиков, которые ведут к невнимательности и беспечности

Связав эти пять предписаний с целью Благородного Восьмеричного Пути, нетрудно понять, как они поддерживают стремление практикующего жить безупречным существованием, которое помогает им уменьшать жадность, ненависть и невежество.

Более того, буддисты развивают свою практику не только через письменные учения Будды, но и через уважение к самому Будде и к тем, кто последовал его пути. Известная в своей совокупности, как – Тройная Драгоценность: Будда, его учения и его совершенные последователи (Будда, Дхамма, Сангха), обеспечивают практиков большим вдохновением, расширяют перспективу и раздвигают рамки для достижения прогресса по буддийскому пути.

Роль медитации в буддийской практике

Медитация служит многим целям в буддийской практике. На самом базовом уровне ее можно использовать как средство развития чувства душевного спокойствия и простора. Практика такой медитации доступна людям во всем мире и эффективно противостоит стрессам повседневной жизни, позволяя уму сосредоточиться на нейтральном объекте, таком как дыхание.

Помимо этой основной адаптации, буддисты также используют медитацию как основу для развития полезных психических качеств. Медитация на положительные атрибуты, такие как Сострадание, Любящая доброта и Альтруистическая Радость, может использоваться тем, кто страдает от Отвращения, чтобы стать более заботливым и принимающим себя и других. Медитации, направленные на создание тишины и спокойствия, могут быть использованы для развития глубоких уровней концентрации и преимуществ, получаемых от сосредоточенного ума.

Медитативный процесс может также использоваться как ментальная лаборатория для экспериментов, которая может дать представление о пяти совокупностях: непостоянстве, пустотности, взаимозависимом возникновении, природе тела и других предметах, которые в конечном итоге помогут в искоренении жажды.

В спокойном медитативном состоянии, лишенном отвлекающих факторов, подсознание может также впитать много понимания, которое мы можем изучать концептуально, используя наш ум и рациональный разум. Только когда Четыре Благородные Истины проникают в самую суть нашего существования, мы можем в полной мере осознать конечную цель избавления от страданий раз и навсегда.

Традиции в буддизме

По мере того, как буддизм распространялся по всему миру, возникли различные традиции, которые по-разному адаптировали и применили учения Будды. Каждая из крупных традиций имеет свои собственные писания, метафизические надстройки и другие нюансы, но каждая из них согласна с основными принципами буддизма, такими как справедливость Четырех Благородных Истин, Благородный Восьмеричный Путь, Непостоянство, Пустота/Не-Я и Камма.

Изучая различные традиции, стоит изучить их практику и доктрины с таким же справедливым, но критическим анализом, который мы здесь применили. Это делается не в попытке критиковать или очернить их, а скорее, потому что мы могли бы лучше понять причинность их практики, вместо того, чтобы быть разуверенными тем, что они могут показаться культурно чуждыми и таинственными.

Когда духовный искатель приходит к пониманию сходства и различий между различными традициями, он становится лучше приспособленным, чтобы определить, какие из наборов учений лучше всего соответствуют друг другу, и поэтому он с большей вероятностью найдет традицию, методы и практику, что наилучшим образом соответствуют его предыстории и темпераменту.

Обзор

Я надеюсь, что вышеупомянутая экспозиция и анализ помогли вам получить базовое понимание учения Будды. Даже если вы решите продолжить свои исследования, вы теперь понимаете цель буддизма и лучше оцениваете эту мирную религию, что практикуется миллиардом людей во всем мире.

Для читателей, которые хотят больше узнать о буддизме, я включил дополнительные ресурсы в Приложения, которые помогут вам расширить свои знания о буддизме и предоставить вам инструменты для начала вашего духовного путешествия, если вы захотите это сделать. «Пусть все существа будут счастливы и свободны от страданий»

Приложения

Дальнейшие исследования

В пытливом уме возникает много вопросов, поэтому, вероятно, у вас теперь много вопросов о разных аспектах буддизма или о том, что Будда сказал бы по различным социальным, политическим, научным, экономическим или религиозным вопросам.

Вместо того, чтобы предвосхитить и ответить на ваши вопросы, я собрал серию интернет-ресурсов, которые должны помочь вам, когда вы будете дальше изучать буддизм.

____________________________________________________________________________

Веб-сайты

  • Buddhanet – всемирная буддийская информационная сеть, содержащая онлайн-библиотеку для обучения, руководства по медитации, Всемирный буддийский справочник, чтобы помочь вам найти ближайший буддийский центр и многое другое.
  • Access to Insight – этот сайт содержит множество переводов древних буддийских сутт, учебных пособий, онлайн-книг и эссе
  • The Tree Of Enlightenment – это онлайн-книга Питера Делла Сантина, в которой содержится введение в основные традиции буддизма.
  • Buddhist Answers – ответы на часто задаваемые вопросы о личности, цели и учениях Будды.
  • Just Be Good – веб-сайт, с которого начинают новички по основным буддийским концепциям, с отличным руководством (особенно в области буддийской морали), чтобы помочь вам начать.
  • Stephen Bachelor – веб-сайт самого известного в мире агностического буддиста, чья книга «Буддизм без верований» показывает, как каждый может следовать буддийскому пути, независимо от их подготовки.
  • Друзья западного буддийского ордена – международная сеть, посвященная коммуникации между буддийскими истинами и современномым миром.
  • Семена Дхаммы – сборник онлайн-переговоров в формате MP3 для западного медитатора.
  • Aimwell – ассоциация Медитации Прозрения.
  • Медитация Випассаны – Медитация Випассаны (то есть Медитация Прозрения), как учит С.Н. Гоенка и его помощники учителя по традиции Саягйи У Ба Хин.
  • Журнал буддийской этики – первый академический журнал, посвященный исключительно буддийской этике.
  • Институт Разума и Жизни – независимая некоммерческая организация, занимающаяся установлением взаимоуважительного рабочего сотрудничества между современной наукой и буддизмом.
  • Google Saffron: поисковая система Theravada – поисковая система Google, основанная более чем на ста веб-сайтах, характерных для буддийской традиции Тхеравады.
  • Руководство Космического Ордена (Леди Саядау) – подробное объяснение того, почему камма – не единственная сила, которая определяет, что происходит в мире. Полезный (хотя и сложный и многословный) ресурс для развенчивания мифов о камме.

Онлайн-дискусионные форумы

  • Колесо Дхаммы – ориентированный на Тхераваду дискуссионный форум, охватывающий весь спектр Теравадинского мышления, с классической точки зрения комментария до современных интерпретаций Палийских Сутт.
  • Колесо Дхармы – недавно сформированный буддийский дискуссионный форум по учению Махаяны и Ваджраяны.
  • Международный Форум Дзен – яркий форум, посвященный изучению дзен-буддизма как в его традиционных, так и в современных формах.
  • Е-Сангха – является крупнейшим в мире онлайн-англоязычным буддийским форумом, в котором много форумов, охватывающих разнообразные традиции и проблемы.

Благодарности

Моя глубочайшая благодарность касается тех, кто изучил этот документ либо в качестве «буддиста», либо «современного скептика». Если после прочтения этого документа у вас появятся дополнительные предложения по его улучшению, пожалуйста, не стесняйтесь и свяжитесь по электронной почте shravaka@gmail.com

Источник
http://www.justbegood.net/Downloads/e-books/Buddhism%20For%20The%20Modern%20Skeptic%201_1.pdf

Автор:  Пол Дэви

Перевод подготовлен Татьяной С. (whodef), 
специально для портала  theravada.world

Previous Аджан Брахм — Осознанность, блаженство и за их пределами (аудио-книга)
Next Шуньята, пустота и самоуничижение, кенозис - Ревата Дхамма

Об авторе

Вам также может понравиться

Араханты

Быть светильником самому себе — Сергей Чернявский

Это авторская компиляция буддийских учений. В текстах Тхеравады описано два типа людей: пуггала (puggala) и манусса (manussa). Быть пуггала означает то, что у вас есть человеческое тело, но …

Наука и жизнь

Размышление о безличности, медитации и многом другом — Аджан Сумедхо

Чувственный мир – это раздражение, трения и противоречия. Но если мы будем применять эти наставления, то станем очень терпеливыми, незлобивыми, зрелыми созданиями, привлекательными и мудрыми существами.

Дхамма Будды

О нашей ответственности по отношению к будущей жизни — Курунегода Пиятисса Махатхера

Досточтимый Будда сказал: «Мудрость – это самое драгоценное богатство человека». Человеческий мир – это такой мир, в котором существо может наиболее легко накапливать заслуги. Все мы вынуждены блуждать в сансарическом круговращении до тех пор, пока не осуществим Ниббану. Её не осуществить за короткое время.