Абхидхамма в практике. Часть 2

Абхидхамма в практике. Часть 2

Содержание

Часть 1

Предисловие

Введение

Читта

Четасики

Часть 2

Рупа

Уровни существования

Причинно-следственная связь

Ниббана

Об авторе

Рупа

Третья реальность или третья параматтха-дхамма — это рупа, материя или материальная форма. В своем анализе материи Абхидхамма распознает двадцать восемь рупа-дхамм. Четыре из них называются первичными, двадцать четыре вторичных. Вторичные дхаммы зависят от первичных.

Четыре первичные рупа-дхаммы

Они обозначают различные свойства материи:

  1. Твердость.
  2. Текучесть.
  3. Тепло.
  4. Движение.

Нет ни одной единицы материи, которая не содержала бы этих четыре дхаммы в различных пропорциях. Преобладание одной дхаммы над тремя другими придает материальному объекту его главную характеристику.

Дхамма твердости придает веществу консистенцию, варьирующуюся от жёсткости до мягкости. Чем больше преобладает твердость, тем тверже объект. Это также дхамма объёма, благодаря которой предметы занимают пространство. Она поддерживает другие рупа-дхаммы.

Дхамма текучести выполняет связующую функцию. Она скрепляет частицы вещества и не дает им разлетаться. Она преобладает в жидкостях, потому что, в отличие от твердых тел, жидкости объединяются, когда собираются вместе. Эта дхамма текучести неосязаема.

Дхамма тепла определяет температуру объекта. Объект может быть горячим или холодным в зависимости от количества дхаммы тепла. Эта дхамма имеет функцию созревания или оживления. Она отвечает за сохранение и распад.

Дхамма движения передает движение и вызывает расширение и сжатие.

В Махарахуловада-сутте (MN62) Будда объясняет эти четыре дхаммы в конкретных терминах своему сыну, достопочтенному Рахуле. Он говорит2:

«Дхамма твёрдости может быть внутренней (т.е. относящейся к отдельному человеку) или может быть внешней. Что касается внутренней, то все, что жёсткое, твердое или близкое к тому, такое как волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости и различные органы — это дхамма твёрдости. Всё, что является внутренней дхаммой твёрдости, и всё, что является внешней дхаммой твёрдости, является просто дхаммой твёрдости.

Дхамма текучести может быть внутренней или внешней. Что касается внутреннего, то все, что является жидким и близким к тому, например желчь, мокрота, гной и кровь, является дхаммой текучести. Все, что является внутренней дхаммой текучести, и все, что является внешней дхаммой текучести, являются просто дхамма текучести.

Дхамма тепла может быть внутренней или внешней. Что касается внутренней, то всё, что является теплом, жаром и производными, таким как то, что человека оживляет, потребляет или сжигает, и то, благодаря чему переваривается проглоченная пища, это дхамма тепла. Все, что является дхаммой внутреннего тепла, и все, что является дхаммой внешнего тепла, является просто дхаммой тепла.

Дхамма движения может быть внутренней или внешней. Что касается внутренней, то все, что есть движение, ветер и близкое к тому, например, ветры, идущие вверх и вниз, ветры в животе, ветры, которые пронизывают конечности, вдохи и выдохи, являются дхаммой движения. Всё, что является дхаммой внутреннего движения, и всё, что является дхаммой внешнего движения, является просто дхаммой движения.»

В этой сутте Будда также описывает дхамму пространства, которая, по его словам, также может быть внутренней или внешней: «Что касается внутренней, то все, что является просторным, вместительным и производными, например, различные отверстия и полости в теле, является дхаммой пространства. Независимо от того, что является дхаммой внутреннего пространства, а что является дхаммой внешнего пространства, всё это просто дхамма пространства».

Следует отметить, что в каждом случае Будда указывал на фундаментальное тождество между внутренними и внешними дхамма. Значение этого будет рассмотрено позже.

Вторичные дхаммы

Двадцать четыре вторичных дхаммы разделены на две группы. Подобно четырем первичным дхаммам, четырнадцать имеют непосредственное происхождение. По сути, это частицы материи. Остальные десять создаются косвенно. Это только свойства непосредственно вызванных дхамм, а не частицы материи. Таким образом, эта классификация охватывает как физические, так и функциональные аспекты материи.

К непосредственно созданным вторичным дхаммам относятся:

  1. Пять органов восприятия: сенсорная материя глаза, уха, носа, языка и тела.
  2. Четыре дхаммы восприятия: цвет, звук, запах и вкус. Тактильные ощущения не упоминаются в этой группе, потому что, в отличие от других, тактильные ощущения не являются уникальным сенсорным элементом, а являются тремя из четырех основных дхамм — твердостью, теплом и движением, которые определяют давление, текстуру, тепло и сопротивление объекта. Исключение составляет элемент сцепления, который слишком тонкий, чтобы произвести какое-либо тактильное ощущение. В то время как тактильные стимулы вызывают боль или удовольствие, остальные четыре стимула вызывают только нейтральное чувство.
  3. Две половые дхаммы: мужская или женская, которые возникают в момент зачатия и определяют пол человека. Определение пола связано с каммой.
  4. Дхамма сердца или сердечная основа: во времена Будды считалось, что сердце образует вместилище сознания. Будда никогда не принимал и не отвергал эту теорию. Он косвенно назвал основу сознания: yaṃ rūpaṃ nissāya — «материальная вещь, в зависимости от неё, возникает ум и соединение ум-сознание». Поскольку ум и материя взаимозависимы, разумно заключить, что под фразой «эта материальная вещь» Будда имел в виду любую ткань в теле, которая может функционировать как основа сознания, за исключением тех, которые служат основой органов чувств. Мы можем понять это как живую нервную клетку.
  5. Жизненная сила: так же, как способность психической жизни, один из универсальных психических факторов, оживляет ум и его факторы, способность физической жизни оживляет органическую материю тела. Рожденное каммой живое существо воспроизводится от момента к моменту. И психическая жизнь, и физическая жизнь прекращаются со смертью.
  6. Пища: питательная субстанция, которая поддерживает тело.

К косвенным вторичным элементам относятся:

  1. Пространство: это то, что разделяет материальные единицы и предотвращает их слияние. Это не объективная реальность, а концепция, возникшая в результате появления материальных единиц.
  2. Две выразительные дхаммы: это телесное указание и словесное указание, отвечающие соответственно за телесное и вербальное общение. Их называют «намёками», потому что они делают возможным общение между существами. Эти две дхаммы возникают в семнадцать раз быстрее, чем другие физические элементы, и их продолжительность равна единице читты. С физиологической точки зрения они, вероятно, соответствуют нервным импульсам.
  3. Три изменяемых элемента:
    1. лёгкость;
    2. гибкость;
    3. податливость.

Эти элементы отвечают за здоровье, бодрость и активность тела. Они вызваны здоровым мышлением, умеренностью в пищевых привычках и благоприятным климатом.

  1. Четыре дхаммы существования:
    1. порождение;
    2. последующее существование;
    3. разложение;
    4. прекращение.

Это этапы существования дхаммы в непрерывном процессе изменения.

Возникновение материальности

Материальные элементы никогда не встречаются изолированно, только в группах или кластерах, называемых калапами. Калапа может содержать от восьми до тринадцати материальных дхамм. Не существует кластера материи без по крайней мере восьми элементов, четырех первичных и четырех вторичных дхамм, а именно цвета, вкуса, запаха и питательных веществ. Блок, содержащий только их, называется Чистой Октадой.

Материальные явления возникают по четырем причинам: камма, читта, тепло и питание.

  1. Камма обуславливает физический организм при зачатии. В момент зачатия посредством каммы генерируются три калапы — декады пола, тела и сердечной основы. Половая декада состоит из основной октады плюс половая дхамма, мужская или женская, и жизненная сила. Декада тела состоит из основной октады плюс сенсорная материя тела и жизненная сила. Декада основы ума состоит из основной октады плюс сердечная основа и жизненная сила. После того, как в эмбрионе сформировались эти три декады, примерно с одиннадцатой недели беременности, начинают формироваться декады других четырех органов чувств. Камма вызывает и поддерживает эти материальные явления на протяжении всей жизни.
  2. Сознание. Ум может не только влиять на материю, но и производить материальные явления. На такие случаи указывают психосоматические заболевания, такие как язва двенадцатиперстной кишки, высокое кровяное давление и астма. Другие примеры — левитация, телекинез и хождение по огню. При нормальном ходе событий сознание отвечает за волевые действия тела и речь, позы, дыхание, выделение пота и слез, а также за три изменяемых элемента —лёгкость, гибкость и податливость.
  3. Тепло. Тепловая дхамма, одна из четырех основных дхамм, присутствующих во всех рупа-калапах, сама может вызывать возникновение различных видов материи, как простых октад, так и более сложных образований.
  4. Питание. Питательный элемент, присутствующий во всех калапах, поддерживаемых внешним питанием, обладает способностью вызывать различные виды материальных явлений, которые, в свою очередь, обладают репродуктивной силой. Они начинают возникать, когда питательные вещества матери начинают циркулировать в плоде. Эта питающая дхамма —  одна из причин долгой жизни.

Разрушение материальной формы

Непосредственной причиной старения или распада является созревание вещества, которое происходит в результате продолжающегося воздействия тепловой дхаммы на калапы, образующиеся в разное время. Есть две формы распада. Один невидимый происходит непрерывно в каждой калапе от её возникновения до её прекращения. Другой, видимый, проявляется в дряхлости, сломанных зубах, седых волосах, морщинистой коже и т. д. Материальный распад сопровождается потерей чувствительности и сокращением продолжительности жизни, как указывает Будда в суттах.

Смерть материальной формы

Как и распад, смерть тоже имеет две формы. Одна — это постоянное растворение невидимой материи; другая — видимая форма смерти, характеризующаяся исчезновением жизненной силы, дхаммы тепло и сознания.

Физическая смерть может быть вызвана одной из следующих четырех причин:

  1. Истощение репродуктивной кармической энергии. Репродуктивная камма отвечает за возникновение и продолжение материальных явлений, необходимых для жизни. Когда репродуктивная камма исчерпывается, воспроизводство этих жизненных явлений прекращается и наступает смерть.
  2. Истечение срока жизни. Жизнь на разных уровнях существования имеет свою максимальную продолжительность. При достижении этого максимума смерть наступает, даже если репродуктивная каммическая сила не исчерпана. Любая нереализованная репродуктивная камма материализует новую жизнь в том же мире.
  3. Одновременное исчерпание репродуктивной каммической энергии и истечение срока жизни.
  4. Вмешательство более сильной разрушающей каммы, которая препятствует течению репродуктивной каммы, вызывая смерть до истечения срока жизни. Эта причина является причиной внезапной «преждевременной» смерти, особенно среди детей.

Первые три причины ответственны за «своевременные» смерти, четвертая — за «преждевременные» смерти. Они могут быть проиллюстрированы потуханием масляной лампы, что может быть вызвано любой из четырех причин: истощение фитиля, истощение масла, одновременное истощение фитиля и масла или некоторая посторонняя причина, такая как порыв ветра.

Пять совокупностей

Слово khandha в пяти совокупностях означает группа, масса или совокупность. Будда часто описывал «личность» как сочетание пяти групп существования. Он уточнил это описание термином upadana, что означает «цепляние» или «привязанность». Итак, у нас есть термин pañca upādāna khandha, переводимый как «пять совокупностей, которые образуют объекты цепляния». Эти пять:

  1. Совокупность телесности.
  2. Ощущения.
  3. Восприятие.
  4. Формации.
  5. Сознание.

Будда описал каждую группу как связанную с āsava. Асава — это язва, зараза, порча, яд или предубеждение. Существует четыре асавы, а именно: чувственное желание, желание существования, неправильные взгляды и невежество.

Следует подчеркнуть, что эти пять групп не существуют одновременно. Они образуют классификационную схему, заполненную только отдельными членами, которые быстро исчезают и встречаются в различных комбинациях в любой конкретный момент. Будда иллюстрировал пустоту и иллюзорность природы каждой совокупности, сравнивая телесность с комком пены, ощущение с пузырем, восприятие с миражом, формации с стеблем банана без сердцевины и сознание с фокусом (СН 22.95).

Материальность и медитация

Ранее мы видели, что Будда подчеркивал единообразие четырех первичных рупа-дхамм, заявляя, что и внутренние, и внешние имеют одну и ту же природу. Затем он сказал: «Посредством совершенной интуитивной мудрости все должно быть видно таким, какое оно есть на самом деле, таким образом: «это не мое, это не я, это не мое я»». Это объяснение показывает, что нет ничего особенного в нашем теле, которое мы привыкли считать «своим» и иногда считаем особенным творением. По сути, это то же самое, что и внешний материальный мир.

Достопочтенный Сарипутта, один из двух главных учеников Будды, высказывает то же самое, но по-другому (МН 28).

Описав четыре великих первичных дхаммы, как это сделал Будда, он затем заявляет, что наступает время, когда каждая из внешних дхамм возбуждается и разрушается, так «что насчет этого недолговечного тела, полученного из жажды?»

Когда дхамма твёрдости тела возбуждается, образуются всевозможные наросты, от бородавок до раковых опухолей. При возбуждении дхаммы текучести возникает водянка — отек из-за скопления жидкости. Дхамма тепла вызывает жар, обморожение и т. д.; дхамма движения — метеоризм и колики. Геолог пытается найти причины физических нарушений, а медицинский исследователь — причины телесных нарушений. Но где бы ни были обнаружены четыре основных дхаммы, всегда присутствует и возбуждение, и в результате возникает болезнь — состояние беспорядка. Относительно дхаммы пространства достопочтенный Сарипутта сказал: «Так же как совокупность кольев, лиан, травы и глины, замкнутого пространства обозначается как «жилище», точно так же, совокупность костей, сухожилий, плоти, кожи и ограниченного пространства обозначается «материальная форма»(тело)».

Части тела также служат предметом медитации. Такая медитация дает понимание природы тела без болезненности или увлечения. При созерцании тела выделяются тридцать две части, ни одна из которых, рассматриваемая по отдельности, не является хоть сколько-то привлекательной, даже волосы, кожа, ногти и зубы, за которыми обычно ухаживают, чтобы украсить себя. Хотя мужчина считает женщину красивой из-за ее «прекрасных волос», если он обнаружит хотя один её волос в хлопьях для завтрака, он сочтет их скорее отталкивающими, чем привлекательными. Поскольку ни одна из этих частей не обладает собственной красотой, невозможно, чтобы они могли составить привлекательное целое. Медитация на части тела направлена ​​на то, чтобы рассеять распространенное искаженное восприятие, которое видит непривлекательное как привлекательное. Его практикуют не для подавления желаний или создания эмоционального отвращения, а исключительно для того, чтобы помочь нам понять природу тела.

Другая медитация, анализ тела на основе четырёх основных рупа-дхамм, помогает развеять иллюзию целостности тела. Махасатипатхана сутта приводит сравнение с мясником, который, зарезав корову и разделив её на различные части, сидит на стыке четырех больших дорог. В комментарии поясняется, что мясник мыслит категориями «коровы» даже после того, как животное было забито, пока он видит тушу на полу. Но когда он разрезает тушу, делит ее на части и садится на перекресток, «коровье восприятие» исчезает, и возникает ощущение «мяса». Он думает, что продает не «корову», а «мясо». Таким же образом, если кто-то размышляет о теле посредством дхамм, «восприятие человека» исчезнет, ​​его заменит восприятие дхамм.

Однажды пожилой домовладелец по имени Накулапита подошел к Будде и сказал: «Достопочтенный господин, я старый человек, мне много лет, я достиг конца жизни, я болен и всегда болею». Он хотел, чтобы Будда наставлял и давал ему советы. Будда сказал: «Так и есть, домохозяин, так и есть, домохозяин! Твое тело больно и измучено! Домохозяин, тот, кто, нося это тело, посчитал бы его здоровым хотя бы на мгновение, кто он если не дурак? Поэтому, домовладелец, ты должен обучать себя так: «Моё тело может болеть, но мой ум не болеет». Итак, домохозяин, ты должен тренировать себя.»

Размышления над этими неопровержимыми истинами о теле помогут нам:

  1. Избавиться от заблуждений, высокомерных или смиренных, связанных с телом.
  2. Принять к нему разумное отношение, не баловать и не привязываться к нему.
  3. Относиться к его судьбе — разложению, болезни и смерти — с реализмом и отстраненностью.
  4. Чтобы постичь отсутствие «я» (анатту) во всех явлений.

Уровни существования

Согласно Абхидхамме, существует тридцать один уровень существования (мир — лока3), из которых мы обычно видим только два: животный и человеческий миры. Чтобы понять природу других уровней существования, необходимо:

  1. избавиться от представление о том, что в людях есть что-то особенное, чего нет в других формах чувствующей жизни;
  2. развеять заблуждение, что существует хотя бы небольшая степень стабильности или единства психофизического комплекса, именуемого «существом»;
  3. принять, что человек — это группа из пяти совокупностей, каждая из которых мимолетна и лишена какой-либо субстанции;
  4. осознавать, что на определенных уровнях существования одна или несколько совокупностей могут не проявляться; и
  5. осознать, что эти миры не существуют на разных физических высотах, от бездонного чистилища до рая на небе, но появляются в ответ на нашу камму. Большинство из них мы не видим из-за различий в пространственных измерениях, относительности фактора времени и разных уровней сознания.

Тридцать один уровень существования формирует сансару, «бесконечное блуждание» по кругу рождения и смерти, в который мы попали, без какого-либо мыслимого начала. Эти миры делятся на три основные сферы:

  1. Миры чувственных желаний.
  2. Миры форм.
  3. Нематериальные или бесформенные миры.

Миры чувственных желаний включают одиннадцать следующих уровней:

  1. Четыре уровня страдания:
    1. в адах (1)
    2. в виде асуров (2)
    3. в виде петов — здесь существа имеют деформированные тела и обычно страдающие голодом и жаждой (3)
    4. в виде животных (4)

Перерождение в этих мирах происходит из-за неблагой каммы. Рождающиеся там существа лишены морального чувства и, как правило, не могут создавать хорошую камму. Однако, когда неблагая камма, которая привела их в эти миры, исчерпывается, некоторая накопленная благая камма может принести им перерождение в каком-то другом мире. Только вошедшие в поток и другие арьи могут быть уверены, что никогда больше не родятся в этих мирах страданий.

  1. Человеческий мир — рождение на этом уровне является результатом благой каммы среднего качества. Это область нравственного выбора, в которой можно управлять судьбой. (5)
  2. Шесть небесных уровней:
    1. божества четырех сторон (6)
    2. таватимса — царство 33 дэвов (7)
    3. яама (8)
    4. тусита — царство восторга (9)
    5. божества, которые наслаждаются своими творениями (10)
    6. божества, управляющие творениями других (11).

Рождение в этих небесных мирах происходит через благую камму. Эти дэвы наслаждаются чувственными удовольствиями, долгой жизнью, красотой и определенными способностями. Небесные миры предназначены не только для хороших буддистов. В них может родиться любой, кто вел праведную жизнь. Людей, которые верят в «вечные небеса», их вера может привести в миры дэв и они могут прожить там долгую жизнь, которая у них считается вечным существованием. Только те, кто познал Дхамму, поймут, что, поскольку эти миры непостоянны, однажды эти живые существа выпадут из них и переродятся в другом месте. Дэвы могут помогать людям, склоняя их умы к благим действиям, и люди могут помогать дэвам, приглашая их радоваться своим благим делам.

Миры форм состоят из шестнадцати уровней. Существа перерождаются в этих мирах в результате достижения джхан. У них тела из тонкой материи. Шестнадцать миров (измерений) соответствуют достижению следующих четырех джхан:

  1. Три в результате достижения первой джханы:
    1. мир свиты Брахмы (12)
    2. мир министров Брахмы (13)
    3. мир Махабрахмы (14).
  2. Три в результате достижения второй джханы:
    1. мир малого сияние (15)
    2. мир бесконечного сияния (16)
    3. мир лучистого сияния (17).
  3. Три в результате достижения третьей джханы:
    1. мир малой ауры (18)
    2. мир бесконечной ауры (19)
    3. мир устойчивой ауры (20)
  4. Два в результате достижения четвёртой джханы:
    1. мир  великой награды (21)
    2. мир безмозглых существ, у которых есть только тела без сознания. Перерождение в этом мире является результатом медитативной практики, направленной на подавление сознания. Те, кто принимает эту практику, полагают, что избавления от страданий можно достичь путем достижения бессознательного состояния. Однако, когда продолжительность жизни в этом мире заканчивается, существа умирают и рождаются на других мирах, куда возвращается сознание. (22)
  5. Пять в результате достижения плода невозвращения, третьего уровня святости:
    1. мир долговечности (23)
    2. мир безмятежности (24)
    3. прекрасный мир (25)
    4. мир ясного видения (26)
    5. наивысший мир (27).

Эти пять сфер, называемых suddhavasa или Чистые обители, доступны только тем, кто разрушил пять низших оков — воззрения о «я», скептическое сомнение, привязанность к обрядам и церемониям, чувственные желания и недоброжелательность. Они разрушат оставшиеся у них оковы — жажду существования в рупа-локе, жажду существования в арупа-локе, самомнение, беспокойство и невежество — во время своего существования в Чистых Обителях. Тех, кто здесь перерождается, называют «невозвращающимися», потому что они не возвращаются из того мира, но достигают там окончательной ниббаны, не возвращаясь.

Нематериальные или бесформенные миры арупа-локи включают четыре уровня, на которых рождаются существа в результате достижения бесформенных медитаций:

  1. измерение бесконечного пространства (28)
  2. измерение бесконечнго сознания (29)
  3. измерение отсутствия всего (30)
  4. измерение ни восприятия, ни невосприятия (31).

Многие могут сомневаться в существовании этих миров, но это неудивительно. Такое сомнение было известно еще во времена Будды. Саньютта Никая (II, 254; СН 19.1) рассказывает, что однажды, когда достопочтенный Лаккхана и достопочтенный Махамоггаллана спускались с холма Пик Грифа, последний улыбнулся в определенном месте. Почтенный Лаккхана спросил причину этой улыбки, но Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему, что сейчас не время спрашивать, и предложил повторить вопрос в присутствии Будды. Позже, когда они подошли к Будде, почтенный Лакхана спросил снова. Почтенный Махамоггаллана сказал:

«В тот момент, когда я улыбнулся, я увидел скелет, летящий по воздуху. Стервятники, вороны и ястребы следовали за ним и хватали его между ребер, в то время как он издавал крики боли. Мне пришло в голову: «Как странно и удивительно, что это существо может иметь такую ​​форму, что может быть такая форма личностного существования!»»

Тогда Будда сказал: «Я тоже видел это существо, но я не говорил об этом, потому что другие не поверили бы мне. Оно раньше было забойщиком скота в Раджагахе».

Может возникнуть вопрос, как мы можем развить сверхъестественный слух и сверхъестественное зрение, чтобы воспринимать звуки и изображения за пределами нормальных возможностей. Чтобы понять, как это происходит, мы должны учитывать три фактора: пространственные измерения, относительность времени и уровни сознания. Каждый объект на нашем уровне существования должен обладать как минимум четырьмя измерениями. Первые три — это длина, ширина и глубина. Это как если бы точка сначала проводила линию, определяющую длину, затем поворачивала под прямым углом, создавая площадь, а затем двигалась в вертикальной плоскости, давая объем. Каждое отклонение от курса приносит не только изменение направления, но и новое измерение с новыми атрибутами. Но эти три измерения не являются исчерпывающими, поскольку ни один объект не является полностью статичным. Даже на атомарном уровне любой объект, по-видимому, все еще имеет большую активность. Следовательно, необходимо четвертое измерение — время. Изменение времени превращает «бытие» в «становление» — переход через фазы прошлого, настоящего и будущего. Наше ощущение течения времени не зависит от «времени часов», а является результатом активности чувств и ума. Непрерывного возникновения и прохождения мыслей достаточно, чтобы указать на движение времени. Даже в отсутствие сенсорной стимуляции поток мыслей создавал бы ощущение времени и удерживал бы нас привязанными к этому уровню существования. Но если бы мысли можно было успокоить, как в высших джханах, чувство времени перестало бы существовать. Его заменил бы другой вид осознания — уровень осознания, выходящий далеко за пределы того, к которому мы привязаны в обычных условиях. Это новое осознание можно назвать пятым измерением. Как и в случае с другими четырьмя измерениями, это новое измерение добавит новое измерение, новое направление и новые атрибуты. Для такого расширенного осознания звуки и образы будут восприниматься, как неизвестные и недоступные нам, запертые в нашем ограниченном чувстве времени.

Причинно-следственная связь

Абхидхамма учит нас, что:

  1. существуют законы природы, управляющие вселенной;
  2. наши ментальные и физические состояния возникают в связи с взаимозависимым возникновением; и
  3. Между этими эффектами и их причинами существуют обусловливающие и влияющие отношения.

Законы природы

Буддийские тексты признают пять законов, господствующих над естественным порядком.

  1. Физико-неорганический закон. Этот закон управляет процессами неорганического мира, воздействуя на изменения температуры, вызывая изменения в теле и во внешнем мире. В теле он управляет распадом и болезнями, ветром и дождем во внешнем мире, регулярной сменой времен года, различиями климата и т. д.
  2. Физико-органический закон. Этот закон действует как в царстве животных, так и в царстве растений, чтобы объяснить наследственность, генетику и склонность подобного порождать подобное.
  3. Закон каммы. Камма — это волевое действие, телесное, вербальное или умственное. Такое действие дает соответствующий результат. Результат — не награда или наказание, назначенное каким-то надзирателем, а неотъемлемое следствие самого действия. Благие поступки приносят счастье, неблагие —  страдания.
  4. Закон разума управляет порядком возникновения сознания и психических процессов, а также делает возможными такие сверхвозможности, как телепатия, телекинез, ясновидение, яснослышание и вспоминание прошлых жизнях.
  5. Закон дхаммы объясняет явления, которые происходят при последнем рождении бодхисатты, а также события, происходящие при жизни и смерти Будд.

Взаимозависимое возникновение

Доктрина взаимозависимого возникновения показывает, что живое существо — это не что иное, как поток психических и физических процессов, который возникает и продолжается в зависимости от условий. Схема этих состояний проливает свет на причину страдания и показывает, как можно положить конец страданию.

Доктрина основана на следующем принципе:

Когда ЭТО присутствует, есть ТО,

С возникновением ЭТОГО, ТО возникает.

Когда ЭТО нет, нет ТОГО,

С прекращением ЭТОГО, ТО прекращается.

Зависимое происхождение определяется рядом отношений:

  1. Есть действия, зависящие от невежества;
  2. В зависимости от действия существует сознание;
  3. В зависимости от сознания существует нама-рупа;
  4. В зависимости от намы-рупы существуют шесть чувственных опор;
  5. В зависимости от шести чувственных опор существует контакт;
  6. В зависимости от контакта возникает ведана;
  7. В зависимости от веданы возникает танха;
  8. В зависимости от танхи возникает упадана;
  9. В зависимости от упаданы возникает бхава;
  10. В зависимости от бхавы существует рождение;
  11. В зависимости от рождения существует старость и смерть.

Последовательность событий, охватываемых доктриной, распадается на три жизни — непосредственно прошлая (предыдущая), настоящая и будущая (следующая). Первые два фактора в последовательности относятся к прошлой жизни, последние два — к будущей жизни, а остальные — к настоящей жизни. Однако эти события пересекаются, поэтому факторы, относящиеся к прошлому и будущему существованию, также могут быть найдены в настоящем. Доктрина указывает, как и почему мы пришли к этому настоящей жизни и откуда мы пришли, опровергая два ошибочных толкования нашей природы и судьбы:

  1. что есть душа, либо нетварная, либо божественного происхождения, вечно пребывающая в будущем времени; и
  2. что мы возникли из ниоткуда и не столкнёмся ни с чем, кроме уничтожения в смерти.

Есть действия, зависящие от незнания. С немыслимого начала мы совершали действия тела, речи и ума, в которых господствовало невежество. Невежество — это отсутствие понимания Четырех Благородных Истин. Любое волевое действие, совершаемое из-за невежества, становится каммой с плодом, который вызывает перерождение и другие последствия в соответствии с законом каммы. Только арахант, избавившийся от невежества, может совершать волевые действия без формирования каммы.

В зависимости от действия существует сознание. После смерти пять совокупностей распадаются, но камма остается неизменной. Эта остаточная камма помогает сформировать эмбрион в новом существовании. Она отвечает за сознание перерождения, первую читту новой жизни. Яйцеклетка и сперма составляют тело эмбриона, камма вызывает появление читты и четасик. Камма — формации предыдущего существования проявляются как пассивное сознание, которое с самого первого момента зачатия получает все возможности, возникающие в результате прошлых волевых действий. Сознание не переходит от одного существования к другому, но постоянно обновляющийся поток сознания продолжается.

В зависимости от сознания существует нама-рупа. Союз яйцеклетки, спермы и сознания перерождения превращает ментально-материальное соединение в живое существо. Ментальность означает умственные факторы, концентрирующиеся на пассивном сознании — ведана, восприятие, четана, контакт и внимательность. Рупа состоит из четырех основных рупа-дхамм и их производных, описанных ранее. Следует отметить, что камма тоже играет роль в возникновении рупы. В момент зачатия камма порождает три рупа-калапы: декады пола, тела и основы ума. В течение жизни камма вызывает и поддерживает работу чувств и жизненной силы. Сознание перерождения — это основное условие возникновения материальности. После этого сознание обуславливает рупу посредством ряда отношений, которые будут описаны ниже в разделе о типах условий возникновения. Таким образом, нама и рупа взаимозависимы.

В зависимости от нама-рупы существуют шесть чувственных опор. Созданный и питаемый матерью эмбрион начинает расти. По мере роста он приобретает другие четыре основы физического восприятия — глаз, ухо, нос и язык. Основа тела появилась при зачатии, как и шестой орган чувств, основа разума (собирательный термин для всех форм сознания).

В зависимости от шести чувственных опор существует контакт. Каждая чувственная опора может быть стимулирована только соответствующим ей чувственным объектом, т. е. глаз — формой, ухо — звуками, нос — запахами, языка — вкусами и тело — прикосновением. Ума можно стимулировать любой мыслью или идеей, будь то о прошлом, настоящем, будущем или вневременной идеей, реальной или воображаемой, чувственной или абстрактной. Когда стимулируется чувственная опора, возникают условия для возникновения соответствующего сознания. Комбинация трех частей —  опоры, объекта и сознания — называется «контактом».

В зависимости от контакта возникает ведана. Когда происходит контакт с объектом через чувства, должна возникнуть ведана. Контакт — это сосредоточенное состояние веданы. Ведана может быть приятной, неприятной или ни той, ни другой. Именно через ведану мы пожинаем плоды предыдущей каммы. Поскольку результаты каммы различаются от человека к человеку, каждый из нас испытывает разные ощущения.

В зависимости от веданы возникает танха. Танха бывает трех видов: жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию и жажда к несуществованию. Мы жаждем приятных ощущений, которые испытываем через органы чувств. Когда один приятный объект пропадает, как и должно быть, мы ищем другой, стремясь к новому приятному ощущению, которое заменит старое. В итоге поиск продолжается, потому что страсть не знает насыщения. Помимо удовольствий, мы также жаждем существования. В своем невежестве мы верим, что внутри есть постоянное «я». Потому мы стремимся и боремся, чтобы сохранить это «я» и предоставить ему лучшие условия. Но иногда мы также жаждем небытия, например, когда мы пребываем в унынии, мы желаем самоуничтожения, считая смерть концом. Даже если это стремление не станет таким сильным, оно все равно возникает как желание уничтожить причины нашего страдания.

В зависимости от танхи возникает упадана. Упадана — это усиленная форма влечения. Оно имеет характер цепляния и принимает четыре формы:

  1. цепляние за чувственные удовольствия ;
  2. цепляние за неправильные взгляды, в основном за этернализм и нигилизм;
  3. привязанность к обрядам и ритуалам; и
  4. цепляние за учение о «я». Это наиболее стойкая форма упаданы, от которой отказываются только на стадии вхождения в поток.

В зависимости от упаданы возникает бхава. Цепляние обуславливает неблагие и благие волевые действия, которые создают основу для нового существования, где могут созреть плоды каммы.

В зависимости от бхавы существует рождение. Неисчерпаемая каммическая деятельность этой жизни порождает рождение нового живого существа, находя подходящие условия для проявления себя.

В зависимости от рождения существует старость и смерть. После рождения человека неизбежно наступает разложение и смерть, неся за собой печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние.

Чтобы вылечить любую болезнь, необходимо знать и устранять ее причину. Все остальные методы лечения лишь симптоматические. Будда учил взаимозависимому возникновению, чтобы указать на причину страдания и показывать, как ее можно искоренить.

Чтобы положить конец страданию, необходимо разорвать цикл взаимозависимого возникновения в правильном звене. Мы не можем положить конец страданию, разрушив психофизический организм, унаследованный нами в результате прошлой каммы; это не решение проблемы. Мы не можем предотвратить контакт чувств с их объектами или возникновение ощущений в результате контакта. Но наши реакции на ощущения, которые мы испытываем, разные, это то, что мы можем контролировать. Мы можем контролировать их с помощью мудрости. Если мы понимаем, что возникающие ощущения мгновенны и лишены «я», мы не будем реагировать на них с танхой. Таким образом, правильное звено в последовательности, которое можно разорвать, — это связь между веданой и танхой. Страдание заканчивается уничтожением танхи.

Полное уничтожение танхи — трудная задача. Но хоть и сложно, но постепенно возможно. Влечение можно постепенно ослабить, и это направит нас на путь к идеалу. Чем меньше мы жаждем, тем меньше страданий; чем меньше страданий, тем больше покоя. В Четырёх Благородных истинах Будда учит нас всему, что нам нужно знать: причина страдания — танха; способ избавиться от страдания — следовать Благородному Восьмеричному Пути.

Виды условий

Буддизм учит, что все явления, умственные и физические, возникают из-за условий. В Абхидхамме виды обусловленности делятся на двадцать четыре типа отношений, каждый из которых представляет собой связь между условием и явлениями, которые оно обусловливает. Их краткий список выглядит следующим образом:

  1. Условие корня. Три неблагих корня — лобха, доса и моха — являются основными условиями связанных с ними неблагих четасик и рупы, которых они порождают. Точно так же для благих и неопределенных состояний — алобха, адоса и амоха.
  2. Условие объекта. Любое состояние, являющееся объектом сознания и его факторами, является условием объекта. Сознание бывает шести видов: глаза, уха, носа, языка, тела и ума; каждое может возникнуть только со своим соответствующим объектом.
  3. Условие доминирования. Способствует тому, чтобы быть впереди, тем самым осуществляя доминирование над другими ментальными состояниями. Это может быть сосредоточенное состояние ума или объект, которому ум придает особое значение.
  4. и 5. Условия близости и смежности. В нашем анализе мыслительного процесса мы увидели, что семнадцать мысленных моментов последовательно быстро сменяют друг за друга. Каждый мысленный момент со своими факторами соответствует следующему мыслительному моменту и его факторам в отношении условия близости и условия смежности. Эти два способа обусловливания различны только по названию, но не по сути.
  1. Условие сосуществования. Когда одновременно возникает несколько явлений, каждое будет функционировать как сосуществующее условие для других. Например, чувство возникает как сосуществующее условие для сопутствующих ему восприятия, четасик и читты — и каждого из них для остальных трех. Четыре первичных рупа-дхаммы являются условиями сосуществования друг для друга и вторичной материи. Таковы же ум и материя при зачатии.
  2. Условие взаимности. Точно так же, как каждая ножка штатива поддерживает две другие, психика и материальность помогают друг другу в момент рождения. Всегда сопутствующие психические состояния являются взаимными условиями друг для друга, как и сосуществующие первичные рупа-хаммы.
  3. Условие поддержки. Служит фундаментом или основанием для возникновения какого-либо другого состояния. Все состояния концентрации также являются поддерживающими, но, кроме того, любой орган чувств является поддерживающим условием для соответствующего сознания и его ментальных факторов.
  4. Условие решающей поддержки. Дает более сильную поддержку, чем условие предыдущего типа, и действует как решающий стимул.
  5.  Условие предсуществования. Относится к состоянию, которое уже возникло и, пока еще присутствует, служит условием для чего-то еще, что возникает позже. Особое чувственное сознание возникает потому, что заранее возникший орган чувств и объект уже присутствуют. Таким образом, орган и объект являются предварительными условиями для сознания.
  6.  Условие постсуществования. Означает возникшее впоследствии состояния, которое поддерживает уже существующее. Голод, например, является постсуществующим состоянием для сохранения тела, поскольку приводит к потреблению пищи.
  7.  Условие повторения. Каждый мысленный момент джаваны — благой, неблагой или неопределенный — обусловливает и усиливает последующие. Таким образом, каждый является условием повторения для своего преемника. По аналогии, чтение стиха становится тем легче, чем чаще его повторяют.
  8.  Условие каммы. Относится к воле, которая обусловливает другие состояния. Оно бывает двух видов. Один — это благая или неблагая воля, которая обусловливает возникающие в результате психические состояния и материальные формы, порождаемые каммой. Другой — это сосуществующая воля, которая обусловливает сопутствующие психические состояния и материальную форму, порожденную этой волей. Таким образом, условие каммы может предшествовать состояниям, которые оно обусловливает, или быть одновременно с ними.
  9.  Условие результата каммы. Любое ментальное явление, читта или четасика, являющееся результатом каммы, является условием результата каммы для связанных с ним ментальных феноменов и видов материальной формы, которые оно порождает.
  10.  Условие питания. Четыре вида явлений называются питательными веществами в том смысле, что они являются сильными условиями для других явлений:
    1.  материальная пища поддерживает физическое тело;
    2.  контакт вызывает ощущения;
    3.  воля обусловливает возрождение сознания; и
    4.  сознание рождения служит пищей для ума и материальности.
  11.  Условие чувственной способности. Есть двадцать две способности: шесть основ чувств, два пола, жизненная сила, пять чувств, пять психических способностей и три надмирные способности. За исключением двух полов, остальные двадцать могут осуществлять контроль в своих соответствующих сферах над сосуществующими ментальными состояниями и материальными явлениями, которые они порождают. Например, внимательность — одна из пяти психических способностей — контролирует другие четыре сопутствующих компонента во время медитации.
  12.  Условие джханы. Относится к семи факторам джханы — начальному мышлению, дискурсивному мышлению, восторгу, счастью, грусти, невозмутимости и сосредоточенности — которые обусловливают связанные с ними психические факторы и материальные явления, которые они порождают.
  13.  Условие пути. Включает двенадцать факторов. Четыре из них приводят к неблагим состояниям — неправильному пути — это: неправильные взгляды, неправильные устремления, неправильные усилия и неправильная концентрация. Восемь  ведут к благим состояниям — правильному пути — это: правильное понимание, правильное мышление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильная осознанность и правильная сосредоточение. Эти восемь составляют Благородный Восьмеричный Путь.
  14.  Условие ассоциации. Четыре ментальные группы — чувство, восприятие, формации и сознание — которые помогают друг другу, потому что они возникают и исчезают вместе и имеют одинаковый объект и основу, являются условиями ассоциации друг для друга.
  15.  Условие диссоциации. Относится к явлению, которое помогает другому, не смешиваясь с ним, будучи отделенным от него. Таким образом, психические и материальные явления представляют собой условия диссоциации друг для друга, поскольку они способствуют возникновению друг друга, оставаясь отдельными.
  16.  Условие присутствия. Относится к явлениям, которые обуславливают другие явления только в их присутствии, либо в качестве условий сосуществования, предсуществования или постсуществования. Можно провести аналогию: объекты можно увидеть, только если есть свет.
  17.  Условие отсутствия. Относится к явлению, которое может обусловить возникновение другого, только когда оно прекратится. В частности, это относится к читтам и психическим факторам, которые должны прекратиться, чтобы возникли их преемники. По аналогии, свет должен исчезнуть, чтобы тьма восторжествовала.
  18.  Условие исчезновения. Это идентично 22.
  19. Условие неисчезновения. Это идентично 21.

Доктрина взаимозависимого возникновения учит нас, что наши психические и физические компоненты являются следствиями, порожденными причинами. Условия показывают, что между этими эффектами и их причинами существует множество определенных отношений. Будет дано несколько примеров, чтобы проиллюстрировать, как это знание помогает нам понять учение Будды и применить его на практике.

А. Относительно учения:

  1. Первая причина. Буддизм не постулирует первопричину. Мир безначален, это непрерывное возникновение и исчезновение явлений, зависящих от условий. Предположение о том, что у мира должно было быть начало, связано с нашим ограниченным пониманием. Буддизм учит, что мир состоит из бесчисленного количества мировых систем, возникающих, развивающихся и разрушающихся в соответствии с законами природы. У этого космического процесса нет первопричины или внешней причины. Как говорит Будда: «Непостижима, о монахи, эта сансара. Не может быть обнаружено первое рождение существ, которым препятствует невежество и которые попадают в ловушку страстей, которые торопятся, спешат по кругам перерождений». Фактически, это наше невежество, приводящее к страстному желанию, создает нас снова и снова.
  2. Незнание. Хотя в доктрине взаимозависимого возникновения незнание указано как первое звено, его нельзя рассматривать как первопричину. Комментатор, Достопочтенный Буддхагхоша, утверждает в Висуддхимагга (перевод Бхиккху Нанамоли):
    «Ни от одной причины не возникает
    Один или много плодов, ни один плод от многих;
    Тем не менее, полезно использовать
    Одну причину и один плод в качестве символа».

Двадцать четыре условия настолько замысловато связаны, что ничто не может служить достаточной причиной. Даже невежество возникает и продолжается через такие условия, как неправильные товарищеские отношения и неправильные взгляды. Оно стоит на первом месте не потому, что оно на первом месте во времени, а потому, что оно является наиболее фундаментальным условием страдания.

  1. Безличность. В доктрине, которая учит, что все явления возникают условно, нет места ни одной форме неизменной личности. Пока с помощью медитации прозрения человек не постигнет эту истину, заблуждение собственного «я» будет сохраняться, загораживая Четыре благородные истины.
  2. Свободная воля. Кто-то может сказать: «Если все явления возникают условно, то буддизм — это форма фатализма, поскольку у нас нет свободной воли, чтобы управлять своей судьбой». Такое заявление будет неверным. Воля — это четана, состояние ума, этически определяемое его коренным условием. Если корень неблагой, мы можем либо сдерживать волю, либо потакать ей; если корень благой, мы можем поощрять его или пренебрегать им. В этом проявлении воли и заключается наша свобода управлять своей судьбой.

Б. Применение на практике

  1. Условие корня. Буддийская практика направлена ​​на устранение омрачений. Главные загрязнения — это три неблагих корня: жадность, ненависть и заблуждение. Они порождают другие загрязнения: тщеславие, неправильные взгляды, скептические сомнения, умственное оцепенение, беспокойство, бесстыдство, отсутствие морального страха или совести. Эти омрачения действуют на трех уровнях:
    1. Нарушение, ведущее к неблагим телесным и словесным действиям. Проверяется практикой морали, соблюдением пяти обетов.
    2. Навязчивая идея, когда загрязнения выходят на уровень сознания и угрожают привести к проступку, если их не сдерживать практикой внимательности.
    3. Задержка, когда они остаются в виде тенденций, готовых проявиться под воздействием сенсорных стимулов. Обезопаситься от омрачений можно только уничтожив три корня — жадность, ненависть и заблуждение — на непроявленном уровне. Это требует прозрения-мудрости, решающего фактора освобождения в буддизме.
  2. Условие доминирования. Их два вида: психическое состояние или объект.
    1. Психическое состояние: рвение, усердие, чистота сознания или исследование явлений могут в качестве сосуществующего психического фактора доминировать над другими психическими факторами и материальными явлениями, которые они порождают. Только одно из этих четырех состояний может преобладать единовременно. Мы можем проиллюстрировать, как эти четыре последовательно используются на практике. Медитирующий решает «достичь того, чего еще не достиг». Тогда рвение становится преобладающим психическим фактором. Затем энергия преобладает, чтобы произвести правильное усилие по подавлению ментальных препятствий. Здесь господствует свободный от препятствий очищенный ум. Когда ум чистый и сконцентрированный, исследующий фактор начинает доминировать, чтобы постичь три характеристики существования — аничча, дукха, анатта.
    2. Объект: буддист поклоняется образу Будды, помня о высших качествах Просветленного, и стремится обрести подобные добродетели. В это время вера в Будду, Дхамму и Сангху становится преобладающим психическим фактором. Эта вера, обоснованная и основанная на понимании, вселяет в ум уверенность и решимость продолжать практику. Это почитание изображений Будды, который несведущие называют «идолопоклонством».
  3. Условие решающей поддержки. Действует благодаря своей неоспоримости. Оно бывает трех видов:
    1. Посредством объекта. Образ Будды во время почитания образует условие решающее поддержки для утверждения веры путем убеждения.
    2. Непосредственная решающая поддержка. Когда одна мысль уступает место другой, убеждение в одной становится решающей опорой для следующей мысли.
    3. Естественная решающая поддержка. Вера, добродетель, щедрость и ученость в качестве убедительности являются естественными решающими опорами для повторяющегося возникновения этих благих факторов. Хорошая окружающая среда и общение с мудрыми — естественные решающие опоры для здорового психического состояния.

Эти три типа условий решающей поддержки имеют отношение к нашей практике, если мы хотим выполнить четыре предварительных условия для входа в поток. Это: 

(i) общение с людьми, имеющими заслуги и хороший характер; 

(ii) слушание Дхаммы; 

(iii) мудрое внимание; и 

(iv) жизнь в соответствии с Дхаммой.

Ниббана

Ниббана — четвертая высшая реальность. В то время как другие три реальности — сознание, психические факторы и материальные явления — обусловлены, Ниббана — нет. Он не создается и не формируется.

Когда странник Джамбухадака спросил своего дядю, Достопочтенного Сарипутту, что означает слово «Ниббана», Достопочтенный Сарипутта ответил, что Ниббана — это искоренение жадности, ненависти и заблуждений. Но Ниббана — это не просто устранение этих омрачений. Это состояние, которого можно достичь в этом существовании путем искоренения жадности, ненависти и заблуждений.

Ниббана является summum bonum буддийской практики, которое может быть достигнуто только следуя Благородному Восьмеричному Пути. Для большинства из нас движение по Пути будет долгим и трудным, но на пути есть указатели, которые укажут, что мы идем в правильном направлении. Мы узнаем эти указатели когда оковы, связывающие нас, будут последовательно разорваны. Когда первые трое оков — воззрения о «я», сомнение и цепляние за простые правила и ритуалы — разбиты, человек становится «вошедшим в поток», тем, кто вошел в поток Ниббаны. Разорванные оковы никогда больше не свяжут такого человека. Это правда, которую он знает без сомнения. Вступивший в поток не переродится на четырех нижних уровнях существования. Он будет перерождаться самое большее семь раз, либо в человеческом, либо в небесных мирах.

Когда следующие две оковы — чувственное влечение и недоброжелательность ослаблены, человек становится «однажды вернувшимся» из-за того, что он только один раз возвращается в мир чувственной сферы и затем достигает Ниббаны.

Когда все нижние пять оков устранены, ученик становится «невозвращающимся», который никогда не вернется в мир сферы чувственных желаний, но после смерти переродится в чистой божественной обители и достигнет там ниббана.

Тот, кто делает следующий важный шаг и устраняет пять высших оков — желание существования в рупа-локе, желание существования в арупа-локе, самомнение, беспокойство и невежество — достигает конечной цели. Он арахант, свободный от всякого будущего рождения.

Каждая из этих четырех надмирских стадий включает две фазы. Первая — это «путь», который избавляет от оков, вторая — «плод», моменты сверхмирского сознания, возникающие в результате пути, ставшего возможным благодаря работе пути искоренения. Плод — это удовольствие, получаемое от работы на пути. В плод можно входить и наслаждаться им много раз после того, как будет пройден соответствующий путь. Благородный ученик решает войти в плод, а затем развивает понимание, пока не сделает этого. Самый высокий плод — это плод араханства. Арахант с уверенностью знает, что его ум свободен от загрязнений. Он постиг Четыре благородные истины. Он не становится ни унылым, ни в восторге от контакта с восемью мирскими условиями — приобретением и потерей, честью и бесчестием, счастьем и несчастьем, хвалой и порицанием. Он свободен от печали, безупречен и в безопасности. «Свободный от печали», потому что он больше не плачет и не причитает; «безупречен» потому что у него больше нет омрачений; «в безопасности», потому что больше не будет рождаться.

Хотя разум араханта свободен от загрязнений, его тело все еще подвержено разложению, болезням и травмам, боли и дискомфорту. Он может преодолеть их, вызвав надмирское сознание, которое всегда в его распоряжении, но для него было бы непрактично делать это в течение хоть сколько-то длительного периода времени. Следовательно, в течение жизни арахант может наслаждаться только временным освобождением от страданий. Это называется Ниббана с остатком [совокупностей], которые все еще остаются, поскольку он все еще существует как индивидуализированная личность, создаваемая оставшейся результирующей каммой. Так, Будда получил травму ступни, когда Девадатта бросил в него камень, Достопочтенный Маха Моггаллана был забит до смерти профессиональными преступниками, а Достопочтенный Ангулимала был убит палками и камнями, когда собирал подаяние.

Когда арахант умирает, он достигает Ниббану без остатка. Он нигде не переродится. Ранее он разорвал цепь взаимозависимого возникновения на том звене, где за ощущением следует вожделение. Теперь он разрывает звено, где становление ведет к новому рождению.

Было много предположений относительно того, что происходит с арахантом после смерти: существует ли он или нет, или и то, и другое, или ни то, ни другое. Эта путаница возникает из-за мышления в терминах неизменной сущности, переходящей из жизни в жизнь. Будда учил, что такой неизменной сущности не существует. Это иллюзия. Жизнь — это процесс становления, гибели в каждый момент, порождаемый каммой. Поскольку нет «я», нечего уничтожать и нечего вводить в состояние вечного существования. Когда арахант умирает, физико-психический процесс прекращается из-за нехватки «топлива», необходимого для его поддержания. Это топливо жаждет, что приводит к схватыванию, что, в свою очередь, ведет к дальнейшему  рождению. Если влечение полностью погашено, дальнейшего рождения быть не может. Когда тело умирает по истечении срока жизни, нового перерождения не происходит. Если нет перерождения ни на каком уровне, тогда нет разложения, болезней и смерти; нет печали, стенаний, боли, горя или отчаяния. Это конец страданиям.

В заключение напомним эти четыре экзистенциальных аспекта, упомянутых в начале:

  1. Кто мы? Каждый из нас представляет собой сочетание ума и тела, составные части которого возникают и исчезают каждый момент времени, в зависимости от условий. В этом процессе становления нет неизменной сущности. Ум и тело взаимны. Со смертью тело распадается на четыре первичных рупа-дхаммы, но поток сознания продолжает находить материальную основу в другом теле в соответствии с каммой. Мы являемся владельцами нашей каммы, наследниками нашей каммы, камма — это лоно, из которого мы рождены, камма — наш друг, наше прибежище. Нынешняя комбинация разума и тела будет существовать до тех пор, пока репродуктивная камма поддерживает ее, но она может быть отсечена в любое время сильной противоположной каммой. Несмотря на преходящее счастье, которым мы наслаждаемся, нет средств, с помощью которых мы можем избежать старости, плохого здоровья, контакта с неприятным, расставания с приятным.
  2. Что мы находим вокруг себя? Вокруг находятся ощущающие и неощущающие объекты, которые стимулируют наши чувства и ум. Материальная природа наших тел такая же, как и у окружающих нас предметов, все они состоят из четырех первичных рупа-дхамм и их производных.
  3. Как и почему мы реагируем на то, что внутри и вокруг нас? Мы реагируем на шесть видов стимулов, с которыми мы контактируем глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Природа нашей реакции зависит от наших омрачений, которые проявляются в виде страстного желания и цепляния.
  4. К чему мы должны стремиться в качестве духовной цели? Мы должны стремиться избавиться от влечения и тем самым положить конец этому повторяющемуся процессу рождения, всегда чреватому страданием. Это достижение Ниббаны. Способ достижения этого — Благородный Восьмеричный Путь.

Арахант Ратхапала рассказал царю Коравья, почему он ушел из семейной жизни в бездомность. Он сказал, что жизнь в любом мире:

  1. неустойчива и сметается;
  2. не имеет убежища и защиты;
  3. не имеет ничего собственного, он должен все бросить и уйти; и
  4. неполна, ненасытна и является рабом страстного желания.

Факты упрямы, часто неприятны. Нет смысла вести себя, как пресловутый страус, или подслащивать истинный вкус существования капелькой амброзии. Но не стоит унывать. Мир и счастье возможны, они всегда доступны нам, если мы приложим усилия, чтобы их найти. Чтобы найти их, мы должны узнать «вещи такими, какие они есть на самом деле». «Вещи такие, какие они есть на самом деле» — вот тема, которой посвящена Абхидхамма. Изучая Абхидхамму и превращая эти исследования в личный опыт посредством медитации, мы можем достичь освобождающего знания, дающего покой.

Об авторе

Доктор Н.К.Г. Мендис окончил медицинский факультет Университета Шри-Ланки в 1946 году и прошел последипломное обучение в Индии и Великобритании. Он является научным сотрудником Королевского колледжа хирургов Эдинбурга и Королевского колледжа хирургов Англии. Он специализировался на торакальной хирургии и практиковал в Шри-Ланке, Англии и Гане. С 1972 года он занимается общей практикой в Новой Шотландии, Канада. Он признает, что, хотя и родился в семье набожных буддистов, он посвятил себя практике Дхаммы только с 1975 года, когда обстоятельства его жизни заставили его искать прибежища в Трёх Драгоценностях. Он является членом буддийских вихар в Вашингтоне, округ Колумбия и Торонто, и является автором Wheel № 268 и 279.

2Автор приводит сокращённый пересказ сутты, перевод сделан по авторскому тексту. (перев.)

3В буддизме близки понятия «уровни страдания/существования» и «миры», часто они обозначают одно и тоже (перев.).

Previous Абхидхамма в практике. Часть 1

Об авторе

Вам также может понравиться

Ниббана

Что случается с Арахантом после смерти? — Беседа Бхиккху Бодхи и Б. Алена Уоллеса

Это одно из тех мест, где тра­диции Махаяны и Тхеравады разнятся, — в первой Ниббана приравнивается к шуньяте, или пустотности, то есть к окон­чательной действительности, без которой не может быть относительной действительности самсары.

Россия, Украина и Беларусь

Будда и горизонт событий (научный взгляд)

В буддизме школы тхеравада есть постулат о том, что Будду нельзя убить, можно только ранить. На первый взгляд это выглядит весьма эзотерично, как будто какая-то магия защищает его от посягательств. Однако это явление можно объяснить иначе, используя физическую терминология и причинно-следственную связь.

Цитаты

Вера в вечность и Буддизм — Махаси Саядо

Согласно буддизму, когда человек умирает, он вновь рождается в другом месте, которое обусловлено его каммой. Это поднимает вопрос, является ли буддийская теория перерождения тем же самым, что и вера в вечность, однако учение Будды находится в стороне от идеи неизменной личности.