Понимание Четырех благородных истин — Хенепола Гунаратана

Понимание Четырех благородных истин — Хенепола Гунаратана


Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды



(глава из книги)



Многим из нас знакома история жизни Будды. Мы знаем, что принц Сиддхаттха покинул роскошный дворец своего отца, став бездомным скитальцем, начал свой духовный поиск и после долгих лет упорной практики достиг просветления, медитируя под деревом бодхи. Выйдя из медитации, Будда отправился в город Бенарес, который сейчас носит имя Варанаси. Там в Оленьем парке он впервые даровал открытое им учение о пути к неизменному счастью.

Послание Будды было простым, но глубоким. Ни жизнь, преисполненная чувственных наслаждений, ни умерщвление плоти не могут принести счастья. Лишь срединный путь без впадения в эти крайности ведёт к спокойствию ума, мудрости и полному освобождению от неудовлетворённости жизнью.

Это послание Будды традиционно называют Четырьмя благородными истинами. Последняя из этих истин раскрывает восемь шагов к счастью. Будда учил нас развивать искусное понимание, искусное рассуждение, искусную речь, искусные действия, искусный образ жизни, искусное усилие, искусную внимательность и искусное сосредоточение.

В этой и следующих главах мы подробно рассмотрим все восемь шагов. Вы заметите, что на каждом шаге раз за разом возникают три аспекта: понимание, усилие и внимательность. Это важнейшие ориентиры на пути. Все шаги связаны друг с другом, однако ни один шаг невозможно сделать без надлежащего применения понимания, усилия и внимательности.

Вы следуете по пути, привнося внимательное осознавание во все аспекты своей повседневной жизни, непрерывно работая, чтобы достигнуть большего блага, и применяя правильное понимание. Когда ум успокаивается, начинают возникать прозрения.

Часть прозрений, в результате которых что-то проясняется в отношении определённых аспектов вашей жизни или окружающего мира, вызывает мягкое ощущение: «Ого!» Другие кажутся такими глубокими, словно вся земля сотрясается от вашего нового знания. Может возникать ощущение облегчения, сменяющееся мощным чувством благополучия или блаженства, которое длится несколько часов или даже дней кряду. Эти прекрасные переживания не есть просветление. Они лишь указывают на то, чем может быть просветление.

Однако может настать момент, когда все факторы восьми шагов присутствуют одновременно. Этика проработана, сосредоточение глубокое и сильное, ум живой и ясный – к тому же в нём отсутствуют препятствия. В этом случае может возникнуть глубочайшее прозрение: все переживания совершенно безличны и непостоянны, и ни за что не стоит цепляться. В этот миг все ваши сомнения рассеиваются, и ваш способ восприятия меняется.

С этого момента вы продолжаете следовать по пути уже на совершенно ином уровне. До этого момента вы уже должны обладать хорошим и ясным интеллектуальным пониманием того, как все части пути согласуются друг с другом. После этого глубинного прозрения ваше понимание достигает более высокого уровня, который называется «запредельным мирскому», и вы продолжаете двигаться вперёд с высочайшей уверенностью. Вы знаете, что достигнете своей цели, несмотря ни на что.


Что бы мы ни делали, сначала мы всегда должны понять, зачем это делаем. Именно поэтому Будда назвал первым шагом на пути к счастью искусное понимание. Он хотел, чтобы мы поняли, что буддийский путь – это не какое-то абстрактное представление о том, что значит «быть хорошими», дабы заслужить награду, и не загадочный набор правил поведения, которых мы должны придерживаться, чтобы быть принятыми в некое тайное общество.

Путь, указанный Буддой, опирается на здравый смысл и внимательное наблюдение за реальностью. Будда знал, что если мы откроем глаза и пристально приглядимся к своей жизни, то поймём, что любой наш выбор делает нас либо счастливее, либо несчастнее. Как только мы действительно поймём этот принцип, мы начнём принимать хорошие и правильные решения, поскольку хотим быть счастливыми.

Будда говорил, что искусное понимание делится на две части:
понимание причин и следствий и понимание Четырёх благородных истин.


Понимание причин и следствий


Буддисты могут называть действия правильными и неправильными, хорошими и плохими, этичными и неэтичными, однако для буддистов эти слова имеют несколько иной смысл, нежели тот, что обычно в них вкладывают. Возможно, всё станет понятнее, если использовать слова «искусный» и «неискусный». Буддийская этика опирается на утверждение о том, что результатом неискусных действий является несчастье, а результатом искусных – счастье. Этот простой причинно-следственный принцип является аспектом того, что буддисты называют каммой (или кармой).

Хотя неискусные действия могут приносить временное счастье – например, торговец наркотиками может испытывать удовольствие при виде своей новой машины, а вы можете ощущать самодовольное удовлетворение, сделав больно тому, кто обидел вас, – Будда подчёркивал, что дурные действия всегда причиняют вред. Наши собственные наблюдения подтверждают истинность этого утверждения. В некоторых случаях вред бывает невидимым, например, при ментальных страданиях чувства вины и сожаления. В других случаях вред не проявляется немедленно. Будда говорил, что результаты искусных и неискусных действий могут проявляться в очень далёком будущем – даже в следующих жизнях.

Вы можете сказать себе: «Меня не волнуют следующие жизни. Я просто хочу получить всё, что могу, от этой жизни». Будда советовал нам рассмотреть следующие возможности: «Даже если нет никаких будущих жизней, благие поступки подарят мне счастье и чистую совесть в этой жизни. Если же окажется, что за смертью следуют новые жизни, я буду вознаграждён вдвойне: сейчас и позже. С другой стороны, даже если нет никаких будущих жизней, неблагие поступки сделают меня несчастным и отравят чувством вины в жизни теперешней. Если же окажется, что за смертью действительно следуют новые рождения, в них я тоже буду страдать». Таким образом, вне зависимости от того, существуют ли будущие жизни, отказ от неблагого и развитие благого обеспечивают наше счастье.

Когда мы поймём, что все наши мысли, слова и дела являются причиной, влекущей за собой какое-то следствие, сейчас или в будущем, нам естественным образом захочется думать, говорить и делать то, что даёт положительные результаты, и избегать тех мыслей, слов и дел, которые дают отрицательные результаты. Осознание того, что причины всегда ведут к результатам, помогает нам принять последствия своих действий в прошлом. Оно также помогает нам сосредоточить внимание на принятии решений, способных обеспечить нам счастливое будущее.

Искусными называются такие действия, которые создают причины для счастья. К ним относятся, например, действия, мотивированные любящей добротой и состраданием. Любое действие, порождённое умом, в котором на тот момент отсутствовали алчность, ненависть и заблуждения, приносит счастье как тому, кто его совершает, так и тому, на кого оно направлено. Поэтому такие действия называют искусными или правильными.

Представьте, например, что вы сознательно развиваете щедрость и любящую доброту ко всем существам. Это хорошее поведение является причиной. Каковы же его следствия? Вы обзаведётесь множеством друзей, многие люди будут вас любить, и вы будете чувствовать себя спокойно и расслабленно. Даже когда окружающие вас люди будут злиться и чувствовать себя несчастными, вы не уподобитесь им.

Ваше позитивное поведение порождает немедленные следствия двух видов. Первое следствие – внутреннее, связанное с вашими ощущениями. Поскольку вы были неизменно щедрыми и любящими и осмыслили свои поступки, исполненные щедрости и любви, ваш ум становится спокойным и счастливым. Второе следствие – внешнее: другие люди ценят вас и заботятся о вас. Конечно, приятно, когда о вас заботятся, но это не так важно, как ваши ощущения. Поскольку внешние результаты зависят от восприятия других людей, они не так надёжны.

Как только мы поймём этот принцип, мы увидим, что имеет место и обратный принцип. Будда выделил десять действий, которые всегда неискусны, поскольку неизменно порождают страдание. Это три действия тела: убийство, воровство и прелюбодеяние; четыре действия речи: ложь, злословие, оскорбления и пустословие; и три действия ума: алчность, злонамеренность и ложные воззрения о природе реальности.

Позже, исследуя следующие шаги на пути, мы будем подробнее говорить о том, что означает каждое из этих десяти действий и как их избежать. Однако, прежде чем вступить на путь Будды, мы непременно должны развить базовое понимание, которое позволит нам видеть, что эти действия неискусны, поскольку всегда ведут к глубокому страданию как того, кто их совершает, так и тех, на кого они направлены.

Воздерживаться от этих десяти действий не значит следовать списку заповедей – вы можете следовать или не следовать этим принципам по своему усмотрению. Никто вам этого не навязывает. Вы должны убедиться сами на основании своего собственного опыта и наблюдений за другими людьми, к каким следствиям ведут эти действия: положительным или отрицательным. Ваш опыт покажет вам, что неискусные действия причиняют физическую и эмоциональную боль как вам самим, так и тем, кто вокруг.

Более того: люди прибегают к таким неблагим поступкам, лишь когда их понимание ошибочно, а их ум загрязнён алчностью, ненавистью или заблуждениями. По сути, любое действие, порождаемое умом, загрязнённым алчностью, ненавистью или заблуждениями, ведёт к страданию, и поэтому является неискусным или неправильным.

Буддийская этика – это рациональное поведение, основанное на причинно-следственном принципе. Чтобы поступать неправильно, вам приходится лгать самим себе о причинах и следствиях. Чем хуже ваше поведение, тем грандиознее должна быть ваша ложь. О каких глубинных прозрениях, о каком облегчении может идти речь, если вы продолжаете сознательно подкреплять свои заблуждения поведением, идущим вразрез с фундаментальной истиной о том, что все действия имеют определённые последствия? Если вы ведёте себя в корне неправильно, вам не обрести подлинной ясности, не говоря уже об освобождающих прозрениях на пути Будды. Вы должны принять и исповедовать подобную этику. Это жизненно необходимо.

Медитация внимательности усиливает осознание разрушительных последствий неэтичного поведения. Медитирующий живо ощущает болезненные следствия неблагих мыслей, слов и действий и чувствует необходимость как можно скорее прекратить их.

Вы сами творцы своего будущего – об этом говорит весь ваш опыт. Ваше поведение – это не неизменный закон природы. Каждое мгновение даёт вам шанс измениться: изменить свои мысли, свою речь, свои действия. Если вы научитесь быть внимательными к тому, что делаете, и спрашивать себя, какова вероятность положительных и отрицательных последствий того или иного действия, то будете двигаться в правильном направлении.

Повторение и закрепление благих намерений помогает развить мощный внутренний голос, который позволит вам не сбиться с пути.


Каждый раз, когда вы загоняете себя в ловушку циклического страдания, он будет напоминать вам, что вы можете выбраться из этой ловушки.


Время от времени вас будут посещать озарения, демонстрирующие, каково это – быть свободным. Вы сделаете эти озарения реальностью, если будете действовать правильным образом и освободитесь от своих мучений.



Таким образом, этика, которую можно определить как действие, согласующееся с реальностью, является фундаментом духовного развития. Без неё ни одна часть пути не поможет вам уменьшить страдания.

Представление о том, что всем действиям соответствуют определённые последствия, – первый аспект искусного понимания. Его необходимо дополнить хорошим пониманием Четырёх благородных истин.

Понимание Четырёх благородных истин


Сам Будда говорил, что все его учения связаны лишь с четырьмя вещами: неудовлетворённостью, причиной, прекращением и путём.


Неудовлетворённостью названо ощущение себя несчастными, которое мы испытываем по жизни.

Причина – это причина подобного ощущения, наш недисциплинированный, цепляющийся ум.

Прекращение – это обещание Будды о том, что, устранив страстное желание, мы можем прекратить своё страдание.

«Путь»  – это восемь шагов, которые мы должны сделать для достижения цели.


Будда учил на протяжении сорока пяти лет и за это время – начиная от первой проповеди в Оленьем парке до самой своей смерти – объяснил смысл этих слов сотни раз. Он хотел сделать так, чтобы эти сущностные идеи были понятны людям различных склонностей, темпераментов и предрасположенностей, находящихся на различных этапах духовного развития.

Однажды он сказал, что неудовлетворённость страданиями жизни – это груз. Мы обрекаем себя на неудовлетворённость, когда взваливаем этот груз себе на плечи. Мы прекращаем страдания, когда снимаем с себя это бремя. Путь показывает нам, как снять с себя груз. В другой раз Будда назвал неудовлетворённость болезнью. Подобно искусному врачу, Будда установил причину болезни. Мы прекращаем болезнь, когда позволяем врачу Будде вылечить нас. Путь же – это лекарство, которое Будда прописал нам, чтобы мы могли выздороветь.

Понимание первой истины: неудовлетворённость


Первая истина, сформулированная Буддой, говорит нам о том, что неудовлетворённость неизбежна. У вас может возникнуть вопрос: «Актуально ли это учение о неудовлетворённости в современном мире, где многочисленные открытия позволили сделать жизнь людей намного более комфортной? Во времена Будды люди, вероятно, страдали от воздействия сил природы, болезней и стихийных бедствий. Но ведь современные технологические ноу-хау позволяют нам делать всё, что мы хотим, путешествовать, где мы хотим, и производить всё, что нам нужно».

Однако, какой бы простой и безопасной ни казалась современная жизнь, истина о неудовлетворённости осталась неизменной. Она так же актуальна, как и во времена Будды. В то время люди испытывали неудовлетворённость, и мы тоже её испытываем. Мы можем называть первую истину Будды по-разному, в зависимости от ситуации: истиной о страдании, стрессе, страхе, напряжении, тревоге, депрессии, разочаровании, гневе, ревности, одиночестве, раздражительности или боли. Все люди, где бы они ни жили, сталкиваются с этими проблемами.

Мы можем неожиданно заболеть. Обстоятельства могут разлучить нас с родными или близкими людьми. Мы можем лишиться того, что у нас есть, или быть вынуждены мириться с жизненными условиями, которые презираем. Родители и дети, мужья и жёны, братья и сёстры, соседи и друзья, сообщества и страны спорят друг с другом из-за богатства, положения в обществе, власти и границ. Одна часть этих проблем порождается алчностью, другая – ненавистью, третья – неведением. Все они связаны с условиями, существующими как во внешнем мире (социальными, политическими, экономическими, образовательными и экологическими), так и внутри нас самих.

Осознание неизбежности этих проблем наполняет наш ум болью. Признать и принять их так, как есть, не обвиняя других, – сущность Первой благородной истины Будды. Будда говорил: чтобы начать двигаться к счастью, мы должны прямо посмотреть на всё, что вызывает у нас неудовлетворённость, сохраняя спокойствие и устойчивость ума, не гневаясь, не впадая в депрессию и пессимизм. Мы должны прямо посмотреть на своё непростое положение: все переживания этой жизни в той или иной мере причиняют страдание любому, кто не достиг полного просветления.

Страдание бывает крайне тонким, таким как скрытое тонкое беспокойство. Оно также бывает более очевидным, таким как сильная привязанность к человеку, вещи или мнению. Всё зависит от того, сколько в нас алчности, ненависти и заблуждений, а также от нашего характера и опыта.

Представьте, например, двух людей, наблюдающих одно и то же событие, но оценивающих его совершенно по-разному. Одному это событие кажется удачным и приятным, другой же считает совершенно иначе. Счастье и его противоположность порождаются умом. Наши умы создают наши переживания и либо наслаждаются тем, что сотворили, либо страдают из-за этого. Именно поэтому Будда говорил, что мы сами создаём свой рай и свой ад прямо в этой жизни.

Пока мы не достигнем просветления, многие переживания будут вызывать в нас сильное чувство неудовлетворённости. Давайте рассмотрим три вида таких переживаний: жизненный цикл, перемены и контроль над собственной жизнью.


Жизненный цикл


Жизненный цикл, через который неизбежно проходит человек:
рождение, старение, болезнь и смерть, – порождает неудовлетворённость.

Ребёнок приходит в этот мир без улыбки. По мере взросления крик, с которым мы рождаемся, становится не таким отчётливым. Можно сказать, что он уходит внутрь и звучит в глубине нас всю оставшуюся жизнь. Своими криками мы многого добились – мы получили литры молока, тонны продуктов, метры ткани, из которых сшита наша одежда, массу книг, бумаг, предметов мебели, лекарств от различных болезней, множество близких людей, множество способов удовлетворения всевозможных потребностей. Если бы мир, в котором мы родились, приносил удовлетворение, у нас бы не возникло столько видов неудовлетворённости. Похоже, что каждый раз, когда рождается ребёнок, рождается и страдание.

Рождение также является причиной страданий общества в целом. Численность населения нашей планеты неуклонно растёт, и с этим ростом пугающе усиливается загрязнение воздуха, воды и земли. Необходимость кормить столько ртов истощает ресурсы планеты, и многие регионы поражены голодом. Всё больше лесов вырубается для строительства дорог и домов. Жизнь в условиях перенаселения способствует распространению ужасных болезней. Это лишь несколько примеров. Вы наверняка знаете и другие.

Процесс старения также порождает неудовлетворённость. Вероятно, мы уже забыли, как в детстве нам при переезде семьи приходилось привыкать к новому району или к новому школьному учителю, однако мы хорошо помним, как, будучи подростками, мы с трудом приспосабливались к изменениям в своём теле и всплескам бурных эмоций. Повзрослев, мы приспосабливались к новой работе, новым отношениям, новым технологиям, новым болезням, новым социальным условиями, зачастую даже не успев полностью привыкнуть к предыдущим. Похоже, вызывающие дискомфорт перемены характерны для всех стадий жизни.

Старение делает проблему приспособления всё более отчётливой. Прощание с идеальным физическим состоянием, которое у нас было в молодости, вызывает боль. Мы знаем, что старение неизбежно, и всё же хотели бы его избежать. Это вызывает страдания.

Говоря, что старение порождает страдания, Будда имел в виду рост и разрушение вообще. Мы знаем, что все клетки в нашем теле разрушаются или умирают и на их место постоянно приходят новые клетки. Все состояния ума также исчезают, и на их месте возникают новые.

Рано или поздно процесс разрушения и перемен
ослабляет тело и ум, вызывая физическую смерть.

Другой очевидной причиной неудовлетворённости является болезнь. Все знают, какую боль причиняют болезни. В сущности, болезни порождают два вида боли: страх болезни и непосредственный опыт болезни. Поэтому болезнь является неизменным источником тревоги, заставляя нас страдать, когда мы больны, и испытывать страх, когда мы здоровы.

Люди обычно считают, что боль и неудовлетворённость – это синонимы, но это не так. Вы не можете избежать боли, когда получаете травму или заболеваете, но можете избежать неудовлетворённости, возникающей вследствие этой боли. По мере уменьшения привязанности к желанию того, чтобы тело чувствовало себя определённым образом, вы испытываете всё меньше неудовлетворённости, если оно чувствует себя иначе. Например, когда Девадатта сбросил на Будду большой камень и повредил его ногу, Будда почувствовал боль. Однако, понимая природу боли, Будда не страдал, подобно обычным людям. С ощущениями боли обычно можно работать. Однако неудовлетворённость существующим положением вещей гораздо глубже, и её сложнее преодолеть.

Четвёртая форма страданий жизненного цикла – это смерть, причём не только сам момент смерти, но и всё, что ему предшествует. Мы все боимся смерти и волнуемся о том, как и когда умрём. Мы также знаем, что, когда мы умрём, нам придётся оставить всё, что у нас было. Как можно такое вынести? Когда умирает кто-то из наших близких, мы ощущаем шок, горе и боль утраты, которые могут длиться годами, если не дольше.

Однако неудовлетворённость жизненного цикла не прекращается после смерти. Будда учил, что смерть не прерывает цикла неудовлетворённости. Человек, на долю которого выпало множество испытаний, может сказать перед смертью: «С меня хватит». Но одного желания всё прекратить недостаточно для того, чтобы цикл этот прервался. До тех пор, пока мы не узнаем истинной природы реальности, одна жизнь будет влечь за собой другую. До тех пор, пока в нашем сознании присутствуют страстное желание, ненависть и неведение, продолжается бесконечная цепь перерождений: цикл прошлых, настоящих и будущих жизней.

В ходе этого цикла раз за разом возникают все виды неудовлетворённости, о которых мы говорили. Энергия всех этих переживаний подобна большому рюкзаку, который мы несём с собой из жизни в жизнь, бесконечно перерождаясь. В следующей жизни содержимое этого рюкзака просто перекладывается в новый рюкзак. Когда мы умираем, мы не можем взять с собой ничего материального. Однако рюкзак старой энергии – отпечатков активностей ума и всех слов и действий, которые мы намеренно сказали и совершили в прошлых жизнях, не только остаётся с нами, но и даёт начало новой жизни.

До тех пор, пока мы не выложим всё из своих рюкзаков, пока не истощатся все результаты того, что мы породили в силу страстного желания, ненависти и неведения в течение бесчисленных жизней, мы не сможем избежать неизменно повторяющихся смертей и рождений. Эта мысль может стать нашей мотивацией сделать всё от нас зависящее в этой жизни для достижения устойчивого счастья освобождения.

Как мы уже говорили, страстное желание и ненависть являются сильными мотивами наших действий, но что Будда имел в виду под неведением? И почему оно вносит такой большой вклад в наше ощущение неудовлетворённости?

В буддийском смысле неведение – это одновременно «незнание», в частности, незнание смысла Четырёх благородных истин, изложенных Буддой, и «ложное знание» – убеждённость в том, что мы знаем, как устроен мир, хотя на самом деле это не так.

Не зная истины о неудовлетворённости, мы верим, что новая работа, новый дом или новый партнёр принесут нам истинное счастье. Не зная того, что энергия наших слов и действий сопровождает нас из одной жизни в другую, мы позволяем себе руководствоваться алчностью, ненавистью, сомнениями и ревностью. Не зная того, что простая дисциплинированная жизнь, хорошие друзья, медитация и внимательное исследование истинной природы наших переживаний подарят нам счастье в этой жизни и следующих жизнях, мы находим миллионы отговорок, чтобы уклониться от этих полезных занятий.

Мы не знаем даже своего неведения. После особенно глубинного учения о природе реальности помощник Будды Ананда сказал ему: «О Преподобный, это учение кажется очень глубоким, но для меня оно яснее ясного». Будда ответил: «Нет, нет, не говори этого! Оно не просто кажется глубоким – оно глубоко». (D 15)

В силу неведения Ананды, его понимание послания Будды было неполным, иначе он достиг бы освобождения в тот же миг. Наше неведение, как и неведение Ананды, заставляет нас вращаться в круговороте многочисленных неудовлетворённостей жизненного цикла.


Перемены


Перемены также несут неудовлетворённость. Что бы мы ни делали, перемены отдаляют нас от того, что мы любим, и заставляют сталкиваться с тем, что мы ненавидим. Смерть и расстояния разлучают нас с любимыми людьми. Друзья уезжают. Партнёры уходят. Расставание причиняет сильную боль. Утрата того, к чему мы привязаны, вызывает в нас гнев и печаль. Даже когда разрушается и исчезает что-то незначительное, мы можем испытать горе.

Когда-то давно, когда мне было четыре года, сидя в песке, я нарисовал вокруг себя указательным пальцем идеально равный круг. Как мне было хорошо! Но моя сестра, которой было около семи лет, подошла и стёрла круг ногой. Я так разозлился, что погнался за ней, схватил маленькую, но очень тяжёлую скамеечку, и бросил в неё. От этого у неё до сих пор остался шрам на одном из пальцев ноги. Всё это расстройство и ярость, все эти слёзы и боль из-за такой глупой и непостоянной вещи, как круг на песке!

Мы не только теряем то, что любим, но и постоянно сталкиваемся с людьми и условиями, которых, если бы это зависело от нас, вообще не должно было бы быть на свете или по крайней мере здесь и сейчас. Жизнь или работа рядом с человеком, который нам неприятен, заставляет нас сильно страдать. Даже то, над чем мы не властны, например погода, вызывает у нас неудовлетворённость. В Обществе «Бхавана» в Западной Вирджинии, где я учу, люди жалуются на жару и влажность. А потом они жалуются на дождь и холод. Когда сухо, они жалуются, что их кожа и слизистая носа высыхают. Когда холодно, они жалуются, что боятся поскользнуться на льду. В идеальную погоду они жалуются, что у них нет времени ею насладиться.

Если мы оглядимся вокруг, то ясно увидим, что абсолютно всё вызывает неудовлетворённость. Почему это происходит? Вообще-то, всё, что существует в мире, является следствием какой-то причины. Изменения атмосферного давления, ветра и температуры вызывают дождь. Дерево существует как следствие семени, из которого оно вырастает, а также солнечного света, почвы и воды, которые его питают. Наши жизни также являются следствием причин и условий: непосредственных физических условий рождения детей нашими родителями, а также условия энергетических отпечатков, которые мы накопили в прошлых жизнях.

Будда называл это и всё, что возникает в силу причин, обусловленными явлениями. Он объяснял, что любую обусловленную вещь характеризуют три качества. Во-первых, она непостоянна. Со временем всё: горы, майские цветы, суфле и микрочипы – разрушается, изменяется и умирает. Во-вторых, в силу этих изменений ни одна обусловленная вещь не приносит удовлетворения. Как мы уже видели, любая обусловленная вещь может породить страдание. В-третьих, обусловленные вещи не обладают собственным «я» или душой. Последнее качество понять сложнее всего, поэтому давайте вернёмся к нему позже.

Непостоянство понять довольно просто. Тот факт, что вещи существуют лишь временно, не вызывает проблем сам по себе. Несчастными нас делает скорее привязанность к людям и вещам – например, моя привязанность к кругу на песке. Представьте, что вы обзавелись новой курткой, и она вам невероятно нравится. Вы надеваете её всего несколько раз, а потом случайно пачкаете несмываемой краской, рвёте или забываете в автобусе. Это вызывает у вас сильное раздражение.

Конечно, испорченная или потерянная куртка – не такая большая трагедия, и мы легко можем найти ей замену. Но что если эта куртка была подарком близкого человека? Что если мы купили её на память об особом дне рождения, годовщине или путешествии? Тогда мы сильно привязаны к ней, и её потеря или порча вызывает в нас глубокую печаль.

Иногда, слушая подобные учения, люди расстраиваются. «А как же счастье?» – спрашивают они. «Почему бы нам не поговорить о счастье? Почему бы нам не поговорить о радости, удовольствии и наслаждении, вместо того чтобы всё время рассматривать неудовлетворённость?»

Из-за перемен, друзья мои, из-за перемен. В силу непостоянства всё, что приносит удовольствие, наслаждение и счастье, меняется. Будучи умными и зрелыми людьми, мы должны говорить о том, что происходит на самом деле, не расстраиваясь из-за этого. Мы должны посмотреть прямо в глаза неудовлетворённости, которую вызывают перемены, и признать её. К чему игнорировать реальность и надевать розовые очки?

Если мы посмотрим на перемены прямо, то сможем заметить, что у них есть и положительная сторона. Мы можем быть уверены, что какие бы условия ни присутствовали в нашей жизни в настоящий момент, они обязательно изменятся. Возможно, всё станет ещё хуже. Но, возможно, ситуация улучшится. Непостоянство даёт нам возможность учиться, развиваться, расти, учить, запоминать и делать другие полезные изменения, в том числе следовать по пути, указанному Буддой. Если бы всё в нас было раз и навсегда определено, изменения были бы невозможны. Необразованные навсегда оставались бы необразованными, а бедные и голодные – бедными и голодными. У нас не было бы возможности положить конец ненависти, алчности и неведению, а также их негативным последствиям.

Хорошо, мы поняли, что такое непостоянство и как оно вызывает неудовлетворённость. Но что такое отсутствие собственного «я» или души? Какое отношение это имеет к переменам? Будда учил, что вещи и люди в этом мире не имеют собственного «я» или души именно потому, что они постоянно меняются. Ни мы сами, ни что бы то ни было вокруг нас не является статичной, неизменной сущностью. Мы не можем приклеить ярлык «я» или «моё» ни к чему в этой вселенной. Всё слишком быстро меняется.

Если наши тела, чувства, восприятия, мысли, сознание, привычки и намерения постоянно меняются, разве можем мы указать на что-то и сказать: «Это моё» или «Это я»? Даже сама идея или убеждение «это я» мгновенно меняется. Ради удобства мы можем говорить «я здесь» или «это принадлежит мне», но мы должны пользоваться этими словами мудро и не обманываться, думая, что они подразумевают существование некой неизменной сущности, «я». Физические объекты также непрерывно меняются. Мы можем использовать общепринятые наименования и говорить: «Это стул» или «Это шимпанзе», но эти наименования едва ли соответствуют изменчивой реальности, которую мы переживаем.

Мы сами и всё, что нас окружает, находимся в постоянном движении, в процессе роста и упадка, созидания и разрушения. Ничто в нашем мире и в нас самих не устойчиво и не отделено от всего остального. Понаблюдайте за своим умом в течение одной минуты, и вы поймёте, о чём я.


Воспоминания, эмоции, идеи, ощущения мерцают на экране сознания так быстро, что мы едва успеваем заметить их. Поэтому не имеет никакого смысла цепляться за эти ускользающие тени с привязанностью или отталкивать их с ненавистью.

Когда наше целенаправленное внимание быстро и остро, как в состоянии глубокого сосредоточения, мы можем ясно видеть эти изменения – настолько ясно, что для веры в «я» попросту не остаётся места.


Познакомившись с учением об отсутствии «я», некоторые люди впадают в депрессию или испытывают глубокое разочарование. Некоторые даже злятся. Они делают ошибочный вывод, решая, что жизнь теперь не имеет смысла. Они не понимают, что жизнь, прожитая без ощущения «я», – самая приятная и осмысленная.

Как-то раз я дал другу черновик статьи, чтобы тот отредактировал её. Он был профессиональным редактором, и я решил, что работа должна занять у него около часа. Однако он не связывался со мной целых шесть месяцев. Наконец он навестил меня, и мы отправились на прогулку. Он ничего не сказал о моей статье, и я понял, что это деликатная тема. Наконец, после долгих колебаний, я решил мягко поднять вопрос о статье. Я спросил: «У тебя было время посмотреть статью?» Он долго молчал, а затем ответил: «Бханте, я посмотрел статью. Когда я дошёл до учения об отсутствии „я“, я так разозлился, что выбросил всю рукопись!» Я был поражён, однако не стал на него сердиться. Вместо этого я отбросил привязанность к написанной мною статье. Он выбросил мою рукопись из-за учения об отсутствии «я», а я выбросил «я», связанное с этой рукописью. Мне удалось остаться расслабленным, дружелюбным и спокойным. Однако этот человек стал напряжённым, скованным и несчастным из-за своего цепляния за «я».

В общем, как вы видите, принять идею об отсутствии «я» бывает очень непросто. Однако пока вы поддерживаете идею о существовании «я», вы ощущаете дискомфорт, напряжение и цепляние, а ваше эгоистическое «я» вызывает у других неприятные ощущения. Вы расстраиваетесь или злитесь, когда сталкиваетесь с несогласием, обвинениями, разочарованием или когда что-то идёт не так, как вам бы хотелось, и даже когда слышите в свой адрес конструктивную критику. Если вы правильно поймёте идею об отсутствии собственного «я», вы ощутите расслабление и комфорт. Вы будете легко общаться с людьми любой национальности, вы не будете чувствовать себя ни более, ни менее важным, чем другие, вы сможете легко адаптироваться к любой ситуации, и рядом с вами всегда будет приятно находиться.

Если вы действительно поймёте, что такое отсутствие собственного «я», вы будете ощущать счастье и комфорт, куда бы вы ни отправились и как бы с вами ни обращались другие. Не нужно впадать в депрессию или злиться из-за этого учения.

Для начала будет достаточно, если мы попытаемся принять эту идею на интеллектуальном уровне. Однако в один прекрасный день, когда наша практика внимательности станет достаточно глубокой, мы сможем воспринимать отсутствие «я» или души в любых явлениях напрямую. Когда это произойдёт, страдания, возникающие в результате перемен, прекратятся для нас навсегда.

Будда и другие великие существа, достигшие полного просветления, подтверждают это своим примером. Будда был полностью свободен от веры в «я». Конечно же, Будда оставался в миру среди людей после достижения просветления. В практических целях и для облегчения коммуникации с другими он по-прежнему использовал такие общепринятые термины, как «я» и «моё». Вы также можете это делать – это нормально. Возможно, имя, указанное на ваших водительских правах, – не самое точное ваше наименование и не гарантия неизменной идентичности, но это удобный способ обращения с повседневными условностями.

Однако когда внимательность приведёт вас к осознанию того, что то «я», которое вы так рьяно защищали, на самом деле иллюзорно, что это лишь поток постоянно меняющихся ощущений, эмоций и физических состояний и в нём совершенно отсутствует постоянство или фиксированная идентичность, тогда не останется таких «вас», которые могли бы цепляться за непостоянные мирские вещи, и поэтому у вас не будет причин ощущать неудовлетворённость или страдать.

Никакого контроля


Если бы мы действительно контролировали свою жизнь, у нас не было бы причин для неудовлетворённости. Но мы её не контролируем. Снова и снова мы не получаем того, чего хотим, и получаем то, чего не хотим.

Мы хотим, чтобы у нас была идеальная работа, идеальный офис, идеальный босс, идеальная зарплата на всю жизнь, но всё меняется без нашего на то согласия. Мы хотим удержать своих близких, но как бы крепко мы за них ни цеплялись, рано или поздно мы разлучимся с ними. Чтобы поддержать своё здоровье, мы принимаем витамины и всевозможные БАДы, занимаемся физическими упражнениями и правильно питаемся, но всё равно заболеваем. Мы хотим оставаться молодыми и сильными и надеемся, что старость – это то, что бывает с другими, но годы идут, и мы обнаруживаем, что у нашего тела другие планы. Когда мы оказываемся в идеальной ситуации, мы естественным образом стараемся удержать её. Однако мы не контролируем закон непостоянства. Всё существует в соответствии с этим законом, и нам не защититься от него.

Кроме того, мы испытываем боль, когда с нами происходит то, чего мы никогда бы себе не пожелали. Вас кусает пчела. Ваше любимое телешоу закрывается. Вашу машину угоняют. Вас увольняют. У вашего любимого человека обнаруживают рак. Ваши драгоценные фото со свадьбы или бейсбольные сувениры сгорают во время пожара. Ваш ребёнок попадает в аварию или начинает экспериментировать с наркотиками. Скандалы, обвинения, стыд, неудачи, голод, потеря имущества, расставание с любимым человеком, физическое выгорание – с нами и людьми, которых мы хотели бы защитить, случается так много бед и неприятностей. И мы абсолютно не в состоянии как-то контролировать происходящее.

Вы можете сказать: «Ладно! Хватит уже!» Но остался ещё один недостающий фрагмент. При внимательном рассмотрении мы можем заметить, что даже исполнение желаний не приносит нам удовлетворения.

Допустим, вы мечтаете о прекрасном доме. Вы покупаете его и сталкиваетесь с множеством проблем. Вам приходится выплачивать кредит, платить налоги, заботиться о его защите, охране, страховке, интерьере, ремонте и содержании. К тому же у вас не получается проводить дома достаточно времени. Рано утром вы отправляетесь на работу. Вечером вы можете пойти на вечеринку или в кино, вернуться домой, чтобы поспать пять-шесть часов, а затем снова уйти. Ваш дом, конечно же, очень большой и красивый. Вы регулярно оплачиваете счета, стрижёте газон, чините крышу и наводите порядок в гараже. Вы получили то, чего хотели, но счастливы ли вы?

Рассмотрим другой пример. Юноше нравится девушка, и это взаимно. Они оба очень стараются привлечь друг друга. Однако как только между ними завязываются отношения, они начинают испытывать страх. Он боится, что она влюбится в кого-нибудь посимпатичнее, а она боится, что его уведёт какая-нибудь красотка. Ревность, подозрения, тревоги. Разве это счастье?

Вы можете сами придумать другие примеры. Просто возьмите в руки газету. Почитайте историю о счастливчике, выигравшем в лотерею, но остаток жизни проведшем в нищете! Вот почему говорят, что в жизни есть только две трагедии: не получить того, чего вы хотите, и получить это.

Реалистическое восприятие


Будда всячески пытался показать, что непросветлённому человеку абсолютно всё в этой жизни причиняет страдание. Он создал список пяти совокупностей, включающих в себя все возможные аспекты реальности: форму, чувства, восприятия, ментальные образования и сознание. Формой называются все виды материального существования, включая тело и вещи, воспринимаемые органами чувств.

Остальные четыре совокупности описывают все ментальные переживания. Перечислив все вещи, вызывающие страдания, Будда заключил: «В общем, пять совокупностей цепляния и есть страдание». (D 22)

Так что же происходит? Почему неудовлетворённость затрагивает абсолютно все аспекты нашей жизни? Как объяснил Будда, наша неудовлетворённость возникает из-за того, как мы воспринимаем свои переживания и что думаем о них. Это работает на очень тонком уровне.

Мы знаем, что воспринимаем мир посредством органов чувств. Обычно мы говорим о пяти органах чувств, посредством которых видим, слышим, ощущаем запах, вкус и прикосновение. Будда также говорил о шестом чувстве, уме, поскольку наш ум способен воспринимать идеи, мысли, ментальные образы и эмоции. Пока всё в порядке.

На самом деле наши органы чувств воспринимают сырые данные переживаний или, в случае ума, ментальные образы переживаний: цвет, форму, размер, силу, высоту, твёрдость и грубость или тонкость. Нам, конечно же, известно, что разные люди воспринимаю вещи по-разному, в зависимости от состояния своего ума и органов чувств. Сильно простуженному человеку может быть сложно различать запахи или вкусы. Человеку с плохим слухом может быть сложно расслышать тихие звуки. Итак, восприятие субъективно и зависит от возможностей воспринимающего.

Мы все отдаём себе отчёт в этих отличиях, однако наш ум знает, как нас перехитрить. Он убеждает нас, что наше восприятие устойчиво и надёжно. Он поощряет нас принимать как должное то, что качества, которые мы замечаем, действительно являются частью той вещи, на которую мы смотрим, а не результатом постоянно меняющихся условий, в том числе влияющих на наши органы чувств.

И это ещё не всё. Когда мы что-то воспринимаем, наш ум немедленно записывает воспринимаемую вещь в определённую категорию, судит, что это такое, и отправляет эту вещь или переживание в один из трёх ящиков. На первом ящике висит этикетка «приятные восприятия»: аромат свежего хлеба, скрипичный концерт, прекрасный закат. Во втором ящике лежат неприятные восприятия: воспоминание о смерти отца, головная боль, вой полицейской сирены. В третьем – нейтральные восприятия: все те вещи и переживания, которые вызывают у нас нейтральную реакцию.

Поскольку наш ум не полностью свободен от привязанности, мы, разумеется, цепляемся за приятное. Из-за отвращения мы отталкиваем неприятное. Из-за неведения мы не обращаем внимания на нейтральное и считаем все объекты – приятные, неприятные и нейтральные – постоянными, обладающими собственным «я» и способными подарить нам постоянное счастье или навсегда сделать нас несчастными.



Вот что говорил Будда о результатах
такого ошибочного или нездорового восприятия:

В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх есть контакт. При наличии контакта как условия возникает чувство. То, что чувствуется, воспринимается. То, что воспринимается, становится объектом размышлений.

То, что становится объектом размышлений, разрастается в уме. Из-за того, что разрослось в уме как источник, человека одолевают родившиеся из работы ума восприятия и представления в отношении прошлых, будущих и настоящих форм, видимых глазу.

(M 18 [ перевод Бхиккху Бодхи ])



С другой стороны, реалистическое или здоровое восприятие не цепляется и не отталкивает. Оно воспринимает непостоянство так, как есть, неудовлетворённость так, как есть, и отсутствие собственного «я» так, как есть. При здоровом восприятии мира мы развиваем здоровые мысли. Реалистическое восприятие имеет мощный терапевтический эффект. Если бы мы могли видеть объекты и людей так, как есть: непостоянными, не приносящими удовлетворения и не имеющими собственного «я» или души, ничто в нашем восприятии не могло бы заставить нас страдать.

Реалистическое восприятие – это цель медитации внимательности.
Быть реалистом значит не бежать от неприятных знаний о нас самих и мире.

С помощью внимательной осознанности мы учимся реалистически смотреть на всё существующее, даже если оно не всегда кажется красивым, приятным и радостным. Мы видим, что жизнь – это смесь боли и удовольствия. Мы замечаем физическое и ментальное страдание в момент его появления и наблюдаем за тем, как оно возникает. Мы также наблюдаем за тем, как долго оно сохраняется и как исчезает. Медитация внимательности подобна амортизатору. Если вы привыкли смотреть в лицо неудовлетворённостям повседневной жизни и знаете, что это естественные явления, столкнувшись со сложной или причиняющей боль ситуацией, вы встретите её смело и спокойно.

Глядя прямо в лицо страданию и не пытаясь закрыть
глаза, мы также учимся замечать подлинное счастье.

Понимание второй истины: причина неудовлетворённости


Вторая благородная истина Будды гласит, что причина нашей неудовлетворённости – это страстное желание, которые мы также можем называть привязанностью, алчностью или цеплянием. Не важно, о чём речь: о вкусной еде, близком друге или высокой духовной цели – если мы привязаны к этому, мы испытываем неудовлетворённость и страдаем.

Вы можете спросить: откуда возникает страстное желание? Самый очевидный ответ: оно возникает из телесных импульсов: желания остаться в живых, желания еды, одежды, жилища, тепла, разнообразия, наслаждения. Страстное желание заложено в человеке. Оно также заложено в животных. Похоже, даже у растений есть что-то вроде страстного желания – они тянутся к солнцу и теплу. Другой источник страстного желания – это социальные условности, все те точки зрения и ценности, которым нас учат родители, родственники, друзья, школа, реклама и книги и которые заставляют нас верить, что одни вещи хороши, а другие – плохи.

Самое сильное страстное желание связано с приятными чувствами. Жизнь дарит нам потрясающие наслаждения через все органы чувств. Возьмём, например, зрение: ваши глаза красивы и приятны на вид. Ваше зрительное сознание также приятно и доставляет удовольствие, как и визуальные объекты, контакт глаз с объектами, чувства, вызванные увиденным, визуальное распознавание, желание визуальных переживаний, мысли об этих переживаниях, рассуждения, фантазии и т.д. Приятные и доставляющие удовольствие ощущения также можно получить через уши, нос, язык, тело и ум. Каждый день вы имеете возможность установить контакт с приятными и доставляющими удовольствие ощущениями посредством своих органов чувств. И всё же вы не чувствуете себя счастливыми.

Провозгласив Вторую благородную истину, Будда призвал нас осознать, что наша привязанность к чувственному наслаждению опасна для нашего счастья. Он сравнивал чувственное наслаждение с костью без мяса, брошенной голодной собаке. Собака может грызть кость очень долго, но никогда не насытится. Сколько бы чувственных наслаждений вы ни испытывали, вы всегда жаждете большего.

Сколько вам нужно съесть картофельных чипсов, чтобы больше не хотелось? Сколько плиток шоколада? Сколько видеоигр пройти, сколько книг прочитать, чтобы удовлетворить желание подобных переживаний? Сколько раз вам нужно заняться сексом, чтобы навсегда унять сексуальное влечение? Сколько алкоголя и наркотиков употребить? Иногда люди остаются на вечеринке всю ночь и в конце концов отключаются прямо там. Думаете, им этого достаточно? Вы всегда можете представить себе удовольствие, которого ещё не пробовали.

Будда сравнивал чувственные наслаждения с острым, как бритва, мечом, лезвие которого намазано мёдом. Люди так хотят попробовать мёд на вкус, что не обращают внимания на риск сильно пораниться. Мы все можем вспомнить примеры людей, которые причинили себе вред или даже убили себя в поиске наслаждений. Несколько лет назад в газетах напечатали историю о мужчине, который ремонтировал крышу, посмотрел вниз через окно в потолке и увидел женщину, разгуливавшую по дому без одежды. Чтобы получше рассмотреть её, он навалился на окно, и оно не выдержало. Мужчина провалился внутрь дома и получил сильные травмы.


Алкоголь, наркотики, путешествия в поисках приключений, экстремальные виды спорта, не говоря уже о безрассудном сексуальном поведении, могут причинить людям сильные страдания.

Более того, чувственные наслаждения длятся недолго. Наслаждение мимолётно, подобно сну. Оно быстро ускользает от вас, оставляя вам лишь чувства и воспоминания. Подобно вещи, взятой напрокат, оно не принадлежит вам, и вы не можете оставить его себе. Чем больше вы привязываетесь к наслаждению, тем больнее вам будет, когда время, перемены или обстоятельства в конце концов отнимут его у вас.

Страстное желание порождается чувствами удовольствия и боли. Когда возникает удовольствие, появляется желание ухватиться за него и сделать его вечным. Когда возникает боль, появляется желание оттолкнуть её или отвернуться от неё. Вследствие привязанности к приятным ощущениям и отвращения к неприятным вы постоянно ищете переживаний, которые могли бы продлить приятные ощущения и избавить вас от неприятных. Как только вы обнаруживаете то, что приближает вас к этой цели, вы становитесь необъективными и предвзятыми. Такое состояние ума вызывает цепляние. Чтобы защитить или удержать то, что у них есть, люди готовы лгать, унижать и оскорблять других и даже взять в руки оружие, чтобы отстоять то, что, как им кажется, принадлежит только им.

Страстное желание также порождает ментальное страдание. Чувства, возникающие в результате контакта с приятными объектами: визуальными образами, ароматами, звуками, вкусами, прикосновениями и идеями, – заставляют людей думать, искать рациональные объяснения, строить теории, философствовать, рассуждать и конструировать концепции. В конце концов люди принимают ложные воззрения и ложные убеждения. Вспоминая о приятных ощущениях в прошлом, они развивают ещё больше страстных мыслей, убеждений и теорий.

Одни люди настолько одержимы своими желаниями, что надеются родиться ещё раз, чтобы снова испытать все эти наслаждения. Другие желают больше не рождаться из-за неприятных переживаний, с которыми столкнулись в прошлом: «С меня хватит, – говорят они. – Одной жизни достаточно. Мне всё это надоело».

В самом основании страстного желания лежит неведение: незнание того, что ничто не длится вечно и что страстное желание порождает дискомфорт. Когда происходит контакт между органами чувств и каким-нибудь приятным объектом, ум, окутанный неведением, создаёт намерение вцепиться в этот объект и удержать его. Бывает и наоборот. Когда происходит контакт между органами чувств и неприятным объектом, ум создаёт намерение скрыться и сбежать от этого объекта. В результате всех этих намерений люди прибегают к неискусным действиям тела, речи и ума, невзирая на возможные последствия. Из-за страстного желания люди искажают реальность и избегают ответственности за свои действия.

Принять ответственность за собственные действия


Учение Будды о причинах и их следствиях ясно демонстрирует, что принятие ответственности за свои действия – основа личного благополучия и удовлетворения. Отрицая собственные недостатки и обвиняя мир в своей неудовлетворённости, вы глубже и глубже погружаетесь в свои страдания. Неприятности случаются со всеми. До тех пор, пока вы продолжаете винить в своих проблемах родителей или общество, вы даёте себе предлог не меняться. Как только вы примете на себя ответственность за собственную ситуацию, даже если в ней был замешан кто-то ещё, вы начнёте движение в правильном направлении.

Мне кажется, что существуют по крайней мере три способа, к которым мы прибегаем, чтобы создать искажённую реальность и избежать личной ответственности. Во-первых, мы думаем, что наши страдания созданы внешним миром. В результате мы направляем всю свою энергию и ментальные способности вовне. Мы увлекаемся, а иногда даже становимся одержимыми исправлением окружающих людей, словно их совершенство способно принести нам облегчение. Мы пытаемся исправить общество, полагая, что, вылечив социальные болезни, мы решим все свои проблемы: «Когда больше не будет голода, войн и загрязнения окружающей среды, я буду счастлив».

Желание изменить общество к лучшему, конечно, похвально. Мы видим неудовлетворённость других людей, испытываем сострадание и предпринимаем шаги к устранению их страдания.

Однако зачастую мы не осознаём, что, пытаясь решить проблемы других людей, мы забываем о своих или вытесняем мысли о них. Мы оправдываем себя тем, что в мире так много социальной несправедливости, требующей исправления, что у нас нет времени на работу над собой.

В реальности же нам может недоставать честности и смелости, чтобы исследовать свои истинные намерения. Люди, занимающиеся социальной работой, могут быть очень сострадательными и ориентированными на служение обществу, но некоторые из нас не признают своей подлинной мотивации.

Мы все знаем, что помощь тем, кому было дано меньше, чем нам, может дать нам ощущение собственного могущества, не возникающее, когда мы работаем с людьми, не зависящими от нас. Страстное желание власти – это основной инстинкт. Требуется большая честность, чтобы увидеть: то, что мы делаем для других, основано на этом желании. Осознание намерений, стоящих за нашими действиями, может помочь нам сосредоточиться на самой важной задаче: навести порядок в собственном доме, прежде чем бросаться спасать других.

Второе оправдание, к которому мы прибегаем, чтобы не брать на себя ответственность за собственные действия: мы настаиваем, что у нас нет никаких проблем. Мы концентрируемся на своих целях и удовольствиях и не обращаем внимания на то, как это влияет на других. Глубоко внутри мы можем верить, что внешний мир не имеет значения – возможно, в каком-то смысле, он даже выдуман. Если бы мы могли услышать собственные мысли, то они звучали бы так: «Существую только я. Важно лишь то, что меня волнует, всё остальное не имеет значения».

Мы все знаем примеры известных людей, провозглашающих определённые ценности, но действующих вразрез с этими ценностями, когда их никто не видит.

Эти люди сосредоточены на том, чтобы помочь себе. Если они обладают хоть малой толикой честности, то признают, что ими управляет желание обогащения, власти и популярности. Однако они по-прежнему находят способ избежать ответственности за результаты своих действий. Они прибегают к самообману, заставляя себя поверить, что личные цели, которые они преследуют, важнее чьих-либо ещё. Они заставляют себя поверить, что, достигнув своей цели, они будут счастливы, вне зависимости от того, сколько людей пострадают в процессе её достижения.

Третий способ убежать от личных проблем – просто спрятаться от них. Мы все это делаем. Смотреть телевизор или поглощать всё шоколадное мороженое в холодильнике – типичные способы избежать честной рефлексии. Вы убеждаете свои ум и тело, что вам комфортно, что вы расслаблены, и отправляетесь спать. Время идёт. Вы стареете и толстеете, но ничего не меняется. Найти смелость, чтобы спросить себя, почему это происходит, непростая задача.

Время от времени мы все позволяли себе таким образом убежать от ответственности и находили временное утешение, успокоение, которое длилось совсем недолго. Однако это никогда не было устойчивым решением нашей проблемы. Что бы вы ни делали: пытались изменить мир, игнорировать мир или отвлечься от мира, в конце концов вы не можете избежать ответственности за свои действия. В жизни бывают взлёты и падения, и мы сами их создаём. В нашем транспортном средстве – комбинации нашего тела и ума – полно проблем. Согласно учению Будды, есть лишь одно эффективное решение этих проблем – найти способ усовершенствовать единственный инструмент, который способен сделать счастливыми нас самих и остальной мир. Этот инструмент – наш ум.

Понимание третьей истины: прекращение неудовлетворённости


Третья благородная истина Будды – это обещание, что неудовлетворённость может прекратиться. Это прекращение наступает тогда, когда мы полностью устраняем все страстные желания, все привязанности. Когда мы начинаем понимать причины и следствия собственного поведения и принимаем ответственность за свои мысли, слова и дела, мы можем увидеть, что прекращение наших страданий во многом зависит от нас самих. Однако на данном этапе нам по-прежнему сложно представить, что такое абсолютное счастье. Каково это: никогда не испытывать страстного желания и ненависти?

Этот вопрос волновал и учеников Будды. Однажды Преподобный Сарипутта, один из главных учеников Будды, который также достиг просветления, беседовал с группой монахов. Они спросили его: «О, Преподобный, считается, что состояние неизменного счастья, которое Будда называет ниббаной [нирваной], не является переживанием счастья. Как можно назвать счастьем то, что не переживается?»

Сарипутта ответил:
«Вот поэтому его и называют счастьем». (A IV 3)


Иными словами, счастье в том, что не переживается. Третья истина учит нас тому, что счастье – это устранение всех негативных состояний ума: страстного желания, ненависти и неведения. Когда мы в конце концов сможем потушить внутренний пожар, обжигающий наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум, мы ощутим абсолютное счастье, абсолютное спокойствие. Возможно, представить ощущение этого состояния довольно сложно, но единственный способ достичь его – сделать его своей целью и следовать по пути к нему.

Как и многие из нас, монахи, беседовавшие с Сарипуттой, уже в начале пути хотели знать, каким будет конец. Это словно спрашивать маленькую девочку: «Какие ощущения женщина испытывает при родах?» Маленькая девочка ещё не рожала. Чтобы пережить это, она должна вырасти и достичь зрелости. Возможно, она может что-то сказать о родах на основании того, что читала или слышала, однако она не способна адекватно описать этот опыт.

Возможно, даже её мать не сможет как следует объяснить, каково это: родить ребёнка. Она может рассказать о своём опыте, но слушатели, которые никогда не рожали, по-прежнему не смогут понять чувств матери.

То же относится и к устойчивому счастью просветления. Его могут понять лишь те, кто завершил предварительную подготовку и сам пережил этот опыт.

Предположим, та же самая маленькая девочка спрашивает своего отца: «Папа, какие отношения у вас с мамой?»

Возможно, он ответит: «Милая, пойди, поиграй. Я расскажу тебе позже». Возможно, когда она вырастет и будет готова выйти замуж, отец скажет ей: «Когда-то давно ты спросила меня, какие отношения у нас с твоей мамой. Если хочешь, я отвечу на этот вопрос сейчас».

Тогда девочка скажет: «Спасибо, папа, но я уже знаю ответ».

Теперь дочь обладает зрелым взглядом на вещи. Она сама знает ответ на вопрос. Если сложно описать даже такое мирское явление, как отношения между мужчиной и женщиной, только представьте, как сложно понять устойчивое счастье свободы от неудовлетворённости!

В настоящее время наш ум полон идей, мнений и воззрений, причём мотивом многих из них являются страстное желание, ненависть и неведение. Постичь блаженство устойчивого счастья, не устранив негативных состояний ума, невозможно. Всё, что нам остаётся, это обращаться к сравнениям, притчам и аналогиям, рассказанным теми, кто достиг просветления, и пытаться прийти к пониманию, основанному на логике. Вот одна из таких притч.

Среди рыб и других морских обитателей жила черепаха. Однажды эта черепаха исчезла, а когда она вернулась, рыбы начали расспрашивать её, где она была.

«Я была на суше», – сказала им черепаха. Тогда они спросили: «А какая там вода?» Черепаха ответила: «На суше нет воды».

– Как же ты плавала?

– Я не плавала. Я ходила.

– Ходила? Что это значит: ходила? И много ли рыбы ты там видела?

Черепаха попыталась всё объяснить, но рыбы скептически ответили: «Никакой воды, никакой рыбы, плавать нельзя, зато можно, как ты сказала, „ходить“. Как это возможно?» Тогда черепаха сказала: «Похоже, вас устраивают ваши собственные домыслы. Позвольте мне покинуть вас и вернуться на землю». С этими словами черепаха исчезла.



Подобно тому, как рыбы не могли понять, что такое земля, человек, страдающий от алчности, ненависти и заблуждений, не может понять, что такое ниббана. Чтобы это понять, вы должны преодолеть все негативные состояния ума и сами пережить просветление.


Пока вы этого не сделаете, самое близкое переживание к счастью просветления, которое вам будет доступно, это блаженство, которое вы иногда ощущаете, оставляя на миг свой груз, когда ваш ум – это просто «ум», и в нём ничего нет. Понимание, которое вы можете вынести из этого опыта, отражено в следующей аналогии. Вы в пустыне и ощущаете усталость и жажду. Вы находите колодец, на дне которого есть немного воды, но в колодце нет ни ведра, ни верёвки. Даже если бы они были, вы слишком слабы, чтобы поднять вверх ведро.

Итак, вы видите воду, но не можете ни ощутить её вкус, ни напиться. Подобно этому, когда ваш ум на время освобождается от алчности, ненависти и заблуждений, вы можете увидеть спокойствие нирваны, но у вас может не быть необходимых инструментов для её достижения. Избавиться от алчности – то же, что найти верёвку щедрости. Освободить ум от ненависти – то же, что привязать к верёвке ведро любящей доброты. Сила ваших рук подобна мудрости, свободе от неведения. Соединив эти три элемента, вы получаете средство, позволяющее вам наконец ощутить вкус ниббаны.

Блаженство этого состояния неописуемо. Единственным его свойством является спокойствие. Оно не рождено, не создано, не обусловлено. Самое большее, что мы можем сказать о нём, это то, чего в этом состоянии нет. В нём нет страстного желания, привязанности или цепляния за вещи, людей и переживания. В нём нет ненависти и отвращения, нет гнева и алчности. В нём нет ошибочного представления о вещах как о чём-то постоянном, приносящем удовлетворение или обладающем собственным «я» или душой.

Люди, всё ещё верящие лжи о том, что они наслаждаются жизнью здесь, в этом не приносящем удовлетворения мире, могут, выслушав это описание, сказать: «Не похоже, чтобы это просветление было чем-то интересным. Не уверен, что хочу достичь этого состояния. Там есть дома? А как насчёт семей, школ, медицинской страховки, больниц, хороших дорог и так далее?» Мне действительно задавали такие вопросы.

Вынужден ответить: нет. Тот, кто продолжает привязываться к жизни, к этому бесконечному существованию, не обладает достаточной ясностью ума, чтобы пожелать достичь состояния устойчивого блаженства. Этот человек ещё не понял Первой благородной истины Будды, того, что неудовлетворённость неизбежна, а также Второй истины: того, что мы страдаем в той мере, в которой испытываем страстное желание. Без искусного понимания этих сущностных моментов невозможно понять Третьей благородной истины Будды: того, что неудовлетворённость прекращается с полным прекращением привязанности или страстного желания.

У вас может появиться вопрос: нормально ли иметь желание достичь просветления и освободиться из бесконечного цикла перерождений? Отвечу: да, это очень хорошее желание, которое называется желанием ничего не желать.

Понимание четвёртой истины: путь


Четвёртая благородная истина Будды – это истина о пути, ведущем к прекращению неудовлетворённости. Это восемь шагов, сделав которые, вы обретаете спокойствие и счастье. Позже мы рассмотрим каждый шаг более подробно, а пока давайте сделаем небольшой обзор:

  • ● Шаг первый: искусное понимание послания Будды требует от нас понимания искусного поведения с точки зрения причинно-следственных связей, Четвёртой благородной истины и того, как всё это вписывается в систему учений Будды.

  • ● Шаг второй: искусное размышление знакомит нас с тремя позитивными мыслями: щедростью или отпусканием, любящей добротой и состраданием.

  • ● Шаг третий: искусная речь связана с тем, что, говоря правду, избегая злословия, брани и сплетен, мы можем продвинуться вперёд по пути.

  • ● Шаг четвёртый: искусное действие описывает принципы этичной жизни, в частности, воздержание от убийства, воровства, сексуальной распущенности и употребления опьяняющих веществ.

  • ● Шаг пятый: искусный образ жизни объясняет, почему для нашей духовной практики важно выбрать подходящую работу или профессию и как мы должны подходить к вопросам бизнес-этики.

  • ● Шаг шестой: искусное усилие – это четыре способа поддерживать мотивацию для практики: предотвращение негативных состояний ума, преодоление негативных состояний ума, развитие позитивных состояний ума и поддержание позитивных состояний ума.

  • ● Шаг седьмой: искусной внимательностью называется практика медитации внимательности, в частности, развитие внимательности к телу, чувствам, уму и мыслям.

  • ● Шаг восьмой: искусным сосредоточением называются четыре стадии глубокой поглощённости, которых мы достигаем в ходе медитации.



Эти восемь шагов – не просто интересный список идей, изложенных Буддой. Они – ваша главная надежда на просветление. Если вы бегло просмотрите восемь шагов и забудете о них, то не сможете полностью раскрыть их потенциал. Это наиболее глубинная и важная часть учений Будды. По сути, эти восемь шагов и есть учение Будды.

Эти восемь шагов часто изображают в виде колеса: колеса ясности, являющегося противоположностью колесу бесконечных рождений, смертей и перерождений. Ясность останавливает цикл повторяющихся рождений и смертей. Спицы колеса ясности – это восемь шагов пути, указанного Буддой. Ступица – это союз сострадания и мудрости. С другой стороны, спицы колеса бесконечных рождений, смертей и перерождений – это множество жизней, которые мы прожили и которые ведут нас в миры страдания. Ступица этого колеса – сочетание страстного желания, ненависти и неведения.

Оба колеса находятся в постоянном движении. Бесконечный цикл рождений и смертей виден повсюду. Растения, животные и люди постоянно рождаются и умирают. Привести в действие колесо ясности сложнее, однако оно всё же существует. Куда бы мы ни взглянули, люди практикуют указанный Буддой путь к счастью. Это колесо вращается, поскольку духовный путь динамичен, всегда полон активности и движения. Круглая форма обоих колёс символизирует совершенство. Колесо жизни и смерти – это совершенная замкнутая система, идеально выполняющая функцию поддержания страдания. В свою очередь круглая форма колеса ясности символизирует полноту и совершенство Восьмеричного пути.

Чтобы освободиться от неудовлетворённости, вы должны применять на практике все аспекты колеса ясности. Одного чтения текстов о восьми шагах, относящихся к этому колесу, недостаточно, чтобы сделать жизнь счастливой. Если вы попытаетесь поставить прямо велосипедное колесо, оно упадёт. Однако если вы поедете на велосипеде и заставите колесо вращаться, оно будет находиться в вертикальном положении до тех пор, пока продолжается движение. Чтобы принести вам пользу, колесо ясности должно приводиться в движение ежедневной практикой.


Внимательность к искусному пониманию


В качестве примера того, как можно практиковать первый шаг – искусное понимание Четырёх благородных истин, представьте, что однажды утром, сидя на подушке для медитации, вы ощущаете боль в ноге. На этот раз, вместо того чтобы просто замечать возникновение и исчезновение ощущений, вы испытываете недовольство болью, и ваше огорчение только усиливает её. Если бы ваша внимательность была искусной, проблемы бы не было, но на этот раз вы застряли. Что же вам делать?

Вы можете преодолеть страдание, вызванное болью, применив восемь шагов, указанные Буддой. У вас есть возможность увидеть Четыре благородные истины в действии.

Хотя мы перечислили восемь шагов в определённой очерёдности, вам не обязательно практиковать их именно в этом порядке. Всё не настолько стройно и упорядочено. Даже если вы готовите пищу на кухне, где все кастрюли развешаны по размеру и вся посуда расставлена логичным образом, вы всё равно не используете их в том порядке, в котором они расположены. Вы берёте ту ложку или кастрюлю, которая вам необходима в данный момент. Подобным образом, чтобы интегрировать восемь шагов в повседневную жизнь, вам надо будет научиться выбирать и использовать тот шаг, который нужен в настоящий момент.

Сначала вы просто внимательны к боли и сопротивлению ей. Так вы применяете искусную внимательность, седьмой из восьми шагов пути. Используя внимательность, вы осознаёте: «Это страдание». Видя таким образом истину собственного страдания, вы видите Первую благородную истину. Она становится реальной для вас, и вы начинаете работать над искусным пониманием, первым шагом пути.

Применяя целенаправленное внимание, вы, вероятно, заметите, что чем больше вы сопротивляетесь боли, тем хуже себя чувствуете. Тогда вы предпринимаете попытку преодолеть своё отвращение. Задействуется искусное усилие, шестой шаг. Вы отпускаете отвращение, расслабляясь, и развиваете дружелюбное отношение. Например, вы можете осознать, что боль в вашей ноге заслуживает любящей доброты в той же мере, как и любое другое телесное ощущение. Таким образом, вы развиваете аспект искусного размышления, второй шаг.

Затем вы можете заметить, что ваше страдание возникает не только вследствие отвращения, но и потому, что вам хочется чувствовать себя лучше. Например, вы можете подумать: «Если бы только моя практика могла быть спокойной, без боли!» Видя связь между своим желанием и страданием, вы обретаете прямое прозрение во Вторую благородную истину, истину о страстном желании, вызывающем страдание. Таким образом, ваше искусное понимание развивается ещё больше.

Сидя с осознанием Второй благородной истины, вы становитесь всё внимательней к связи между страстным желанием и страданием и развиваете искусную внимательность. Поскольку вы ясно видите, как страстное желание ведёт к страданию, возникает твёрдое намерение что-нибудь предпринять в отношении желания. Поднимая энергию, вы применяете искусное усилие, на этот раз – чтобы отпустить вожделение и цепляние за приятные чувства. Мысль об отпускании, также известная как отречение, представляет собой ещё один аспект искусного размышления.

Возможно, раньше вашей реакцией на боль были разочарование и неудовлетворённость. Теперь, если возникают самообвинения или другие несострадательные мысли, направленные на вас самих, вы применяете искусное усилие, чтобы отпустить их. Опять же, поступая таким образом, вы упражняетесь в искусном размышлении. Пожалуйста, обратите внимание, что при чрезмерном усилии боль и напряжение могут усилиться. Однако внимательность помогает вам распознать эту проблему. В этот момент вновь оказывается полезным искусное размышление – на этот раз вы охлаждаете свой ум, направляя мысли, связанные с любящей добротой, на самого себя.

Успех в развитии искусного понимания, искусного размышления, искусного усилия и искусной внимательности позволяет вашему уму успокоиться. Ум становится более сосредоточенным, и это проявление восьмого шага пути, искусного сосредоточения. При хорошем сосредоточении физическая и ментальная боль исчезает. Когда боль исчезает, вы ощущаете радость, умиротворение, спокойствие и счастье. Эти качества, в свою очередь, ещё больше углубляют сосредоточение.

Более глубокое сосредоточение ведёт к усилению внимательности, и вы продолжаете исследовать свои переживания. Вы видите, что боль исчезла, когда вы отпустили своё страстное желание приятных ощущений. В этот момент усиливается ваше искусное понимание, поскольку становится очевидной логика и сила Третьей благородной истины: с прекращением страстного желания наступает прекращение страдания.

Вы можете заметить, что в этом примере мы не упомянули «этических» аспектов пути: искусной речи, искусного действия и искусного образа жизни (третий, четвёртый и пятый шаги). Однако они также играют свою роль, являясь ключевыми аспектами счастливой жизни. Отсутствие этики тревожит ум и делает медитацию сложной даже в самых комфортных условиях. Вам необходима прочная этическая основа, чтобы поддерживать концентрацию и твёрдое намерение перед лицом физической или ментальной боли.

Итак, правильным образом применяя шаги пути, указанного Буддой, вы находите в них способ освободиться от страдания. Сделав это, вы свидетельствуете последнюю из Четырёх благородных истин, истину о том, что к прекращению страдания ведёт Восьмеричный путь. Теперь вы соприкоснулись со всеми четырьмя основными аспектами искусного понимания.

Выяснив на собственном опыте, как работают Четыре благородные истины в подобной ситуации, вы можете понять, как они работают в вашей жизни вообще. Так совершается поворот колеса ясности.


Ключевые моменты внимательности к искусному пониманию



Следующие моменты помогут вам
обрести счастье через искусное понимание:

● Искусное понимание убеждает нас действовать с учётом причинно-следственных связей и Четырёх благородных истин.

● Согласно принципу каммы (санскр. кармы), искусное действие ведёт к счастью, а неискусное – к страданию.

● Любое действие, которое порождается умом, находящимся под влиянием алчности, ненависти или заблуждения, ведёт к страданию, и поэтому неискусно и неправильно.

● Любое действие, которое порождается умом, свободным от алчности, ненависти и заблуждения, ведёт к счастью, и поэтому искусно или правильно.

● Четыре благородные истины говорят о неудовлетворённости, её причине, её прекращении и Восьмеричном пути, ведущем к прекращению неудовлетворённости.

● Если мы посмотрим в лицо истине о неудовлетворённости, это поможет нам обнаружить истинное счастье.

● Рождение, старость, болезнь и смерть; расставание с близкими и общение с теми, кого мы ненавидим; не получать того, чего мы хотим, и получать то, чего мы не хотим, – всё это примеры неудовлетворённости.

● Неудовлетворённость возникает, если мы не в состоянии принять непостоянную, никогда не приносящую удовлетворения и не содержащую собственного «я» природу явлений.

● Причина, лежащая в основе неудовлетворённости, это страстное желание. Мы страдаем в той степени, в которой испытываем страстное желание.

● Мы должны принять ответственность за своё страстное желание и те преднамеренные действия, которые совершаем, движимые им.

● Если мы примем ответственность за результаты своих преднамеренных действий, то сможем изменить своё поведение.

● Неудовлетворённости можно положить конец.

● Восемь шагов пути к счастью, указанного Буддой, ведут нас к прекращению неудовлетворённости и достижению абсолютного счастья.

● Внимательность может помочь нам понять Четыре благородные истины и восемь шагов пути к счастью.





Автор текста: Бханте Хенепола Гунаратана

Цитируется по источникам:

http://litra.pro/vosemj-vnimateljnih-shagov-k-schastjyu-1
http://litra.pro/vosemj-vnimateljnih-shagov-k-schastjyu-2


Вы также можете приобрести данную книгу и прочест её полностью, целиком,
по ссылке — Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды


Традиция Тхеравада.. Буддаяна
Первоначальное учение Будды
….


Previous Что такое медитация? Саматха и випассана - Бханте Пуннаджи
Next Может ли Учение Будды развиваться? Дхарма. Прогресс. Эволюция

Об авторе

Вам также может понравиться