Искусство исчезать. Глава 1. Общая картина — Аджан Брахм

Где бы вы ни жили: в монастыре, в городе или на тихой зелёной улице – вы всегда будете испытывать проблемы и трудности время от времени. Это просто природа жизни. Поэтому, когда у вас есть проблемы со здоровьем, вы не должны говорить: «Доктор, со мной что-то не так – я болен», скорее вы должны сказать: «Со мной всё в порядке – сегодня я болен». Это природа человеческого тела – болеть время от времени. Это также природа канализации – забиваться, когда вы этого не ждёте, и это природа водонагревателя – иногда ломаться. Такова природа жизни. Несмотря на то, что мы, как люди, изо всех сил стараемся сделать так, чтобы жизнь шла гладко для нас и других, невозможно гарантировать, что это произойдет.

Всякий раз, когда вы испытываете какую-либо боль или трудности, всегда помните одно из глубоких значений слова страдание: просить мир о чём-то, что он никогда не сможет вам дать. Мы ожидаем и просим невозможного от мира. Мы просим идеального дома и работы, и чтобы все вещи, над которыми мы так упорно работаем, шли идеально в нужное время и в нужном месте. Безусловно, это просьба о том, что никогда не может быть исполнено. Мы просим о глубокой медитации и просветлении, прямо здесь и сейчас. Но эта вселенная устроена не так. Если вы просите о чём-то, что мир не может дать, вы должны понимать, что просите о страдании.

Поэтому, работаете вы или медитируете, пожалуйста, примите тот факт, что время от времени всё будет идти не так, как вы хотите. Ваша задача — не просить того, что мир не может вам дать. Ваша задача наблюдать. Ваша задача не пытаться подгонять и подталкивать этот мир, чтобы сделать его именно таким, каким вы хотели бы его видеть. Ваша задача – понять, принять и отпустить. Чем больше вы боретесь со своим телом, своим умом, семьей и миром, тем больше сопутствующего вреда вы причините и тем больше боли вы испытаете. Иногда, когда мы понимаем и отстраняемся от нашей повседневной жизни, мы видим общую картину. Мы видим, что с монастырём всё в порядке, с нами всё в порядке, с жизнью всё в порядке. Мы понимаем, что это просто природа мира – быть «неправильным» – вот что имел в виду Будда под первой благородной истиной страдания. Вы работаете, боретесь и изо всех сил стараетесь сделать свою жизнь правильной – сделать свой дом, своё тело и ум правильными – и всё равно всё идет неправильно

Понимание страдания является мотивацией для практики

Созерцание страдания, или дуккхи, является важной частью истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание, скорее, мы пытаемся понять его, исследуя его причины. Это важный момент в практике, потому что когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку, либо убегая от него, либо пытаясь его изменить. Они обвиняют технику в том, что она отказывает, но вообще это просто природа техники. Всё идёт неправильно, и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить своё отношение и прекратить борьбу. Когда мы перестаём бороться с миром и начинаем понимать страдания, мы получаем другую реакцию. Эта реакция называется ниббида (nibbidā). 

Реакция называемая ниббида приходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете природу буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства и совместной жизни. Вы знаете, что всё будет неудовлетворительно, и что будут проблемы. Вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от этих проблем или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы присущи самой сути самсары. Это было одно из великих озарений Будды, которое побудило его дать своё первое учение — Дхаммачакка паваттана сутту (Dhammacakkappavattana Sutta, СН 56.11) 

Когда вы осознаете, что страдание присуще сути сансары, ваша реакция меняется. Это как иметь гнилое яблоко и пытаться вырезать гнилые части, чтобы вы могли съесть остальные. Когда вы обладаете мудростью, то видите, что всё яблоко сгнило и единственный возможный ответ – это ниббида – отказ от всего яблока, отторжение его, отворачивание от него и просто отбрасывание. Вы видите, что вам не нужно это яблоко, вы можете отпустить его. Важно понять страдание в этом мире, и важно увидеть, насколько абсолютно это страдание и неудовлетворительность. Всё никогда не будет под вашим контролем и это не в ваших силах – разобраться и сделать всё правильно.  

Когда мы созерцаем и понимаем это, оно даёт нам мотивацию и стимул для практики пути. Согласно суттам, когда Будда увидел, как люди стареют, болеют и умирают, этого было достаточно, чтобы побудить его искать решение страдания (МН 26.13). Он понял, что его природа такая же – стареть, болеть и умирать, что он не вышел за пределы этих вещей. У него появилась мотивация отправиться на поиски конца этим проблемам. 

Каждая из этих трёх проблем также и ваше наследство. Это то, что ждёт вас в будущем. Несомненно – вы состаритесь, заболеете и умрёте. Вы ничего не можете с этим поделать. Это факты вашего существования, вашего человеческого тела, а также всех других вещей. Всё будет стареть, распадаться и умирать – всё пойдет не так и сломается. Будущий Будда был достаточно мудр, чтобы знать, что даже со всеми своими духовными качествами и накопленными заслугами он не мог избежать такого страдания. Нужен был другой ответ: полностью понять это. 

Разъединение

В Дхаммачакка паваттана сутте говорится, что первая благородная истина страдания должна быть полностью понята (СН 56.11). Другими словами, вы не пытаетесь преодолеть страдание, не пытаетесь изменить его, не пытаетесь сделать всё лучше или сбежать от него – вы понимаете его. Трудные времена – это прекрасные возможности сесть и посмотреть в лицо страданию, полностью понять его и не принимать лёгкий вариант постоянного бегства. 

Природа большинства людей такова, что когда бы ни возникали страдания или проблемы, у них есть свои пути спасения: затеряться в фантазиях, смотреть фильмы, просматривать интернет, читать, болтать, пить чай или кофе или просто гулять. От чего мы на самом деле уходим? Зачем нам эти фантазии? Это наша привычная реакция на проблему того, что вещи недостаточно хороши, не являются удовлетворительными. Если вы действительно хотите достичь чего-то в жизни, в монашестве или чём-то другом, чтобы стать мудрыми и свободными, Будда сказал, что вы должны понять страдание.  

Когда вы начинаете исследовать, то понимаете, что все мы испытываем страдание. В Тхеригатхе есть известная история Кисаготами (Thī.213-23). Стратегия Будды, чтобы увести Кисаготами от горя и страданий, вызванных смертью её сына, состояла в том, чтобы дать ей понять, что умирают и другие люди: смерть её сына не была единичным событием в этой вселенной, но была подобна любой другой смерти. Будда хотел, чтобы Кисаготами поняла страдание, называемое смертью. Смерть естественна – это часть сути вещей. Она повсюду, от неё никуда не деться. Поэтому вместо того, чтобы пытаться решить проблему, вернув сына к жизни, Будда научил Кисаготами понимать универсальность проблемы. 

Когда мы понимаем, то не просто принимаем вещи, потому что этого тоже недостаточно. Думать: «Пусть будет так, как есть, ну и что!» – это не правильный ответ. Когда мы действительно понимаем проблему страдания, что нас ждёт, какова жизнь на самом деле –  есть только один естественный ответ. Это не попытка убежать или принятие чего бы то ни было – это ниббида. 

Ниббида означает разъединение. Мы отворачиваемся от того, что называем жизнью. Просто попытка изменить что-то заставляет вас ещё больше вовлекаться в жизнь, равно как и принятие всего. Разъединение – вот правильный ответ. Разъединение означает, что вы оставляете вещи в покое, не тревожитесь и не беспокоитесь о них. Вы просто сидите и не вовлекаетесь в то, что испытываете. Не вовлекая себя в то, что испытываете, вы отстраняетесь от жизни. Это почти как отказ от неё, отказ, который заставляет вещи исчезать.  

Вы читали в суттах, что Будда из сострадания умел отмахиваться от людей (МН 122.6). Иногда люди вступают в разговор, потому что им больше нечего делать. Я не люблю сидеть и отвечать на вопросы час за часом, особенно во время ретрита. В любом случае, задавая вопросы, вы не получите ответов о настоящей Дхамме. Вы получите эти ответы, сидя неподвижно, остановив своё мышление, а не поощряя его. Поэтому, когда кто-то задает мне вопрос, я стараюсь ответить как можно короче. Таким образом я стараюсь помочь людям отвлечься от болтовни. 

Вы должны точно так же освободиться от мирских вещей. Зачем быть вовлечёнными во всё это? Посмотрите на них и поймите, что они просто причиняют вам страдания. Они просто делают вас усталыми и расстроенными. Через ниббиду все эти чувственные объекты теряют свою значимость. 

«Не мое дело»

Когда вы созерцаете жизнь, вы начинаете понимать, что она полностью вне вашего контроля. А что вне контроля – не ваше дело. Это замечательное маленькое высказывание, которое я использовал в своей медитации и которое также призываю использовать других. Что бы вы ни испытывали – в монастыре или в другом месте, скажите этому: «Не моё дело». Что бы ни случилось с водоснабжением, с людьми, которые приходят и уходят, с предлагаемой едой, с погодой, скажите всему этому: «Это не мое дело». Не ваше дело беспокоиться о том, что кто-то делает или говорит вам. Это их дело, их камма, вас это не касается. 

Если вы чувствительны к словам других людей и позволяете им обижать или запугивать вас, вы должны помнить совет Будды своему сыну Рахуле – быть как земля (МН 62.13). Люди мочатся и испражняются на землю, их рвёт на неё, они сжигают её. На землю бросают всякий мусор, но земля никогда не жалуется, она просто принимает всё. Люди также делают и красивые вещи на земле. Они сажают сады или, что ещё лучше, строят монастыри. Но земля не реагирует, что бы с ней ни случилось. 

Так что будьте подобны земле. Что бы люди ни говорили и ни делали, будьте непоколебимы. Если они хвалят или обвиняют вас, это их дело. Нет никакой необходимости подвергаться влиянию речи другого человека, будь она хорошая или плохая. Когда у вас есть отношение «не моё дело», это никогда не расстроит вас. 

То же самое с острой и тупой болью в теле и с болезнью. Когда вы медитируете, напомните себе, что это не ваше дело – это дело тела – пусть оно заботится об этом. Такое мышление на самом деле является мощным способом поддержания здоровья тела. Удивительно, но иногда чем больше вы беспокоитесь о теле, тем хуже ему становится. Если вы отсоединяетесь от тела, сидите спокойно и просто позволяете ему исчезнуть, оно может исцелить себя. Зачастую, когда вы пытаетесь контролировать и организовывать вещи, они только ухудшаются, то же самое происходит и с вашим телом. Иногда, когда вы отпускаете его и просто расслабляетесь, тело становится настолько спокойным, что исцеляет себя. Так что просто отпустите и забудьте о нём. 

Я знаю много монахов, чьи проблемы со здоровьем исчезли благодаря силе их медитации. В первый раз я увидел это с Аджаном Тейтом. Когда я впервые приехал в Таиланд в 1974 году, он лежал в больнице с неизлечимым раком. Ему оказали самое лучшее лечение, но ничего не помогало, поэтому его отправили обратно в монастырь умирать. Он умер двадцать пять лет спустя. Это один из примеров того, что происходит, когда монахи «возвращаются в свой монастырь умирать». Они возвращаются и живут долго. Итак, вы разъединяетесь с вещами – возникает ниббида – и ум отворачивается. С него достаточно, он больше не хочет даже смотреть на них, и вдруг вы обнаруживаете, что они исчезают. 

Это процесс, о котором вы читали в суттах, ниббида, ведёт к вираге (virāga) — исчезновению вещей. Когда вы считаете что-то не своим делом, оно исчезает из вашего мира. Сознание больше не взаимодействует с ним: оно не видит, не слышит, не чувствует и не знает этого. Вот как это работает. Всё, с чем вы взаимодействуете, это то, что удерживается в уме – это то, где сознание находит опору и разрастается. Вы строите ментальные здания. Мне как медитирующему ясно, что мы создаем свой собственный мир. Но когда вы разъединяетесь, у вас нет с этим никаких дел, и поскольку вы не заинтересованы в этом, всё просто исчезает из сознания. Когда у вас есть ниббида, вы действительно «не-создаете» свой мир. 

Решая проблему

Сколько раз вы пытались «решить проблему»? Вы будете пытаться решить её не только до самой смерти, но и в течение многих последующих жизней. Вместо этого просто поймите, что этот мир – всего лишь игра чувств. Это пять кхандх делают своё дело, они не имеет ничего общего с вами. Люди – это просто люди, а мир – просто мир.

Иногда в нашем монастыре можно увидеть большие стаи какаду. Они очень шумные. Некоторые люди говорят, что им не нравится звук какаду, но нравится это или нет, они всё равно издают его, так почему бы не отсоединиться?

Как медитирующий я часто спрашивал себя: «Почему шум беспокоит меня?»  Будь то птичий крик снаружи, чей-то кашель или хлопанье дверью в главном зале, почему я это слышу? Почему я не могу сделать то же самое, что и с моими глазами – найти некое подобие «век» и закрыть уши? Через созерцание звука и понимание того, как он работает, стало совершенно ясно, что единственная причина, по которой я его услышал, заключалась в том, что я хотел послушать его. Имело место активное соединение с миром звука. Вот почему это было тревожно. Аджан Чаа как-то сказал, что это не вас беспокоит звук, а вы беспокоите звук. Это очень глубокое высказывание, и оно много значило для меня. Я использовал его, чтобы понять природу звука и почему он так беспокоит.

Когда кто-то называет вас свиньей, идиотом или кем-то еще, вам не нужно это слушать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы взаимодействуем с миром звука и привязаны к нему. Но когда мы понимаем, что звуки просто возникают в соответствии с их природой, мы получаем ниббиду. Есть хорошие звуки, сумасшедшие звуки и звуки птиц. Некоторые птицы звучат приятно, а некоторые, как вороны, просто ужасно. Но это не вина ворон, это просто их природа. То же самое и в монастыре: одни анагарики похожи на ворон, а другие – на соловьев; некоторые монахи говорят красиво, некоторые – ужасно. Это их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения, и поэтому мы должны разъединиться с этим.

Когда мы отсоединяемся от этих вещей через ниббиду, они исчезают. Страдание исчезает, когда исчезает причина страдания. Воспринимаемый мир начинает исчезать, когда мы не так озабочены, чтобы его изменить. Когда мы разъединяемся от него с ниббидой, мы отбрасываем, отвергаем его. Так происходит потому, что ниббида приходит от видения мира таким, каков он есть на самом деле. С её помощью мы движемся в противоположном направлении от остального мира.

Посланники истины

Другой способ взглянуть на это разъединение с миром – рассматривать его как движение внутрь ума, в наш безмолвный центр. Иногда вы можете видеть, как мир вашего дома, мир ваших друзей или даже буддизм может вытащить вас из этого центра. Вы можете почувствовать притяжение. Вас вытаскивали так всю жизнь и что это вам дало? Когда люди покидают монастырь, это обычно происходит из-за противоположного пола. Это сделало их счастливыми? Много лет назад на главной странице журнала Punch было написано: «Советы для тех, кто собирается жениться». Две центральные страницы были пусты, за исключением четырех букв «НЕ НАДО». Они поняли страдания брака. Не думайте, что вы другой, что можете избежать страданий, потому что особенный или мудрее других. Это высокомерие эго думать, что вы лучше, что можете избежать трудностей и проблем, с которыми сталкиваются все остальные в своей жизни.

Когда я был молод, у меня тоже были фантазии. Я научился останавливать их, следуя за ними до их логического завершения. Я думал: «А потом что? Что потом?» – и я не останавливался, пока не получал полную картину. Фантазии, вроде влюбиться, жениться и вместе ускакать в закат, с «потом что» лишались всякого удовольствия, ведь «потом что» было просто пустым. Больше не было цвета, яркости, радости или счастья, потому что «потом что» было тем, что переживают все остальные. Когда радость рассеивается и исчезает, вы возвращаетесь туда, откуда начали. Более того, вы ничего не поняли о жизни. Вы просто пытаетесь пройти её и получить несколько мгновений удовольствия и счастья. В конце концов, вы просто мчитесь к старости и разлуке с теми, кого любите. Какой в этом смысл? Но если вы следуете путем ниббиды, вы мудры. Вы уже испытали достаточно страданий, а это значит, что у вас достаточно информации для размышления. Поразмышляйте над этим страданием, когда у вас трудности, и взрастите ниббиду.

Во время ретрита будут моменты, когда вам скучно. Если у вас болят ноги или вы просто сидите, не зная, что делать – нет желания медитировать, ходить или читать, вам скучно до смерти – исследуйте скуку. Если вы исследуете страдание, то не будет ни одного момента во время ретрита, который вы не сможете использовать, который не сможете применить для своего личного роста и обучения. Тренировка ума заключается не в контроле над вещами, а в их понимании. Смотрите на трудности и разочарования как на девадутов, посланников истины, которые приходят учить вас Дхамме. Аджан Чаа всегда называл их Круба Аджанами – старшими учителями. Круба Аджаны не живут в Таиланде в каком-то великом монастыре. Это выдуманные Круба Аджаны. Истинные Круба Аджаны будут в вашей хижине, когда вы просыпаетесь утром, и так устали, что не хотите вставать с постели. Круба Аджаны будут рядом, когда вы сидите в течение длительного периода времени и абсолютно ничего не достигаете. Настоящие Круба Аджаны будут рядом, когда на ретрите вы думаете, сколько ещё дней осталось. Когда кто-то не кладёт правильную пищу в вашу чашу, или когда вы собираетесь погрузиться в глубокую медитацию и вдруг ворона начинает громко каркать, или что-либо другое, что действительно разочаровывает и расстраивает вас – вот это Аджаны. Это необходимо созерцать, слушать, постигать и понимать.

Движение к пустоте

Когда вы понимаете страдание в мире, вы видите мир как кучу мусора. А так как это мусор – вы разъединяетесь с ним. Когда вы отсоединились, он исчезает – так происходит вирага. Такова природа. Вы не заставляете его исчезнуть. Это не делается по желанию, усилием воли или думая: «О, я хочу избавиться от этих людей, ворон, муравьёв на дорожке, от этого холода, который чувствую». Вы не хотите ни от чего избавиться. Это просто больше не ваше дело. Когда вы действительно знаете, что это не ваше дело, всё просто угасает и исчезает. Это более глубокий смысл отказа и избавления от своего имущества. Вы отказываетесь не только от физических вещей, но и от своей «ментальной собственности» – от старых привычек и обид, от старых взглядов на вещи, за которые цепляетесь и которыми дорожите. Вы отказываетесь от всего, что утомляет, что сдерживает и ограничивает вас.

Большинство людей – узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, считая его своим «я», своей аттой. Поскольку они принимают себя за прошлое, оно становится их делом, они привязываются к нему и страдают соответственно. Но им оно не нужно, они могут отпустить прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта, и вы можете пройти через неё в любое время. Не думайте, что вы должны исправить «ошибки» прошлого – это просто чувство вины. Вы можете полностью отпустить всё это, отказаться от него и позволить исчезнуть, если у вас есть смелость сделать это.

Поэтому, используйте дуккха-саннью, восприятие страдания, спросите себя, какой смысл держаться за своё прошлое. Увидьте его таким, каково оно есть. Поймите, что это страдание, разъединитесь и позвольте ему исчезнуть. Вам даже не нужно больше думать о своём прошлом. Когда вы понимаете, что эти вещи страдательны, отречение происходит как следствие, и чем глубже понимание, тем больше они исчезают. В конце концов, они просто больше не являются вашей частью. Вы смотрите на внешний мир, и он исчезает, вы сидите в своей хижине, и весь мир исчезает. Вы понимаете, что это и есть медитация. Медитация – это искусство позволять вещам исчезать и угасать, позволять им растворяться. Это движение к пустоте.

Одна из самых важных вещей, которая должна исчезнуть, чтобы медитация удалась –  это мышление. Во-первых, вы должны понять мышление. Вы должны объективировать его и увидеть таким, каково оно есть на самом деле. Куда мышление приводит вас? Вы увидите, что мышление – не ваше дело. Когда вы правильно понимаете мышление, то не пытаетесь контролировать его силой воли, но у вас возникает ниббида к нему. Чтобы использовать сравнение из сутт (например, МН 20.4), рассматривайте мышление как тушу мёртвой собаки на шее вашего прекрасного ума. Как только вы смотрите на это таким образом, то задаётесь вопросом, зачем делаете это. Автоматическая реакция состоит в том, чтобы выбросить мышление, как вы бы выбросили труп мёртвой собаки – гнилой, грязный, вонючий и отвратительный. Вот что происходит, когда вы понимаете это. Вы  знаете, что это не ваше дело. Вы отказываетесь от этого, или, скорее, отказ происходит. Вы движетесь в другом направлении – в ум, а не вовне в мир. 

Автоматическая реакция

Ниббида останавливает асавы, утечки ума. Вам знакомо, каково это: вы сидите в медитации, ничего не делая, и вдруг мысли начинают вытекать наружу – о том, что вы собираетесь делать после ретрита, о ваших обязанностях или об ответе на какую-то проблему, которую пытаетесь решить. Ум утекает из своего центра, и именно это утекание называется асавой. Почему это происходит? Он утекает, потому что заинтересован в мире. Он не увидел страданий мира, не понял этого. Когда вы не понимаете внешнего мира, то думаете, что он – ваше дело, думаете, что он принесёт удовольствие, что вы получите что-то от своих поисков или от всех этих вещей в мире. Но когда вы разъединяетесь, всё это исчезает, и асавы – потоки – прекращаются. Ощущение того, что мир важен, исчезает, потому что вы понимаете, что это не ваше дело. Когда внешний мир уходит, прошлое, будущее и мышление также исчезают, и тогда медитация возрастает.

Когда вы отсоединяетесь от внешнего мира, медитация просто происходит. Важно понимать, что это не вы заставляете её произойти. Мне не нравится, когда люди учат других использовать силу воли для отслеживания дыхания. Лучше использовать силу мудрости. Через мудрость вы видите, что мир – страдание, и тогда вы разъединяетесь, вы обретаете ниббиду. Вы не можете сделать ничего иного. Это автоматическая реакция. Поэтому понимание страдания и разъединение – это основа, к которой вы всегда возвращаетесь. И чем больше вы расцепляетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче», это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.

Когда вы разъединяетесь с миром, то погружаетесь внутрь и находитесь в настоящем моменте. Вы можете наблюдать за дыханием, но когда начинаете понимать его, то разъединяетесь и с ним. Вы не пытаетесь контролировать дыхание или сделать его другим. Дыхание приходит и уходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание – не ваше дело. Вы также направляете на него ниббиду, и оно исчезает. Согласно Будде, наблюдение за дыханием является частью созерцания тела (МН 118.24). Поэтому, когда видите, что дыхание не имеет ничего общего с вами, то отсоединяетесь от него, оно действительно есть остатки физического тела и пяти чувств, которые угасают и исчезают. Вот когда вы начинаете проникать в глубинные вещи. Поскольку тело и его пять чувств наконец исчезли, медитация глубока, и вы отлично проводите время. 

Когда вы отсоединяетесь от страданий, не пытаясь контролировать мир, не пытаясь оставаться там, просто позволяя вещам быть, то получаете, что действительно хотели в первую очередь: покой и счастье. Почему люди борются с этим миром в своём стремлении к счастью? Или вы думаете, что просто соглашаясь со всем, что происходит, будете счастливы? Это просто сделает вас скучными и тупыми, порой даже подавленными. Только путь ниббиды ведёт к истинному счастью ума. Вы неподвижны и безмятежны, потому что так много всего исчезло.

Только теперь вы можете полностью понять, что, в первую очередь, всё это было просто страданием. Пять чувств – это страдание, этот мир – страдание. Речь и мышление – страдание. Монастыри – страдание, дождь – страдание, учеба – страдание, и всё, что вы делаете, страдание. Еда – это страдание. Всё есть страдание. Когда вы разъединяетесь и погружаетесь внутрь, туда, куда не может добраться Мара, там и будет прекрасная свобода от страдания. Это путь к состоянию глубокой медитации, называется джханой: вы отсоединяетесь от мира, а не соединяетесь с джханой. Когда вы разъединяетесь с мышлением, миром и телом, джхана просто возникает. Это ещё одна автоматическая реакция, и она возникает, когда вы понимаете, что всё это не ваше дело.

Неподвижность

Я уже давно пытаюсь поддерживать свое тело в форме и здоровом состоянии: я его мою, ухаживаю за ним и отдыхаю. Но когда медитирую, я говорю: «Не мое дело». Просто сижу и полностью разъединяюсь. Хотя я и настоятель, я разъединяюсь со своим монастырём и со всем остальным. Когда я иду в свою пещеру, мне не нужно ничего делать. Я не моё тело, не моё прошлое или будущее. Я просто сижу и позволяю всему исчезать, растворяться и уйти.

Такое отсоединение, переживание ниббиды, ведёт к вираге. Вирага, в свою очередь, ведёт к упасаме – неподвижности, спокойствию, миру. Это прекрасная вещь – знать истинное спокойствие ума, когда весь мир снаружи исчезает, и вы абсолютно неподвижны. Ум недвижим и не может соединиться с телом, с прошлым и будущим. Он неподвижен во времени и неподвижен в пространстве, и эта неподвижность позволяет всему угасать и исчезать. Вещи существуют только тогда, когда есть какое-то движение или волнение, потому что чувства знают вещи только тогда, когда те движутся. Чтобы чувства что-то знали, им нужно сравнение, нужно различие. Когда они неподвижны, единение заставляет вещи исчезать: весь внешний мир исчезает, монастырь исчезает, звуки исчезают, воспоминания исчезают, прошлое и будущее, мышление и тело исчезают.

Когда тело исчезает, и вы испытываете глубокую неподвижность внутри – это состояние джханы. В этом состоянии джханы вы отделены от внешнего мира – пять чувств исчезли. Иногда это называется быть «отстранённым» от мира пяти чувств. На самом деле это больше, чем отстранение – это полное разъединение, полный конец этого мира. Теперь вы понимаете смысл растворения, того, что вещей больше нет. Теперь вы знаете, что такое истинное отречение. Вы отрекаетесь от мира, и это так здорово, так безмятежно. Я говорю отречься, но на самом деле вы ничего не сделали. Разъединение произошло через понимание мира, потому что естественным следствием понимания является ниббида. Всё исчезает, и вы достигаете прекрасного покоя и неподвижности ума.

Как только вы начинаете ощущать неподвижность в уме, это ужасно захватывает. Так и должно быть. Это хорошо, потому что пристрастие ума к неподвижности – это то, что приведёт вас к ниббане. Будда фактически сказал, что привязанность к глубокой медитации может привести только к стадиям просветления. Вам не нужно беспокоиться или волноваться о пристрастии к отпусканию. Это есть наслаждение, радость и путь монашества. Это свобода. Это пристрастие, которое приводит к всё большему и большему исчезновению и отпусканию. Ниббида увеличивается, и это отталкивает вас от мира. Вот что значит быть истинным монахом, бхиккху или бхиккхуни. Теперь вы знаете, почему мы следуем этому буддийскому пути. Вы знаете, как могут существовать такие удивительные люди, идущие по этому пути, отсоединяющиеся от мира и позволяющие ему исчезнуть. Они проводят час за часом счастливо сами по себе, их «я» фактически исчезает. Они идут всё глубже и глубже внутрь, не потому что буквально движутся внутрь себя, а потому что видят, что окружающее страдание, не их дело. Они отцепляются и всё просто исчезает, исчезает и исчезает.

Понимание — это ключ

Чтобы медитировать, вам не нужно фиксировать свой ум на дыхании, сознательно отпускать прошлое и будущее или заставлять ум умолкнуть. Просто созерцайте страдание и поймите его прямо сейчас, сквозь всё, что испытываете. Через это понимание вы обнаружите, что мир исчезает. Мир, в котором вы раньше играли, потеряет свою значимость. Вы больше не будете посещать эту игровую площадку. Игровая площадка чувств, прошлого и будущего, секса и грёз исчезнет. Такое происходит не потому, что вы заставляете это произойти, а потому, что это естественная реакция ума, когда он видит страдание. Когда всё это исчезает, медитация занимает своё место. Вы не становитесь медитирующим – медитация просто происходит. Это путь, маршрут, а это указатели на пути, ориентиры на пути к полной пустоте и прекращению. Вот что происходит, когда вы отсоединяетесь и отпускаете.

Будда сказал, что страдание должно быть полностью понято. Всякий раз, когда вы испытываете какие-либо трудности, проблемы, разочарования или любую умственную и физическую боль, пожалуйста, не отвергайте её, а поймите. Не оставляйте это просто так: созерцайте её и поймите так хорошо, что она исчезнет, и вы осознаете, что это не ваше дело. Когда она исчезнет, ваша связь с внешним миром будет нарушена, и вы начнёте взаимодействовать с внутренним миром. Вы идёте в противоположном направлении, не в мир, а в ум. В конце концов вы также отпустите и ум, переживая полное прекращение и ниббану, и тогда вы станете ещё одним арахантом. Как здорово это будет.

Перевод выполнен: Sharmath

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011. 
….