Бхавана (медитация) — основы. Личный взгляд

Бхавана (медитация) — основы. Личный взгляд


Первая часть. Бхавана (медитация) — введение. Личный взгляд


Те, кто занимаются медитацией на дыхании или наблюдают, «как живот поднимается и опускается», знают, что для некоторых практикующих относительно легко успокоить ум по сравнению с другими. Некоторые даже не могут сохранять спокойствие более нескольких минут; начинают всплывать отвлекающие факторы. Появление таких отвлечений происходит из-за пяти препятствий (pañca nīvaraṇa), которые описаны ниже. Это «остатки» или «грязь», которые присутствуют у нас в глубине ума и всплывают на поверхность, когда мы садимся медитировать.

Давайте возьмем сравнение воды, сильно загрязненной различными гниющими веществами, которые падали в нее многие годы. Наши умы накопили грязь в многочисленных прошлых жизнях, а не только в этой. Когда мы заняты стрессовыми повседневными делами, эти действия поднимают «грязь», и ум омрачается; это всё равно что взять длинную палку и помешивать колодезную воду — вся грязь поднимется со дна.

Две «гнилые вещи», которые есть в наших умах, — это первые две в списке пяти препятствий: kāmacchanda (чувственное желание) и vyāpāda (недоброжелательность). Хотя обычно используется слово vyāpāda, правильное палийское слово — byāpāda. Vicikicchā — это совокупность личностных предпочтений, и это могут быть предпочтения, относящиеся к материальным вещам или вещам, которые мы часто ненавидим. Каждый делает это из-за невежества в отношении трех характеристик всего сущего — anicca (аничча), dukkha (дуккха), anatta (анатта).

Vicikicchā — это своего рода «список предпочтений», состоящий из основных компонентов чрезмерной жадности и глубокой ненависти, первых двух помех. Kaṅkhā vicikicchā — это худшая форма vicikicchā, возникающая из-за бессмысленного игнорирования правильных взглядов (самма-диттхи).


Две другие больше похожи на длинные палки, которые встряхивают и поднимают эти вредные привычки: thina middha («запертый» или «застывший» ум) и uddhacca-kukkucca (беспокойный ум).

Thina middha или невозможность сконцентрироваться на понятиях Дхаммы обычно имеет место, когда вы устали или недавно поели. Но это может быть личная особенность или привычка, мы будем называть это «ленивым умом». «Расстроенный» или «возбужденный» ум (uddhacca-kukkucca) также является личной особенностью и возникает, когда человек чувствует себя «лучше» или «хуже» по сравнению с другими.

Когда мы заняты повседневной деятельностью, мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус, прикасаемся, а также думаем о разных вещах — всё это внешние раздражители, которые делают наши умы похожими на водовороты. Они вызывают напряжение ума и заставляют его «нагреваться». Это напряжение, которое мы чувствуем в тяжелый день. Нам нужно «остыть», нам нужна «niveema».

Один из способов «остыть» — временно отключить эти внешние раздражители. Вот что делают некоторые люди во время сеанса медитации на дыхание: человек идет в тихое место и закрывает глаза, это отключит в основном пять физических чувств (т.е. мы не видим, не слышим, не обоняем, не ощущаем вкуса, не прикасаемся). Это помогает успокоить ум некоторым людям, особенно если они достаточно тренированы. Но невозможно отключить шестой — сам ум, он любит двигаться и не быть сосредоточенным. Многие люди пытаются сосредоточить внимание на одном объекте, скажем, на дыхании или движениях живота, но это обеспечивает только временное решение.

Некоторые люди пытаются «отключить» свой ум или не дать мыслям возникнуть. Это опасно. Нам нужно очистить ум, а не выключать его. У Будды был совершенно чистый, но очень активный ум. Когда человек следует по Пути, его ум становится более острым, а не пассивным. Однако, если у нас слишком много загрязнений, тогда ум может быть загрязнен даже без помощи «палки», которая поднимает грязь со дна. Это как заброшенный старый колодец. В нем есть застоявшаяся грязная вода, и нужно сначала удалить эту грязную воду. Точно так же, если человек ведет себя аморально, тогда его ум подобен колодцу с грязной и неспокойной водой.

Это связано с большой восьмеркой загрязнений: убийство, воровство, сексуальные проступки, ложь, сплетни, клевета, грубая речь и опьянение не только наркотиками или алкоголем, но также богатством, славой, властью и т.д. Эти загрязнения невозможно устранить, просто сосредоточив ум на одном объекте, например на дыхании. Это фундаментальная проблема с «медитацией дыхания».

Ум успокаивается (или попадает в самадхи), когда человек живет нравственной жизнью (sīla). Оставление этих восьми загрязений — это начало нравственной жизни (sīla). С этим успокоенным умом (samādhi) можно постичь более глубокие аспекты Дхаммы и развивать мудрость (paññā). Это правильная последовательность: sīla (сила), samādhi (самадхи), paññā (паннья).

Таким образом, было бы трудно достичь спокойствия даже с медитацией дыхания, если чей-то ум активно участвует в большой восьмеркой загрязнений (если у вас не было много медитативной практики). Это Kāyānupassanā, первый шаг в Сатипатхане (Satipaṭṭhāna). Если человек обычно участвует в одном или нескольких из этих восьми видов деятельности, первое, что нужно сделать, это попытаться избавиться от них. Сначала начните с наихудшей привычки и продолжайте постепенно, пока все вредные привычки не будут устранены. Это как очистка колодца от грязной воды. Это большой шаг. Это может занять некоторое время, в зависимости от того, сколько там «грязи».

Но не нужно спешить — это тоже может быть стрессом. Лучшее, что можно сделать, это воздержаться от одного или двух видов неблагого поведения и испытать «остывание», которое будет результатом такой практики. Пустые разговоры — это привычка, от которой нужно избавиться как можно раньше. Это не приносит пользы ни себе, ни другим. Человек неизбежно скажет что-то неуместное (возможно, клевету и ложь, которые тоже входят в эту восьмерку загрязнений), когда увлекается пустыми разговорами. Избавление от такой привычки поможет быстро успокоить ум. Ум должен увидеть преимущества от того, что он делает, прежде чем он согласится с практикой. Вот почему в начале может потребоваться много решимости, чтобы придерживаться плана.


Важно не привыкать к медитации дыхания; если вы к этому привыкли, я призываю вас постепенно остановиться и попробовать процедуры, описанные здесь, хотя бы в течение нескольких месяцев. Мы хотим долгосрочных результатов. Многие люди увлекаются медитацией дыхания, чтобы получить временное облегчение — это заблуждение. Избавление от старых вредных привычек и установление новых хороших привычек — ключ в практике медитации; мы поговорим о привычках («gati», которые со временем становятся «āsava») более подробно об этом — в следующем разделе. Вот некоторые основные идеи, которые могут быть полезны:

  • Чтобы сформировать новую привычку, сначала требуется некоторое усилие. Я попробовал это, приняв новую привычку очищать апельсины левой рукой (я правша). Первоначально это было сложно, и главная проблема заключалась в том, что я постоянно забывал использовать левую руку. Я должен был установить будильник, чтобы напомнить себе об этом. Но через несколько дней я начал вспоминать сам, а через неделю или две новая привычка заработала. Теперь я делаю это автоматически, и теперь немного странно пытаться чистить апельсины правой рукой!
  • Когда мы создаем привычку, возникают новые нейронные связи в мозге, предназначенные для выполнения этой задачи; чем больше мы это делаем, тем сильнее становятся нейронные связи. Вот что происходит, когда мы учимся ездить на велосипеде, водить машину или делать множество других вещей, которые мы делаем, даже не думая об этом;
  • Чтобы избавиться от привычки, нужно сделать наоборот. Когда человек начинает курить всё меньше и меньше, нейронные связи, связанные с этой задачей становятся всё слабее и слабее. Через некоторое время станет более естественным не курить. Мозг перестанет давать этот сигнал. Поэтому очень важно иметь решимость сдерживать неблагие желания в начале. Попробуйте заменить это занятие чем-то другим в самом начале. Таким способом можно избавиться от любой вредной привычки. Здесь тот же принцип.


Основная техника формальной медитации находится в следующем разделе. Для тех, кому нужно время, чтобы избавиться от большой восьмерки, также могут следить за прогрессом, проводя такие формальные сеансы медитации. Важно понимать, что все загрязнения (вредные привычки) удаляются только на стадии Араханта. Таким образом, нет смысла разочаровываться, если требуется время, чтобы избавиться от вредных привычек — ключ в том, чтобы добиться прогресса, а не идти назад.

Иногда, когда человек начинает с практики Бхаваны (Ariya Bhāvanā), всё может выглядеть хуже, прежде чем станет лучше. Это всё равно что пытаться охладить горячий утюг, разбрызгивая на него воду, когда весь этот пар поднимается и может казаться, что всё становится только хуже. Но нужно быть настойчивым. Нужно помнить, что бесчисленные существа достигли «остывания» благодаря вере в Будду.



Автор текста:  Лал Арьяратна Пиннадуваге
Перевод:  winhex
Источник: https://puredhamma.net/bhavana-meditation/the-basics/

Специально для проекта  theravada.world
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна
….

Previous Спутники жизни - Юттадхаммо Бхиккху
Next Sunnata (сунньята) - Прикосновение к пустоте - доктор Тан Хэн Ху

Об авторе

Вам также может понравиться