Упосатха Сила. Соблюдение Восьми Обетов — Ньянавара Тхера

Соблюдение Восьми Обетов

Составлено и написано автором Сомдет Пхра Буддагхосачария
(Ньянавара Тхера), перевод с тайского языка выполнен
Бхиккху Кантасило

Предисловие 

Я составил Упосатха сила (sila), когда я всё ещё занимал ранг Маха. В то время в рукописи были некоторые ошибки, но теперь они были исправлены. Этот текст будет использоваться в учебном плане «Нак Дхамм три» [1] для мужчин и женщин, которые будут сдавать экзамены, хотя для мирян предмет мирской дисциплины заменяет предмет монашеской дисциплины на экзаменах. Испытания будут проводиться каждый год, начиная с BE 2472 (1929).

(Действуя по приказу Х.Х. Сомдета Пхра Сангарачао) Somdet Phra Buddhaghosacaraya (Ñanavara Thera) Ват Thepsirintaravas 2 сентября 2472 (1929)

Предисловие переводчика 

Я надеюсь, что этот перевод Упосатха сутты вместе с ее комментариями будет полезен англоязычным буддистам, которые сосредоточены на практике.

Оригинальный тайский текст был составлен Его Высокопреосвященством Сомдетом Пхра Буддхагхосакарайя из Ват Thepsirintaravas в BE 2472 (1929), и благодаря глубине и всесторонности понимания Его Превосходительства этот текст оказался полезным вплоть до настоящего времени.

Этот текст содержит много технических палийских терминов, некоторые из которых с трудом поддаются точному переводу. Например, некоторые Палийские термины, относящиеся к Винайе, всё ещё используются сегодня, но их истинное значение уже давно утрачено или неправильно используется.

Весьма отрадно, что этот перевод будет завершен вовремя, чтобы отметить пятый цикл Ее Величества королевы Сирикит, или шестидесятую годовщину ее рождения, которая будет отмечаться 12 августа 2535 (1992) года.

Пусть Ее Величество королева Сирикит пожнет плоды и преимущества этого издания книги Упосатха сила. С помощью силы Трех Драгоценностей она может развиваться в четырех дхаммах долгой жизни, красоты, счастья и силы, на века вперед.

Бхиккху Кантасило Ват Боворанивес Вихара 17 июля 2535 (1992)

Предисловие ко второму изданию 

В последние десять лет компьютеры играют все более важную роль в распространении буддизма на Западе. Новые компьютерные программы сделали «публикацию Дхаммы» все более удобной, облегчая печать ранее трудновоспроизводимых диакритических книг, которые необходимы для точного воспроизведения технических Палийских терминов.

Английский язык также пострадал, постепенно включив в себя ряд слов палийского происхождения. Это иногда создает проблемы для авторов и переводчиков, которые сталкиваются с решением о том, как представить эти термины своим читателям на английском языке.

Этот перевод был впервые напечатан в ознаменование пятого цикла Ее Величества королевы Сирикит, или шестидесятилетия со дня рождения, которое было отмечено 12 августа 2535 (1992) года.

В настоящее время подготовлено второе пересмотренное издание, и весьма отрадно, что оно будет своевременно напечатано в ознаменование восьмидесятилетней годовщины со дня рождения Его Святейшества Сомдета Пхра Ньянасамвары, Верховного Патриарха, 3 октября 2536 (1993) года. Я хотел бы поблагодарить Бхиккху Ниродхо за его полезные предложения и исправления, благодаря которым стало возможным переиздание этого текста.

Монах Кантасило Ват Боворанивес Вихара Сентябрь 2536 (1993)

Упосатха Сутта 

Эвамме сутам экам самайам бхагава саваттхийам вихарати джетаване анатхапиндикасса Араме Татра Хо бхагава бхиккху амантеси бхадантети те бхиккху бхагавато пачкассосум бхагава этадавока аттамггасаманьягато бхиккхе упосато упавутто махапфало хоти маханисамсо махаджутико махавиппхароти…

Так я слышал:

Однажды благословенный жил в Джетаване, монастыре Анатхапиндики, недалеко от Саваттхи. В то время благословенный, созвав всех бхиккху вместе, обратился к ним так: «монахи! 
Бхиккху ответили в согласии: «Учитель! (Тогда бхиккху приготовились к следующему учению. Затем благословенный дал следующее учение об Упосатхе.

«Монахи. Упосатха состоит из восьми факторов, которые арий-ученик соблюдает, соблюдение которых приносит славные и сияющие плоды и пользу. «Монахи. Что такое Упосатха, которая, соблюдаемая арийскими учениками, приносит славные и лучезарные плоды и пользу?»

1. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока длится жизнь, отказались от намеренного отнятия жизни (панатипата).  Отбросили Дубинку и меч. Они имеют стыд (к совершению зла) и сострадательны ко всем существам.«

«Все вы отказались от намеренного отнятия жизни, сложили все оружие, одержимы стыдом (от совершением зла) и состраданием ко всем существам. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это первый фактор Упосатхи.»

2. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока длится жизнь, отказались от принятия того, что не было дано (адиннадана). Они берут только то, что дано, они полны решимости взять только то, что дано. Они не воры. Их поведение безупречно.«

«Все вы отказались от взятия того, что не было дано, те, кто не берут то, что не дано, намереваются взять только то, что дано, не являются ворами. Ваше поведение безупречно. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это второй фактор Упосатхи.»

3. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока существует жизнь, оставили то, что является препятствием для Брахма-фаринг (абрахма-карийа). Их практика подобна практике Брахмы. Они далеки от полового акта, который практикуют миряне.«

«Все вы отказались от того, что является препятствием на пути Брахмы, и ведете себя как Брахма. Ваше поведение очень далеко от полового акта. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это третий фактор Упосатхи.»

4. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока живы, отказались от лжи (мусавада). Они произносят только истину и сосредоточены на истине. Их речь тверда и состоит из разума. Их речь не колеблется от того, что является опорой для мира.«

«Все вы перестали говорить неправду. Вы говорите только правду и сосредоточены только на том, что истинно. Ваша речь тверда и обоснованна. Ваша речь не отклоняется от того, что является опорой для мира. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это четвертый фактор Упосатхи.»

5. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока живы, отказались от употребления спиртных напитков и опьяняющих веществ (Сура-Мерайа-маджжа-памадаттхана), от того, что опьяняет, вызывая беспечность. Они далеки от интоксикантов.«

«Все вы отказались от употребления спиртных напитков и интоксикантов. Вы воздерживаетесь от питья, которое вызывает беспечность. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это пятый фактор Упосатхи.»

6. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока живы, едят только один раз и не вкушают пищи вечером. Они воздерживаются от пищи в «неподходящее время» (vikala bhojana).«

«Все вы едите только в одно время и не принимаете пищу вечером. Вы воздерживаетесь от еды в неподходящее время. Ибо все эти дни и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это шестой фактор Упосатхи.»

7. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока живы, отказались от пения и танцев, игры на музыкальных инструментах и наблюдения за развлечениями, которые являются камнем преткновения на пути к тому, что является здоровым. Они также не украшают себя украшениями, цветами или духами.«

«Все вы отказались от пения и танцев, игры на музыкальных инструментах и наблюдения за развлечениями, которые являются камнем преткновения на пути к тому, что является здоровым. Вы не украшаете себя украшениями, цветами или духами. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это седьмой фактор Упосатхи.»

8. «Монахи. Арьи-ученики в этом учении размышляют так:

«Все араханты, пока живы, отказались лежать на больших или высоких постелях. Они довольствуются низкими кроватями или постельными принадлежностями из травы.«

«Все вы отказались лежать на больших или высоких кроватях. Вы довольствуетесь низкими кроватями или кроватями, сделанными из травы. В течение всего этого дня и ночи, таким образом, вы будете известны как последователи архантов, и Упосатха будет соблюдаться вами. Это восьмой фактор Упосатхи.»

«Монахи. Упосатха состоит из этих восьми факторов, которые соблюдает арий ученик, и она приносит великие и славные плоды и пользу.»

Так благословенный говорил об Упосатхе. 
Бхиккху были восхищены и обрадовались его словам.

Объяснение Упосатха сутты:
вопросы и ответы 

Что означает слово Упосатха? Это означает день соблюдения (поста). Каковы вкратце восемь обетов Упосатхи?

1. Не убивать.
2. Не воровать.
3. Не вступать в половую связь.
4. Не говорить намерено ложь, грубую речь, речь сеющую распри.
5. Не принимать интоксиканты.
6. Не есть пищу между полуднем и следующим рассветом.
7. Не петь, танцевать или смотреть развлечения, а также не использовать украшения, косметику или парфюмерию.
8. Не сидеть и не лежать на большом или высоком стуле или кровати.

Является ли эта Сутта сходной по смыслу с паччавекханой, которую миряне повторяют каждый день дхаммассаваны во второй половине дня?

Да.

Когда человек знает значение того, что повторяется, и во время повторения сосредотачивается на этом значении, это делает его ум спокойным и здоровым и приносит большую пользу. Возможно, эта практика приведет практикующего к мгновенному освобождению от помех (тадангапахана). Можно ли это рассматривать как практику силануссати, размышление о морали?

Да.

Короче говоря, сколько существует способов нарушить восемь обетов Упосатхи?

Есть два пути: через тело и через речь.

Во всех восьми случаях, если кто-то нарушает обет, то это делается телесно. Если один приказывает другому сделать это, то обет нарушается речью. Это (речь) должно сопровождаться намерением, прежде чем нарушается обет, но это верно только для первой и второй обетов; для третьего и восьмогообета, даже если один просит другого сделать это, он не нарушает обет.

Нарушение обета своим собственным усилием известно как сахаттикапайога. Приказ другому человеку вести себя так, чтобы нарушить обет, называется анаттикапайога.

Таким образом, тот, кто осторожен и не уклоняется от обетов, известен как добродетельный человек. Мудрецы говорят, что сила, или соблюдение обетов, является инструментом, с помощью которого тело и речь могут быть очищены. Это способ победить грубые загрязнения, которые появляются через тело и речь.

Принимая во внимание все наставления Упосатхи, (идя против них), сколько существует ошибок? А что это такое?

Первый называется локаваджа,  [2] или мирской грех, которого миряне должны избегать.  Второй называется paññativajja. Независимо от того, соблюдают ли люди эти правила или нет, когда они делают что-то, что идет вразрез с любым из первых пяти правил, это называется локаваджа. Это будет личная потеря и будет то, что мир осуждает (lokavajja). Что же касается последних трех обетов, то если они нарушаются, то это называется панньятиваджа (paññativajja). Это происходит, когда человек намеревается нарушить правило. Если нет намерения нарушить правило, то нет и результата вины.

Сколько существует видов опасности (в нарушении обетов), и каковы они?

Существует два типа:

1. вызывая опасность.
2. не вызывая опасности.

Нарушение любого из первых пяти правил влечет за собой опасность для нарушителя. То есть плоды таких действий последуют один за другим, что приведет, например, к короткой жизни. В нарушении любого из трех последних правил нет никакой опасности.

В первом обете говорится, что человек сложил дубинки и оружие. Что же это значит?

Это просто означает, что человек отказался от отнятия жизни и что он не убийца. Например, если убийство совершается с помощью инструментов (оружия), если человек кладет или выбрасывает эти инструменты, то убийство не происходит. Согласно этой Сутте, оружие бывает двух видов: тупое и острое. Если инструмент тупой, то он подпадает под категорию «дубина», а если инструмент острый, то он относится к категории «меч». Существует такой широкий спектр инструментов, используемых для убийства, но вкратце есть два типа: острые и не острые.

Пятой обет касается опьяняющих веществ (Сура и Мерайя). Сколько существует видов интоксикантов? А что это такое?

Есть десять видов интоксикантов, пять из Суры и пять из Мерайи.
Алкоголь (Сура)…

1. сделанный из муки,
2. сделано из конфет,
3. сделано из риса,
4. изготовлен из дрожжей,
5. изготовлен из комбинации ингредиентов.

Ферментированный (Мерайя)…

1. сделано из цветов,
2. сделано из фруктов,
3. сделано из меда,
4. изготовлен из сахарного тростника,
5. изготовлен из комбинации ингредиентов.

В пятом обете не упоминается о таких наркотиках, как опиум и марихуана. Если человек соблюдает Упосатху или Никка сила (пять обетов как постоянную практику) и потворствует этим субстанциям, нарушает ли онобет?

Обет нарушается при употреблении опиума и марихуаны. Бренди, шампанское и другие спиртные напитки (даже если они специально не упоминаются) включены в Суру и Мерайю; если они используются в медицинских целях в небольших количествах, не вызывая опьянения, то правило не нарушается.

В шестом обете говорится о еде только в одно время. Разве плохо есть больше одного раза?

Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно сначала узнать «время». Время для приема пищи — два в количестве:

1. чиребхатта-кала — время перед едой.
2. пакчабхатта-кала — время после еды.

Время от рассвета до полудня (полудня) называется чиребхатта-кала. С полудня до сумерек называется паччабхатта-кала. В первый период можно есть столько раз, сколько необходимо. От сумерек до следующего рассвета называется Ратти (ночь), и в это время нельзя принимать пищу. В этом причина отрывка со словами о том, что человек воздерживается от еды на ночь.

В пали шестом обете говорится, что человек должен воздерживаться от пищи в викале. Какое время кала и какое время vikala?

От рассвета до полудня (полудня) называется кала (надлежащее время) или время, когда Будды и арии принимают свою пищу. С полудня до рассвета следующего дня идет викала или неподходящее время для приема пищи.

Седьмой обет говорит об воздержании от танцев, пения и игры на музыкальных инструментах. Разве не подобает одному просить другого выступить, чтобы он мог наблюдать?

Это неправильно.

Если это так, то обеты — от трех до восьми — нарушаются только по собственной воле и не тогда, когда один приказывает другому сделать это. Неужели это не вызывает возражений?

Если A привлекает B танцевать и / или петь, то вы не должны смотреть или слушать. В этом случае сила не будет нарушена. Но сила будет нарушена для тех, кто наблюдает или слушает, хотя и не на основании того, что один приказывает другому танцевать или петь. Даже если бы один приказал другому следить за этими действиями, тот, кто отдал приказ, не нарушил бы обет.

В этой Сутте упоминается только наблюдение. В таком случае, разве прослушивание музыки не подходит для тех, кто соблюдает силу Упосатхи?

Прослушивание музыки не подходит, так как Аттхаката Ачария (авторы комментариев) включали прослушивание в наблюдение.

Как Ачарии включают слушание в наблюдение?

Согласно Ачарии, нарушение заповеди заключается в усилиях, прилагаемых для того, чтобы смотреть шоу. Если мы стоим, сидим или лежим на своем собственном месте, то есть если мы не прикладываем усилий, чтобы пойти и посмотреть, и если такие представления или развлечения приходят к нам или проходят мимо, это не является нарушением обета для нас, хотя сила была бы запятнана. 

Но в любом случае, не слушать и не смотреть-это самое лучшее. Слушание или пение песен является нарушением обета, за исключением тех баллад, которые содержат Дхамму, которая вызывает возникновение веры, а также вызывает усталость от страданий нашей жизни. Например, один Тхера (старший бхиккху) слышал, как рабыня пела о жизненных невзгодах. Когда Тхера услышал это, он увидел скуку страдания и достиг достижений на пути. Этот тип песни можно слушать и не является вредным.

Нарушается ли (седьмой) обет, если человек пользуется косметическим порошком не для самоукрашения, а для того, чтобы отвратить болезнь?

Обет не будет нарушен. Смысл наставления заключается в том, чтобы избегать косметических средств, которые украшают тело, а не избегать того, что является лекарственным.

Восьмой обет не допускает использования высоких или больших кроватей. До сих пор неясно, что здесь подразумевается. Возможно, даже тот, кто соблюдает обеты, не понимает полностью. Что подразумевается под большой кроватью, и каковы измерения, которые делают большую кровать непригодной?

Кровати и табуретки, сделанные из досок, ротанга или ткани, могут иметь много изогнутых или прямых ног. Кровать не должна превышать 8 дюймов sugata (приблизительно 20 современных дюймов [3]) в высоту, измеренную от низкопробной доски вниз. Превышение этой высоты сделало бы кровать непригодной для жизни. В случае квадратного табурета, даже если ноги превышают 8 дюймов sugata, это всё ещё допустимо. 

Если кровать имеет спинку и боковые доски, то даже если она немного превышает предписанные размеры, это допустимо. Кровать или табуретка которые имеют ноги более длиной чем позволенные измерения но которые фиксированы в месте позволяемы. Кровать, которая не имеет изголовья кровати, может быть поднята, если положить дерево под ноги, но не более 8 дюймов sugata. 

Высокие кровати и сиденья, как правило, приводят к хвастовству и волнению. Таким образом, цель, стоящая за тем, чтобы не сидеть или лежать на высоких сиденьях или кроватях, состоит в том, чтобы избежать возможности таких вещей, ведущих к похоти.

Каковы характеристики кроватей и табуреток?

Кровать длинная и предназначена для отдыха. Табуретка для сидения, круглая или четырехсторонняя.

Сколько ширины плеч или длины предплечий перед кроватью слишком велико для использования?

Кровать не измеряется таким образом. Термин «большой» здесь относится к покрытиям и украшениям, которые не должны использоваться. Аттакхатха-ачарьи составили список из девятнадцати.

Место, украшенное изображениями жестоких животных, таких как тигры, крокодилы и т.д.
Шкуры с длинным мехом. (Волосы превышают четыре дюйма в длину.)
Покрывала из шерсти, которые замысловато вышиты.
Покрывала из шерсти, с замысловатыми узорами.
Покрывала из шерсти, с рисунками цветов.
Покрывала из шерсти, с замысловатыми рисунками разных животных.
Покрывала из шерсти, с волосами с обеих сторон.
Покрывала из шерсти, с волосами на одной стороне.
Покрывала сделаны из шкур тигра.
Красный навес.
Слоновые коврики.
Конские коврики.
Коврики для колесниц.
Покрывала сотканы из золота и шелка и отделаны золотом.
Покрывала сотканы из шелка и отделаны золотом.
Шерстяной покров достаточно большой, чтобы на нем могли танцевать 16 танцоров.
Покрывала сделаны из шкуры циветты.
Кровати с красными подушками на обоих концах.
Матрас, набитый только капком.

Другое объяснение термина «большая» или «широкая» кровать здесь состоит в том, что оно относится к кровати, достаточно большой для двух или более человек. Те, кто соблюдают заповеди Упосатхи, держатся подальше от таких кроватей, которые предназначены для пар.

Какие матрасы (набивки) допустимы?

• Матрасы, набитые шерстью или перьями, или мехом двуногих или четвероногих, но не человеческими волосами.
• Матрасы набиты тканью.
• Матрасы набиты корой.
• Матрасы набиты травой.
• Матрасы набиты листьями, кроме листьев Борнео камфоры. Листья камфоры Борнео, если они смешаны с листьями других деревьев, допустимы.

Матрасы в вышеприведенном списке были разрешены Буддой.

Согласно Сутте, нельзя лежать на большой или высокой кровати. Будет ли считаться нарушением обета сидеть на большой или высокой кровати?

Хотя Сутта упоминает только лежание, Аттхакатха-Ачарии здесь также включают сидение. Это похоже на седьмой обет, где Ачарии Аттхакатхи включают слушание в запрет на наблюдение за танцами, пением и т.д. Стоять или ходить на сиденье или кровати не запрещается.

Если человек не понимает сложностей (удержания силы), как это было объяснено здесь, возможно ли всё ещё воздерживаться (от непристойного поведения) и быть хорошо сдержанным по отношению к силе?

Это похоже на случай менялы, который не знает разницы между подлинными и поддельными купюрами. Такой человек может выбросить хорошие купюры, сохранив при этом фальшивые, или сохранить хорошие купюры, случайно выбрасывая плохие. В любом случае, другие не осмелились бы поверить в подлинность денег этого человека. Или как инструменты ювелира. 

Если он не знает, сколько у него молотков, напильников и других инструментов того или иного размера, то когда они пропадут, будут украдены или заменены на более низкие инструменты, как он узнает? К тому времени, как он узнает, большинство его инструментов исчезнет. Если инструменты ювелира хуже, то и его работа будет хуже. То же самое справедливо и для Упосатхи.

Если человек способен идти в храм, тогда он должен просить наставления у монаха. Если человек не может идти, то кого же тогда нужно просить дать обеты?

Можно было бы пригласить бхиккху. Но согласно комментариям, нам говорят, что если это утро дня Упосатхи, то нужно попросить наставления у бхиккху или бхиккхуни. Если же это невозможно, то следует попросить наставления у мирянина или мирянки, которая хорошо знает эти десять наставлений. Если нет абсолютно никого доступного, тогда человек должен сам принимать обеты. В этом случае человек должен произносить обеты одновременно с установлением ментального намерения воздерживаться в соответствии с этим конкретным обетом. Это делается с помощью одного из двух возможных методов.

Каковы эти два метода выполнения предписаний?

Это: паччека-самадана и экаджха-самадана.

Выполнение предписаний одно за другим называется паччека-самадана. Например, выполнение каждого отдельного наставления, начиная с панатипаты верамани сиккхападам самадиями и заканчивая уччашаяной махасаяной верамани сиккхападам самадиями, называется паччека-самаданой.

Выполнение всех восьми предписаний одним высказыванием (без произнесения каждого в отдельности) называется экаджха-самаданой. Это делается путем (умственного) определения всех предписаний в одно время и произнесения следующего: Buddhaññattam Uposatham adhitthami — я определяю Упосатху, установленную Буддой. Этот метод называется экаджха-самадана.

Те, кто использует любой из двух методов, упомянутых выше, должны начать с поклонения тройной драгоценности, читая Намо Тасса бхагавато арахато самма-самбуддхасу (три раза). Затем они принимают три прибежища (буддхам саранам гаччами, дхаммам саранам гаччами, сангхам саранам гаччами и др.).) прежде чем приступить к выполнению предписаний. Те, кто не знает пали, могут принять обеты на своем родном языке.

Благочестивый может правильно соблюдать обеты в соответствии с вышеупомянутыми двумя методами. Но когда представится случай, человек может намереваться нарушить обет. Как же тогда решается, действительно ли нарушается обет?

Аттхакатха Ачарии описали ключевые факторы каждого обета, чтобы можно было узнать, нарушен ли он или нет.

Если бы практикующий знал эти факторы, он мог бы тогда решить для себя, действительно ли был нарушен обет. Каковы ключевые факторы, и сколько их существует?

Пять факторов первого наставления таковы:

• пано — присутствие живого существа.
• panasaññita — каждый знает, что это живое существо.
• vadhacittam — намерение убить.
• упаккамо — это усилие убить.
• Тена маранам — результат: смерть этого существа.

Пять факторов второго наставления таковы:

• para-parigga-hitam — вещь с заинтересованным владельцем.
• para-parigga-hita saññita — каждый знает, что есть обеспокоенный владелец.
• theyya-cittam — намерение украсть.
• upakkamo — попытка украсть.
• tena haranam — вещь украдена(ы) в результате этих усилий

В комментариях к «Брахмаджала-сутте» и «Кангха-витарани» упоминаются два фактора, определяющих третий обет:

• sevanacittam — намерение совершить половой акт.
• maggena maggap-pati-padanam — сексуальный контакт через любой из «путей» (т.е., гениталии, анус или рот).

Комментарий к Кхуддакапате дает четыре фактора для третьего правила:

• ajjha-caraniya-vatthu — основания или пути для неправильного поведения.
• tattha sevanacittam — намерение вступить в половой акт посредством любого из вышеперечисленных ajjha-caraniya-vatthu
• sevanap-payogo — усилие при половом акте.
• sadiyanam — быть довольным.

Четвертый обет имеет четыре фактора:

• atatham-vatthu — это ложь.
• visam-vadana-cittam — намерение говорить неправду.
• tajjo vayamo — усилие сделано.
• parassa ta-dattha-vijananam — другие понимают, что было сказано.

Пятый обет имеет четыре фактора:

• mada-niyam — опьяняющие средства.
• patu-kamyata-cittam — желание пить.
• tajjo vayamo — усилие сделано.
• питаппа-весанам — опьяняющие вещества, которые выпиваются, проходя через горло.

К четырем факторам шестого обета относятся:

• vikalo — время от полудня до рассвета следующего дня.
• yava-kalikam — пища, или то, что считается пищей.
• ajjho-haranap-payogo — усилие, чтобы поесть.
• tena ajjho-haranam — глотание этой пищи через это усилие.

Седьмой обет должен быть рассмотрен в двух частях.

• Часть первая: воздерживаться от танцев, пения, игры на музыкальных инструментах и наблюдения за развлечениями, которые препятствуют здоровому умственному состоянию. Есть три фактора:
  • nacca-dini — развлечения, такие как пение, танцы и т.д.
  • dassanat-thaya gamanam — собирается увидеть или послушать.
  • dassanam — наблюдая или слушая.
• Часть вторая: воздержаться от украшений. Есть три фактора:
  • maladinam añña-tarata — украшения для украшения тела, состоящие из цветов, духов и т.д.
  • anuñña-takarana bhavo — кроме как во время болезни Будда не позволяет использовать такие вещества.
  • alankata bhavo — использование украшений с целью украшения тела.

К трем факторам восьмого обета относятся:

• ucca-sayana maha-sayanam — это высокая или большая кровать.
• ucca-sayana maha-sayana-saññita — вы осознаете, что это высокая или большая кровать.
• abhi-nisidanam va abhi-nipajjanam va — сидеть или лежать на этой кровати.

Факторы третьего наставления разбиты на две и четыре части. Итак, какими факторами мы должны руководствоваться — первыми двумя или последними четырьмя?

Можно пойти любым путем, потому что, если вы посмотрите внимательно, вы обнаружите, что дух тот же; отличается только письмо.

А как насчет седьмого обета? Почему все факторы не сводятся вместе в шесть, вместо того чтобы разделить их на две части?

Эти факторы не могут быть объединены, поскольку практика отличается по своему содержанию. Это правило не касается только одного вопроса, как это делают другие правила. Первая часть касается танцев, пения, наблюдения и слушания. Вторая часть включает в себя украшение тела. Поэтому эти две части не могут быть превращены в одногранный обет. 

Эти две части разделяются на два предписания, когда они встречаются в контексте десяти предписаний.  Если бы эти две части были объединены как шесть факторов, то тогда, если практикующий должен был бы танцевать, петь и наблюдать за развлечениями, но должен был бы отказаться от косметики, такое не будет в соответствии с шестью факторами, и Упосатха была бы разбита.

Тот, кто нарушил обеты, должен решить, с помощью вышеупомянутых факторов, нарушается ли этот обет. Если какой-либо из факторов остается нетронутым, то Упосатха не нарушается. Все факторы должны быть нарушены до того, как правило нарушается.  Правильно?

Правильно

Если, соблюдая обеты, один или несколько нарушаются, то что же делать?

Если человек хочет продолжать практику, тогда он должен просить обеты заново. Это лучше, чем отказываться от обетов в сломанном состоянии.

Эта Сутта действительно имеет дело с Упосатха сила (восемь обетов), но как насчет третьего обета в панча сила (пять обетов)? Сколько и каковы факторы этого предписания?

Есть четыре фактора третьего наставления (kamesu micchacara):
agamaniya vatthu — это то, что не следует посещать (20 групп женщин).
tasmim sevana-cittam — намерение вступить в половую связь с любым лицом, включенным в вышеупомянутые группы.
sevanap-payogo — усилие при половом акте.
maggena maggappatipatti — сексуальный контакт через это усилие адхивасанам.

Каковы эти двадцать типов женщин?

matu-rakkhita — женщина, которую содержит ее мать, называется мату-ракхита.
pitu-rakkhita — женщина, которую содержит ее отец, называется питу-ракхита.
mata-pitu-rakkhita — женщина, которую содержит и мать, и отец, называется мата-питу-ракхита.
bhatu-rakkhita — женщина, которую содержит ее старший или младший брат, называется бхату-ракхита.

bhagini-rakkhita — женщина, которую содержит ее старшая или младшая сестра, называется бхагини-ракхита.
nati-rakkhita — женщина, которую содержат ее родственники, называется нати-ракхита.
gotta-rakkhita — женщина, которую охраняют ее соплеменники, называется гота-ракхита.
dhamma-rakkhita — женщина, которую охраняют люди, практикующие Дхамму под руководством одного и того же учителя, называется Дхамма-ракхита.

sarakkha — женщина, которую содержит ее муж, называется сараккха.
sapari-danda — женщина с таким-то именем и таким-то адресом, за дурное поведение которой царь налагает штраф на мужчину, называется сапари-данда.
dhanak-kita — женщину, которая была выкуплена мужчиной, намеревающимся сделать ее своей женой, называют дханак-кита.
chanda-vasini — женщина, которая живет с мужчиной по своей собственной воле, называется чанда-васини.
bhoga-vasini — женщина, которая становится женой мужчины из-за его богатства, называется бхога-васини.
pata-vasini — нищая женщина, которая становится женой мужчины из-за надежды на такие вещи, как одежда, называется пата-вазини.

oda-patta-kini — женщина, у которой мужчина просит выйти замуж, во время торжества которого старшие семьи берут руки жениха и невесты, опускают руки в поднос с водой и дают благословение: «Пусть они любят друг друга и живут счастливо вместе; не распадаются на части, так же, как вода в этом лотке не распадается на части», называется oda-patta-kini.
obhata-cumbata — женщина, которая, будучи освобожденной от тяжелого бремени мужчиной, затем становится его женой, называется обхата-кумбата.
dasi ca bhariya ca — рабыня, на которой женится мужчина, называется даси-бхария.
kamma-karini ca bhariya ca — работница, на которой женится мужчина, называется Камма-Карини-бхария.
dhaja-hata — женщина, которую мужчина побеждает в битве и затем делает своей женой, называется дхаджа-хата.
muhut-tika — женщина, живущая с мужчиной в течение определенного периода времени, понимая, что она его жена, называется мухут-тика.

Любой мужчина, который посягает на любую из этих двадцати групп женщин, наряду с факторами, упомянутыми выше, нарушает третье правило, kamesu micchacara. [4]

А какова здесь роль женщины, и как она рассматривается в третьем обете?

Если у мужчины и женщины есть чувства друг к другу, но мужчина ей не подходит, то он становится ее агамания ватту.

Сколько существует типов Упосатхи, упорядоченных по тому, как они практикуются? А что это такое?

Существует три типа Упосатхи, расположенные в порядке низкой, средней и высокой практики. Все трое — это:

• нигантха — упосатха, которую наблюдают еретики, называется нигантха-упосатха.
• копала-упосатха — упосатха, практикуемая мирянами и женщинами, которые выглядят так, как будто они были нанятыми ковбоями, известна как копала-упосатха.
• Арийя-упосатха — упосатха, сохраняемая упасаками и упасиками, будучи особенной из-за условий практики, называется арийя-упосатха.

Это объяснение было очень коротким и трудным для понимания. Каково же более полное объяснение?

Ниггантха-упосатха — это частичное или неполное соблюдение Упосатхи. В связи с первым обетом, те, кто соблюдают эту Упосатху, могут воздерживаться от взятия жизни в направлении на запад, но не в других направлениях. Они могут воздерживаться от убийства своих собственных матерей, отцов, родственников, друзей или некоторых дорогих им животных, но они не воздерживаются, когда речь идет о других существах. Другие обеты практикуются в этом направлении. Короче говоря, эта группа сохраняет обеты так, как им нравится. Это соблюдение называется ниггантха-упосатха.

Метод просьбы и наблюдения за копала-упосатхой верен в соответствии с Дхамма-Винайей, как мы видим на примере современных упасак и упасик. Но после того, как они принимают Упосатху, они погружаются в пустую речь. Говорят о деревнях, городах, горах, деревьях, полях, садах, покупке и продаже, внуках, здесь и там, о том и другом, и т.д. Такие разговоры не способствуют умелому развитию (кусала) и не приводят к тому, чтобы человек пожинал плоды счастья и веры в Упосатху, которую он соблюдал.

Таким образом, аттакхатха-ачарьи сравнивали таких людей с наемными коровниками (не владельцами коров). Утром наемные работники пасут скот в поисках пищи. Вечером они перегоняют скот обратно к хозяину. После того, как им заплатили приличную сумму денег, они думают: «завтра мы будем кормить скот здесь, а на следующий день мы будем кормить их там. Трава и вода здесь в изобилии, но не так там.» Снова и снова это происходит. Наемные работники никогда не вкушают продуктов коровы, таких как свежее молоко и масло. Такое соблюдение называется копала-упосатха.

С того момента, как Арийя-упосатха была предпринята, если это подходящее время и место, то саматха и випассана должны практиковаться в соответствии с предпочтениями и навыком человека. Если чья-то практика камматтханы (медитации) ведет к успокоению нездоровых состояний посредством таких практик, как тадан-гапахана (оставление путем замены противоположностей), то человек должен продолжать это усилие. Если ум становится неустроенным, или это не время и не место для медитативной практики, и если имеет место вдохновляющий верой разговор о Дхамме, тогда человек должен присоединиться к такому разговору. 

Это полезно в том смысле, что ведет к знанию и может исправить любые недоразумения, которые у нас могут быть. Человек не должен участвовать в таких разговорах с чувством соперничества, победы, поражения и т.д. 

Если такие разговоры о Дхамме не приводят к упомянутым выше благам, и если есть Дхаммадесана, то человек должен идти и слушать так, чтобы укрепить свою саддху (веру), Хири (страх совершать дурные поступки), оттаппу (страх последствий дурных поступков), суту (то, что познается через слушание), вирию (энергию), Сати (осознанность) и Паннью (мудрость), заставляя их развиваться. 

Мы также слушаем Дхамму, чтобы вызвать возникновение самвеги (чувства срочности или веры). Если, по какой-либо причине, возникают проблемы, так что слушание Дхаммы не приводит к пользе, как было упомянуто выше, тогда следует практиковать камматтхану, которая подходит. Аттхакатха-Ачарии указали шесть объектов для практики камматтханы, которые подходят для Арийя-упосатхи. Они являются:

• Буддануссати — размышление о качествах Будды.
• Дхаммануссати — размышление о качествах Дхаммы.
• Сангхануссати — размышление о качествах Сангхи.
• силануссати — размышление над собственной моралью.
• кагануссати — размышление о собственной щедрости и дарении.
• деватануссати — размышление о таких качествах, как дарение, нравственность и медитация, которые заставляют людей становиться небесными существами.

Любой из этих шести предметов можно практиковать в зависимости от своих предпочтений. Но обычно считается, что не только эти шесть предметов следует практиковать, потому что в таком случае люди, сведущие в Випассане, не могли бы заниматься медитацией прозрения, поскольку эти шесть предметов медитации классифицируются только как медитация саматхи.

Поэтому в Арийя-упосатхе также следует практиковать саматху и випассану, что не создает трудностей для тех, кто является саматха-яника (практикующими медитацию спокойствия) и випассана-яника (практикующими медитацию прозрения). Короче говоря, это означает, что человек приносит себе пользу во время соблюдения (Упосатхи), практикуя камматтхану. Это называется арийя-упосатха.

Нигантха-упосатха считается низшей, копала-упосатха-промежуточной, а Арийя-упосатха-высшей. Разве это правильно?

Да, это верно. Но нигантха-упосатха не считается упосатхой в учении пробужденного. Большинство практикующих не желают или не могут наблюдать Арийя-упосатху, которая является высшей. Большинство держит только копалу-упосатху. Если практикующие смогут сделать свое соблюдение Арийя-упосатхой, пусть даже всего на один день, — то, скорее всего, они увидят в этом особый источник заслуги для себя, не говоря уже о том восторге и счастье, которые они испытывают от таких действий. Они действительно не упустят такой возможности, как возможность переродиться в человеческом мире и войти в контакт с учением Будды.

Почему Упосатху можно наблюдать только на 8-й, 14-й и 15-й день прибывающей Луны? Разве наблюдение Упосатхи в другие дни не считается Упосатхой? Есть ли другие дни, когда Упосатха может быть сохранена?

Упосатху можно наблюдать и в другие дни, а не только в три даты, упомянутые выше. Я отвечу кратко в соответствии с образом практики. Упосатху можно разделить на три группы, различающиеся только по дням проведения ритуала. Метод запроса Упосатхи такой же, как и раньше.

Каковы различные категории соблюдения?

• pakati-uposatha
• pati-jagara-uposatha
• pati-harika-pakkha-uposatha

Время для соблюдения пакати-упосатхи — это 5, 8, 14 и 15 числа прибывающей Луны и 5, 8, 14 и 15 числа убывающей Луны.

Время для соблюдения пати-джагара-упосатхи — это пять дней прибывающей луны, то есть 4-й, 6-й, 7-й, 9-й и 13-й, и шесть дней убывающей Луны: 1-й, 4-й, 6-й, 7-й, 9-й и 12-й или 13-й. Это составляет одиннадцать дней в месяц для соблюдения этого типа Упосатхи.

Четыре месяца сезона дождей, или Вассо, начинающиеся в первую ночь убывающей Луны седьмого месяца и заканчивающиеся в середине одиннадцатого месяца, являются периодом для наблюдения пати-харика-паккха-упосатхи.

Комментарий к Раджа Сутте объясняет, что пати-харика-паккха-упосатха-это Упосатха, которая непрерывно соблюдается в течение трех месяцев дождей. Если человек не может соблюдать этот обряд в течение полных трех месяцев дождей, то он должен соблюдаться в течение одного месяца, с первого дня убывающей Луны десятого месяца до одиннадцатого месяца. Если человек не может соблюдать этот обряд в течение одного полного месяца, то он должен соблюдать его в течение половины месяца, начиная с первого дня убывающей Луны десятого месяца и до конца этого месяца. Любой период этого соблюдения называется пати-харика-паккха-упосатха.

Некоторые тексты определяют (время для соблюдения пати-харика-паккха-упосатхи) как пять месяцев от седьмого месяца до одиннадцатого месяца.

Некоторые Ачарии говорят, что три месяца — это седьмой, одиннадцатый и третий месяцы.

Однако другие источники объясняют, что четыре дня, то есть 7-й, 9-й, 13-й и 14-й, как прибывающий, так и убывающий, являются единственными днями для соблюдения пати-Харика-паккха-упосатхи.

Для тех, кто желает заслуг, Упосатха должна соблюдаться в дни, показанные здесь. Другие дни, кроме упомянутых выше, предназначены для соблюдения пяти обетов, а не Упосатхи.

Обычно, как называется Упосатха, которая наблюдается на 8-й, 14-й и 15-й дни?

Это называется паккха-упосатха.

Каков тот отрывок, который сегодня широко используется для обращения к Упосатхе сила?

Этот отрывок выглядит следующим образом, пропетый в унисон три раза:
mayam bhante tisaranena saha attangasamaññagatam uposatham yacama

майам бханте тисаранена Саха аттангасаманьньягатам упосатхам ячама.

Что читается, когда мы просим и предпринимаем силу Упосатхи?

Этот процесс начинается с поклонения Будде с помощью следующих слов:

namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa.
Намо Тасса бхагавато арахато самма-самбуддхасса.

Почитание высшего, Араханта, Будды, само-пробужденного. (трижды)

Во-вторых, эти три прибежища принимаются следующим образом:

буддхам саранам гаччами — к Будде я иду за прибежищем.
дхаммам саранам гаччами — к Дхамме я иду за прибежищем.
сангхам саранам гаччами — в сангху я иду за прибежищем.
dutiyampi buddham saranam gacchami — во второй раз…
dutiyampi dhammam saranam gacchami — во второй раз…
dutiyampi sangham saranam gacchami — во второй раз…
tatiyampi buddham saranam gacchami — в третий раз…
tatiyampi dhammam saranam gacchami — в третий раз…
tatiyampi sangham saranam gacchami — в третий раз…

(Тогда монах скажет: «тисарана-гаманам ниттхитам», или «тисарана-гаманам», или «сарана-гаманам», что означает: «приняты три прибежища.»)

Теперь, наряду с намерением воздерживаться, человек принимает обеты один за другим:

1. панатипата верамани сикхападам самадиями.
   Я принимаю (прошу) правило обучения воздерживаться от лишения жизни, а также от приказания другим убивать.
2. адиннадана верамани сикхападам самадиями.
   Я примаю правило обучения воздерживаться от воровства, а также от приказания другим воровать.
3. абрахмачария верамани сикхападам самадиями.
   Я примаю обучающее правило воздерживаться от нечестивого поведения, которое является препятствием для брахманизма.
4. мусавада верамани сикхападам самадиями.
   Я принимаю правило обучения воздерживаться от ложных речей.
5. сура-мерайа-маджа-памадаттхана верамани сиккхападам самадиями.
   Я примаю правило обучения воздерживаться от приема дистиллированных и ферментированных интоксикантов, которые вызывают неосторожность (опьяняющего и одурманивающего).
6. викала-бходжана верамани сиккхападам самадиями.
   Я принимаю правило тренировки воздерживаться от еды в неподходящее время, неподходящее время находится между полуднем и следующим рассветом.
7. начча-гита-вадита-вижука-дассана мала-гандха-вилепана-дхарана-мандана — вибхусанаттхана верамани сиккха-падам самадиями.
   Я прошу правило обучения воздерживаться от танцев, пения, музыки и посещения развлечений, которые являются камнем преткновения для здорового образа жизни; и воздерживаться от ношения гирлянд, использования духов и украшения тела косметикой.
8. уччасаяна-махасаяна верамани сиккхападам самадиями.
   Я принимаю правило обучения воздерживаться от сидения или лежания на сиденьях или кроватях с ногами выше предела и на больших сиденьях или кроватях, а также от использования сложных или детальных покрывал кровати.

imam atthamgasamaññagatam buddhapaññattam uposatham imañca rattim imañca divasam sammadeva abhirakkhitum samadiyami.

имам аттхамгасаманьягатам буддапанньнаттам упосатам иманка раттим иманка дивасам саммадева абхиракхитум самадиями.

Упосатха, которая была заложена Буддой и состоит из восьми сил, была определена мной — я буду хранить ее хорошо в течение одного полного дня и ночи.

(Тогда монах говорит: «имани аттха сикхападаниаджекам раттиндивам упосатхасилавасена тумхехи упасакупасикабхутехи садхукам ахандам катва аппамадена ракхитаббани.»)

imani attha sikkhapadaniajjekam rattindivam uposathasilavasena tumhehi upasakupasikabhutehi sadhukam akhandam katva appamadena rakkhitabbani.

Собравшиеся миряне отвечают: «ама бханте.»

(Монах продолжает: «силена сугатим янти силена бхогасампада силена ниббутим янти тасма силам висодхайе.»)

silena sugatim yanti silena bhogasampada silena nibbutim yanti tasma silam visodhaye.

Это и есть конец прошения обетов. Миряне должны почитать бхиккху, кланяясь ему.

В чем польза от соблюдения Упосатхи?

Короче говоря, выгоды — это полная противоположность злу, от которого мы отказываемся. Иными словами, мы берем под контроль собственные действия, и каждое из правил тренировки принесет нам дополнительную пользу. Кроме того, соблюдения Упосатхи будет служить основой для более глубоких степеней сосредоточения и мудрости.

Чтобы суммировать всю информацию с самого начала, было семь тем.

1. Детализация факторов, которые должны и не должны практиковаться.
2. Метод испрашивания Упосатхи.
3. Объяснение факторов, позволяющих решить, была ли Упосатха нарушена или нет.
4. Практика в плане строгости и раскованности.
5. Метод наблюдения или сохранения Упосатхи.
6. Слова для прошения и принятия на себя Упосатхи.
7. Преимущества наблюдения за Упосатхой.

Всего получается семь делений. Это верно?

Да.

Примечания 

1. Каждый год в Таиланде проводятся религиозные экзамены, проводимые через монастыри, известные как «Нак Дхамм» для духовенства и «Дхамма Суэкса» для мирян. От самого низкого до самого высокого, экзамены Tri, To и Ek.
   
2. «Опять же, есть апатти, известный как локаваджа (мирские ошибки), то есть простые люди, которые не являются бхиккху, также могут совершать такие ошибки, и наказание будет также настигать их, как и в случае воровства, убийства людей и даже более легких проступков — ударов, брани, оскорблений и т.д. —  Вход в Винаю, т. I, стр. 15.
   
3. Может быть, автор имел в виду 20 см? Thanissaro ставит его на 18 см-около 7 дюймов. Смотрите раздел «спорные моменты: меры Сугаты» (Приложение II в  буддийском Монастырском кодексе: правила обучения Патимоккха переведены и объяснены  Тханиссаро бхиккху).
   
4. Третий обет обычно переводится на английский язык как «воздерживаться от совершения прелюбодеяния», но, хотя перевод верен, этот обет включает в себя гораздо больше. Третий обет рассматривает социальную стабильность, болезни, других людей (родственников и т.д.) права и т.д. — Английский переводчик.

________

Автор текста: Ньянавара Бхиккху
Перевод текста: Ambient
Редакция текста: Ambient

Данный перевод выполнен специально
для проекта  theravada.world 
Традиция Тхеравада. Буддаяна. Саддхамма

Это перевод статьи «Uposatha Sila — The Eight-Precept Observance». Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.

В остальном, все права принадлежат автору оригинала. Каким образом следует сослаться на данный источник (предлагаемый стиль): «Упосатха Сила: соблюдение восьми заповедей», составленное и написанное Сомдет Пхра Буддагхосачария (Ньянавара Тера), переведенное с тайского языка Бхиккху Кантасило. — Сайт Access to Insight (издание BCBS), 17 декабря 2013 г.
….