Искусство исчезать. Глава 10. Сделайте это в последний раз – Аджан Брахм

«Я подвержен старости, я не освобожден от старости. Я подвержен болезни, я не освобожден от болезни. Я подвержен смерти, я не освобожден от смерти.

Я буду отделен и разлучен со всем, что мне дорого и приятно…» – вот над чем должны часто размышлять женщина или мужчина, домохозяин или ушедший в бездомную жизнь. (АН 5.57)

Старость, болезни и смерть ждут всех нас. Чем вы моложе и здоровее, тем важнее размышление над этим, ведь большинство людей слабо представляет себе эту реальность. Правда в том, что когда вы достигаете возраста пятидесяти лет, то начинаете разваливаться, а к шестидесяти здоровье действительно идет под откос. Когда вам исполняется семьдесят, вы уже сидите в приемной на выход.

Вы как корова, которую ведут на бойню

В 2011 году мне исполнилось шестьдесят лет. Тем не менее, кажется, что только вчера мне было двадцать лет, я гулял с девушками, играл в футбол, не очень беспокоясь о своем здоровье. Жизнь действительно проходит очень быстро. Не пройдет много времени, прежде чем я проснусь и мне будет семьдесят. Такого рода размышления помогают посмотреть на нашу жизнь в перспективе. Когда мы думаем только о здесь и сейчас, то теряем из виду общую картину и действуем так, будто мы пьяны.

В молодости у меня был очень яркий повторяющийся сон. В нем я жил с женой в лачуге и однажды утром проснулся и понял, что произошло: долгие годы я тратил свое время впустую и теперь состарился. С этим осознанием возникло мощное чувство ниббиды – чувство отторжения и отвращения к тому, что я делал. Это похоже на историю из сутт про слепого человека, который купил грязную старую тряпку у мошенника, который утверждал, что это чистая белая ткань. Только когда к нему вернулось зрение, он осознал свою ошибку (МН 75.23).

Одна из моих любимых историй из неканонических палийских писаний – это история из Махавамсы о брате императора Асоки. Как и большинство людей, которые наслаждаются чувственными удовольствиями, брат императора жаждал власти, потому что власть позволяет удовлетворять любые желания, какими бы они ни были. Он всегда надеялся, что однажды сменит брата и станет императором. Но император, который был преданным буддистом, видел, что его брат не понимает и не интересуется Дхаммой, и решил преподать ему урок. Однажды, когда он принимал ванну, то оставил все свои регалии за пределами купальни. Он устроил так, что один из его министров провел брата мимо этих мантий и регалий. Когда они проходили мимо, министр сказал брату Асоки: «Смотрите, одеяния императора – он должно быть купается. Когда-нибудь и вы станете императором, почему бы вам не примерить их?» Брат Асоки ответил: «Я не могу, это противозаконно и за это полагается смертный приговор». Министр подбадривал его: «Нет, нет, все в порядке, вы можете их примерить, никто не узнает». Так он и сделал, и поскольку все было подстроено, Асока вышел в этот момент из купальни и сказал: «Что ты делаешь? Это же тяжкое преступление! Несмотря на то, что ты мой брат, я должен применить закон справедливо. Прости, брат, но тебя придется казнить».

Затем Асока продолжил: «Но поскольку ты так сильно хочешь стать императором, и потому что ты мой брат, ты можешь быть императором в течение семи дней. Ты можешь наслаждаться всеми удовольствиями гарема, всей едой из моей кухни, всеми музыкантами при моем дворе и всем, чем пожелаешь. Но ты не сможешь смягчить свой приговор, и через семь дней я тебя казню». По прошествии этих семи дней он приказал привести к нему своего брата и ожидавшего его палача. Асока спросил: «Ты хорошо провел эти семь дней?» Его брат ответил: «Как я мог радоваться, когда знал, что через несколько дней умру? Я не мог даже спать, не говоря уже о том, чтобы наслаждаться удовольствиями. Прежде чем отпустить брата, император Асока преподал ему урок: «Будь то семь дней, семь месяцев, семь лет или двадцать семь лет, как ты можешь бездумно погружаться в чувственные удовольствия, когда знаешь, что смерть ждет тебя?» Это могущественный урок для всех нас. Как говорится в суттах, вы подобны корове, которую ведут на бойню (Снп. 580; АН 7.74), неумолимо двигаясь к собственной смерти. Такие мысли должны действительно пробудить вас.

Размышления о старости, болезни и смерти

Один из способов взглянуть на Дхамму – это вспомнить общую картину и увидеть, что представляет собой жизнь на самом деле. Если вы сделаете все правильно, возникнет чувство отторжения. Недавно я читал репортаж о восстании в Бирме в 2007 году: монахи выстроились у кирпичной стены, а солдаты схватили их за головы и разбили о стену, раскроив им черепа. Некоторые умерли, вероятно, после нескольких часов агонии. Такие события могут казаться далекими, но насилие может затронуть любого. Вы можете просто оказаться в неправильном месте в неправильное время. Когда я был молодым монахом в Таиланде, коммунистические армии находились как раз по ту сторону границы в Камбодже. Один из наших монастырей недалеко от границы был обстрелян. Меня собирался отправить туда Аджан Чаа, но потом передумал, опасаясь, что западный монах может быть похищен или убит красными кхмерами. В любом случае, коммунистические войска могли вторгнуться в Убон – все что угодно могло случиться. В тот момент смерть была для меня живой реальностью, это было важным напоминанием о неопределенности жизни.

Даже если подобные проблемы не существуют там, где вы живете, имейте в виду, что природа вашего тела такова, что болезнь может быть не за горами. У вас прямо сейчас может оказаться рак, который просто еще не обнаружили. Вы готовы к таким новостям? Если вы не больны сейчас, то рано или поздно заболеете, если продержитесь достаточно долго. Это реальность, которую вы должны созерцать.

Подобное размышление позволяет увидеть как ограничения, так и возможности жизни, то есть общую картину. Когда мы понимаем наши ограничения – старость, болезнь и смерть – становится ясно, что нужно делать. Чтобы увидеть свои ограничения, посмотрите на природу тела: оно очень хрупкое, с бесконечными проблемами, которых вы не можете избежать. Поэтому вместо того, чтобы отождествляться с этим телом, потакать ему и чрезмерно заботиться о нем, вы должны убедиться, что это тело – ваше последнее и что вы никогда больше не попадете в этот бардак. Есть такая возможность.

К сожалению, заблуждение лишает нас возможности использовать эту возможностью. Большинство молодых людей пойманы заблуждением и опьянением молодостью и здоровьем. Если вы здоровы, то думаете, что это нормальное состояние дел, если молоды, вы думаете, что молодость будет длиться вечно. Пока вы специально не размышляете об истинной природе тела, вы легко забываете, что ваши действия имеют последствия, и в конечном итоге делаете разные глупые вещи. В жизни сначала вы получаете удовольствия, и если не будете осторожны, то в конце концов дорого заплатите за них.

Более того, все прекрасное – будь то цветок, тело или монастырь – увянет и со временем станет грязным и отвратительным. Вы уже можете видеть трещины в некоторых зданиях монастыря Бодхиньяна – это начало процесса разрушения монастыря, распада и исчезновения. Все вещи таковы. Пары могут иметь длительные браки, но часто они просто остаются вместе из-за удобства, а радость давно ушла. Когда вы понимаете, что сначала получаете удовольствие и что заплатите за это позже, то чувствуете ниббиду ко всей этой чувственной сфере: к телу, к отношениям, к приходу и уходу, даже к построению монастырей. Все это скоро исчезнет. Даже великая земля в конце концов будет поглощена солнцем, и тогда не останется ничего: ни записей о людях, ни Великой Китайской стены, ни Тадж-Махала, ничего. Все исчезнет, включая учение Будды. Это просто закон природы.

Страдания и смерть близких членов семьи – еще одно мощное напоминание о природе жизни. В последний раз, когда я видел свою мать, она страдала от болезни Альцгеймера. Ее уже не было со мной – я мог видеть тело, но ее разум исчез. В подростковом возрасте я видел, как умер мой отец. Меня разбудила посреди ночи мама, сказав, что не может заставить его проснуться. Я встряхнул его, но это был уже труп. Это был мой родной отец, которого я любил. Уже тогда я знал, что это было то, чем и является смерть, и был в состоянии отпустить своего отца без каких-либо колебаний в уме. Мне очень повезло, что я оказался так близко к смерти. Вы понимаете, что ваши родители все равно не ваши, они просто люди, которые заботились о вас в начале вашей жизни. В ваших прошлых жизнях у вас было много родителей, просто эти последние, так почему вы должны особенно беспокоиться именно о них? Может быть, именно из-за этого понимания смерти я и не так привязан к телу и моя медитация обычно идет хорошо.

Моему отцу было всего сорок семь, когда он умер, а это значит, что я уже прожил на десять лет дольше, чем он. В этом смысле я уже живу взаймы. Когда вы так думаете, реальность смерти становится очень ясной, и вы получаете новый, более реалистичный взгляд на жизнь. Люди, не размышляющие подобным образом, каковых подавляющее большинство, склонны думать, что смерть далеко и что они будут иметь с ней дело, только когда она придет. Это именно те люди, которые не могут принять ее, когда она приходит.

Старость – это время, когда большинство людей оглядываются назад и думают о том, как они провели свою жизнь. Я не огорчаюсь, когда оглядываюсь назад, потому что провел более тридцати пяти лет в качестве монаха. Это тридцать пять лет ведения чистой жизни, тренировки своего ума и переживания покоя и счастья, которые приходят от служения другим. Из людей моего возраста, я не сомневаюсь, что лучше всех подготовлен к старости. Я оглядываюсь назад и думаю: «Да, я мудро использовал свое время». Но если бы, например, я вел жизнь обычного женатого бизнесмена, у меня не было бы того чувства покоя и безопасности, которые я получил от того, что делал что-то действительно стоящее. Как и в моем повторяющемся сне, однажды я мог бы проснуться и подумать: «Что же я наделал? Я так долго тратил свое время». Размышление о старости, болезни и смерти дают нам другой взгляд на жизнь, поэтому мы должны глубоко и часто думать об этом. Когда занимаетесь медитацией при ходьбе, попробуйте использовать мантру, например: «Я умру, это точно, я умру, это точно». Даже если вы опытный медитирующий, не стоит недооценивать силу созерцания смерти. Если вы не являетесь вошедшим в поток, то такое размышление и медитация могут изменить ваш взгляд на мир. Вместо того, чтобы быть втянутым в чувственный мир, вы развиваете ниббиду к нему, вместо того, чтобы чувствовать привязанность и жажду, вы естественно отвергаете их.

Научиться умирать

Последняя история в моей книге «Кто заказал этот грузовик навоза?» о червяке, который так привязан к куче навоза, в которой живет, что не хочет отказываться от него, даже когда ему обещано место на небесах. Иногда мне кажется, что моя основная деятельность как учителя – это вытаскивание людей из их собственных куч навоза. Я действительно очень стараюсь служить другим: пишу книги, даю беседы и интервью, но часто люди просто предпочитают оставаться в навозе. Вы вытаскиваете людей немного, а потом они решают заползти обратно.

В монашеской жизни есть великая красота и покой, но поскольку они не понимают страданий, большинство людей не осознают этого. Настоящее счастье можно найти в свободе монашеской жизни: иметь мало имущества и никаких отношений, быть необремененным и не связанным. Большинство людей думают об этом как о страдании. Но арьи (благородные) говорят, что вовлечение в мир – необходимость ходить на работу, беспокоиться об ипотеке – вот истинное страдание. Люди беспокоятся: «Любит ли она меня? Заботится ли она обо мне? Выйдет ли она за меня замуж?» – и они принимают это за счастье. Я был там и поступал так, и я знаю, что с этим приходит много, много страданий. Но люди считают, что нужно выяснить это самим, поэтому они суют руки в огонь и, конечно же, обжигаются. Тогда они понимают, что я был прав, что Будда был прав. Но уже слишком поздно, потому что теперь они запутались в этом мире.

Так что будьте мудры и направьте свою жизнь на правильный путь. Не просто следуйте тому, что делают другие люди, поймите для себя, что такое истинный путь к свободе и счастью, а затем ступайте по нему. Решение, которое вы принимаете, повлияет на вас не только сегодня, но и через десять, двадцать или тридцать лет. Спросите себя: готовы ли вы к старости, болезни и смерти? Эта подготовка не имеет ничего общего с материальными средствами, такими как поиск хорошего дома престарелых, а с тем, что связано с духовными средствами. Можете ли вы отпустить свое здоровье и понять, что это в любом случае не ваше здоровье, что это просто природа тела, быть больным и слабым? Вам нужно научиться умирать: умирать для мира, умирать для своего имущества, умирать для всех своих надежд на материальное благополучие. То есть, вам нужно научиться отпускать все. Если вы научитесь умирать будучи живым, вы на правильном пути.

В Anattalakkhaṇa Sutta Будда спрашивает монахов, являются ли пять кхандх – тело, чувства, восприятие, намерение и сознание – постоянными или непостоянными (СН 22.59). Монахи отвечают, что они непостоянны. Затем Будда спрашивает, является ли то, что непостоянно, счастьем или страданием. Они отвечают, что это страдание. Он спрашивает, уместно ли рассматривать что-то, что есть дуккха как меня, мое или свое «я». И монахи говорят, что нет. Когда вы осознаете, что кхандхи – это дуккха, вы понимаете, что одного набора кхандх уже слишком много, чтобы еще беспокоиться о заведении семьи. В этом есть большой стимул для ведения монашеской жизни.

Когда вы понимаете старость, болезнь и смерть, то осознаете, что у вас есть проблема, которую нужно решить. Беда в том, что большинство людей не предпринимают никаких действий, пока проблема не возникнет прямо перед ними. Только когда они состарятся, то попытаются что-то сделать со старостью, только когда они действительно заболеют, то будут беспокоиться о болезни, только когда будут на пороге смерти, они будут думать о смерти. Они как те дети, которые должны были учиться месяцами, а вместо этого делают все свои уроки в ночь перед экзаменом. То же самое и с великими экзаменами старости, болезни и смерти: делайте свою домашнюю работу сейчас, пока еще молоды, здоровы и полны жизни.

Размышление о чувственных желаниях

Вы можете подготовиться к этим экзаменам, отказавшись от беспокойства о телах – своих и чужих. Когда вы смотрите на действительно привлекательного человека, то просто видите другое существо в самсаре, которое подвержено той же старости, болезни и смерти, что и вы. Когда я вижу женщину, то вижу ее так же, как вижу другого монаха. Она просто существо в теле женщины, а не объект желания. Замечательно, когда вы можете так смотреть на всех людей. Это значит, что вы свободны.

Некоторые из наших желаний вызывают такую лихорадку, что мы не можем перестать думать, фантазировать и тратить на них так много времени. Тем не менее, люди наслаждаются этим чувством. Это похоже на сравнение с прокаженным, который прижигает свои зудящие раны над огнем, потому что это заставляет его чувствовать себя немного лучше (МН 75.17). На самом деле он сжигает себя, но из-за природы своей болезни воспринимает это как приятное. То же самое и с чувственными удовольствиями. Если бы мы понимали их истинную природу, то отпустили бы их.

Аджан Сумедхо однажды рассказал историю о супружеской паре, которая жила недалеко от монастыря Читхёрст в Англии. У них был якобы идеальный брак: они влюбились, когда были молоды, и почти никогда не ругались. Затем у жены случился ужасный артрит и в конечном итоге начались постоянные боли. Но когда она захотела пойти и умереть, муж не позволил ей, сказав, что не может жить без нее. Так что один партнер должен был страдать, потому что другой не отпускал его. Прежнее счастье этих отношений было подобно долгу, который теперь нужно было вернуть.

В самом деле, Будда говорил, что иметь чувственное желание – все равно что взять кредит (МН 39.14): какое бы удовольствие вы ни извлекли из чувственного мира, вы должны отплатить разочарованием, расстройством и страданием. Вы можете наблюдать это, когда люди влюбляются: если их отвергают возлюбленные – у них разбито сердце, они опустошены и даже склонны к самоубийству. Вы можете ощутить некоторое счастье, когда впервые влюбляетесь, но вы заплатите за это позже.

Продолжая размышлять: «Я буду отделен и разлучен со всем, что мне дорого и приятно», вы постепенно теряете интерес к чувственным удовольствиям и телу. Когда вы тщательно исследуете их, то понимаете, что просто не имеет смысла искать счастья в этих вещах. Затем вы можете посвятить себя тому, чтобы освободиться от тела и убедиться, что в будущем не обретете никаких других тел. Вы понимаете, что привязанность к телу –  одна из важнейших вещей, которые нужно понять и отпустить.

Размышление о теле

Чтобы преодолеть привязанность к телу, мы выполняем такие практики, как созерцание тридцати одной части тела. В Таиланде вы можете даже пойти на вскрытие. Из всех вскрытий, которые я видел, а я видел несколько по-настоящему ужасных, больше всего меня потрясло вскрытие молодого человека того же возраста, что и я. Из-за этого я мог отождествлять себя с его телом. Когда проходило вскрытие, я увидел отталкивающую природу этого тела и понял, что мое должно быть такое же. Это дало понимание: нет никакой ценности в цеплянии к телу.

Когда вы видите подобные вещи, то понимаете, что природа тела состоит в том, чтобы состариться, заболеть и умереть. Когда это понимание проникает глубоко, вы переживаете прозрение в самые великие страдания человеческого существования. Действительно, именно размышления о старости, болезни и смерти заставили Будду стать монахом и отправиться на поиски свободы от них (МН 26.13). Он понял, что старость, болезнь и смерть – это главные формы мучения и это дало ему мотивацию найти выход.

Когда вы созерцаете свое тело таким образом, у вас возникает чувство отвращения к нему, а привязанность – беспокойство, влечение, страсть – исчезает. Когда исчезает влечение к вашему собственному телу, исчезает и влечение к телам других людей. Вы смотрите на красивую девушку и все, что вы видите – это тело с таким же сердцем, легкими и конечностями, что и у вас. Вы переживаете естественную сдержанность чувств, и похоть не возникает.

Такого рода размышления также могут быть использованы для противодействия недоброжелательности. У вас меньше шансов разозлиться и расстроиться на того, кто болен раком. У вас имеется естественная симпатия к тому, кто испытывает боль и страдания и вот-вот умрет. Вы можете распространить эти чувства на кого угодно, так как мы все умираем. Не важно, что люди говорят или делают с вами, просто напомните себе, что они умирают. Когда вы смотрите на других подобным образом, препятствие недоброжелательности просто не возникает. Поскольку похоть и недоброжелательность не возникают, и вы не заботитесь о теле, то можете спокойно сесть, закрыть глаза и войти в царство ума.

Свобода от тела

Итак, причина, по которой вы занимаетесь созерцанием тела, заключается в том, чтобы понять истинную природу тела, направить на него ниббиду и дать вам возможность покинуть его. Вы думаете: «Скатертью дорога», – когда руки исчезают; «Давно пора», – когда ваши ноги уходят; «Какое облегчение», – когда вся спина исчезает; «Ура», – когда дыхание исчезает. Все тело просто исчезает. Наконец-то вы свободны от этого. И поскольку вы отпустили свое тело, то провели предварительный просмотр правильного способа умереть. Это один из великих уроков, которые мы получаем в глубокой медитации.

Если вы не можете отпустить тело, пока вы здоровы, как вы собираетесь сделать это, когда будете больны и будете испытывать боль? Даже сейчас, когда у вас болит все тело, легко ли медитировать? Легко ли наблюдать за дыханием? Что вы будете делать, когда окажетесь больны, будете испытывать боль и умирать, когда будете слабы и у вас не останется сил? Тогда это намного, намного сложнее. Итак, пока у вас есть здоровье, пока тело более-менее в порядке – или в каком бы оно ни было состоянии, ведь все только ухудшится – сейчас самое время научиться отпускать его.

Тренируйтесь: сядьте, скрестив ноги, закройте глаза и практикуйте осознание к настоящему моменту и тишине. Помните, что большая часть ваших мыслей связана с телом и миром чувственного удовольствия. Прекратите все это. Оставайтесь со своим дыханием и позвольте дыханию стать прекрасным, а телу исчезнуть. Когда вы полностью сосредотачиваетесь на дыхании, то не чувствуете ни головы, ни ног. Вы не знаете, где находится тело, и вам все равно. Оно исчезло, и все, что у вас есть – это дыхание. Дыхание становится прекрасным, и тогда возникает нимитта. К этому моменту тело, включая дыхание, полностью исчезло.

Свобода от тела: вот что происходит, когда вы умираете. Нимитта – это тот же самый свет, который люди видят, когда покидают свое тело в момент смерти или переживают околосмертный опыт. Стадия нимитты удивительно блаженна – лучше, чем секс, лучше, чем отношения – и этого не так уж трудно достичь, когда вы отпускаете тело. Трудно только тогда, когда вы все еще привязаны к нему. Если видите, что привязанность все еще существует, напомните себе, что на самом деле вы привязаны к страданию, что просто держитесь за горячие угли. Отпустите тело, бросьте его и вылезайте из кучи навоза.

Если вы еще не испытали этого, оно может звучать как фантазия. Но по мере того, как ваша медитация улучшается, вы постепенно начинаете понимать, что это не фантазии, что эти состояния действительно существуют, и что то, о чем я говорю, реально. Все, что вам нужно сделать, это продолжить медитацию и больше отпустить тело. Когда вы практикуете таким образом, то наступает блаженство. Вы понимаете, что тело не просто страдает от старости, болезни и смерти, но даже его нормальное состояние – это огромная груда страдания. Это одно из невероятно мощных прозрений, которое вы получаете в глубокой медитации. Нимитты достаточно, чтобы обрести такое осознание, но если еще и войти в джхану, это станет безошибочно ясно.

Поскольку мы так привыкли все время страдать, то обычно не осознаем страдания тела. Аджан Чаа приводил замечательное сравнение про человека, рожденного с веревкой на шее и двумя демонами, тянущими эту веревку в разные стороны. Он никогда не говорил, кем были эти демоны, но я думаю о них как о жажде и неприязни, или как о намерении и привязанности к телу. Демоны постоянно туго натягивают веревку и поскольку так было всегда, вы никогда не могли нормально дышать и не понимали, что происходит. Вы считали, что это нормально, что это жизнь. Затем однажды вы входите в хорошую медитацию, добираетесь до прекрасной стадии дыхания, и веревка ослабевает. Вы можете дышать и думаете: «Ого, так спокойно, так приятно». Затем попадаете на уровень нимитты, и веревка почти полностью ослабевает: «Ого, это действительно удивительно!»

Вы осознаете великую истину буддизма, то, что также осознал Будда: причина, по которой вы счастливы, заключается в том, что исчезла целая груда страданий. Демоны отпустили веревку, и вы снова можете дышать. Замечательно, когда вы сами это испытываете, потому что это дает вам прямое представление о том, чего мы пытаемся достичь. Из-за болезненной природы тела мы практикуем отделение от него и выход за его пределы, входя в царство ума. Когда вы делаете это полностью и необратимо, то становитесь не-возвращающимся, и никогда больше не будете перерождены в мире физических тел. Но если вы не разовьете свою медитацию, кто знает, где будет ваше следующее перерождение.

Дверь в бессмертие открыта

Вы тоже можете испытать блаженство свободы. Тогда вы поймете учение Будды и станете независимыми. Вам не понадобятся другие люди, вам будет все равно, что они говорят или делают. Вы просто сядете в одиночестве, в блаженстве и станете свободными. Разве вы не хотите этого? Это предложение, и вы можете его принять. Если вы еще не сделали этого, это просто вопрос времени. Дверь в бессмертие открыта. Пройти в эту дверь зависит от вас и тогда вы не будете когда-либо снова стареть, болеть и умирать. Сделайте это в последний раз.

Перевод выполнен:  Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011. 
….