Буддизм и наука. Сборник очерков (Буддизм и научная революция)

К. Н. Джаятиллеке Роберт, Ф. Спенсер, Ву Шу.
Буддийское Издательское Общество Канди Шри-Ланка

СОДЕРЖАНИЕ

Буддизм и научная революция
Отношение буддизма к современной науке
Наука и буддизм
Атом и Анатта
Наука и общее понимание

Буддизм и научная революция

Prof. K. N. Jayatilleke, B.A. (Lond.), B.A. (Ceylon), M.A. (Cantab.), Ph. D. (Lond.)

Историческим фактом является то, что научная революция, возникшая в XVII веке на Западе, была в значительной степени ответственна за нарушение ранней религиозной концепции мироздания. Наука не только опровергла конкретные догмы западной религии, но и подорвала основы, а также фундаментальные концепции, скрытые в религиозном взгляде на вещи.

Новая космология Коперника, Галилея и их преемников изменила геоцентрическую картину вселенной, хотя она была объявлена «противоречащей Священному Писанию». Новая биология (теория эволюции) опровергла доктрины об особом творении и падении человека. И новая психология, казалось, показала, что разум человека, как и его физическое тело, работали по шаблону причинного закона, и что, как бы глубоко он ни погружался в его глубину, в нем не было обнаружено неизменной души, которая полностью управляла бы его деятельностью.

Но гораздо более серьезным было влияние научного мировоззрения на общее религиозное отношение, которое включало веру в личность Бога, в цель и объективность нравственных ценностей. Наука сделала свои открытия и довольно комфортно прогрессировала в предположении универсальной причинности без необходимости телеологических объяснений или божественного вмешательства. Это касалось аморальной вселенной, безразличной к чаяниям людей. Что касается людей, то моральные ценности, такие как экономические, были субъективными, поскольку они зависели от потребностей и желаний людей, а этический гуманизм был лучшим, на что можно было надеяться. Даже такая этика не обязательно должна быть универсальной, поскольку, как обнаружили антропологи, различные общества, похоже, следовали различным моральным кодексам, которые их устраивали, а этический релятивизм был научной истиной о природе моральных ценностей.

Конечно, есть те, кто все еще цепляется за догмы перед лицом науки или верит в них в не буквальном смысле. Но положение остается почти таким же, хотя люди больше не так оптимистичны (после двух мировых войн и в спазмах третьей) в отношении способности науки вступить в дивный новый мир спокойствия и изобилия. Также было предоставлено, что механистические объяснения вселенной не обязательно исключают телеологические. Наука также отказалась от грубого материализма восемнадцатого века, и ученые больше не пытаются объяснить вселенную на моделях машин, в то время как некоторые ученые отрицают, что строгий детерминизм имеет место в сфере атома. Но все это еще далеко от религии.

Какое место займет буддизм в таком контексте? Разве его догмы и взгляды не лучше или не хуже, чем у любой другой религии? Некоторые западные писатели о религии, похоже, предположили, что это так, но если кто-то читает буддийские тексты, он начинает понимать, повлияла ли бы научная революция на религию вообще, если бы она произошла в контексте раннего буддизма.

Я говорю это потому, что нахожу, что ранний буддизм подчеркивает важность научного мировоззрения в решении проблем морали и религии. Говорят, что его конкретные догмы могут быть проверены. И его общий отчет о природе человека и вселенной один, который соответствует открытиям науки, а не противоречит им.

Прежде всего, чтобы перейти к последнему пункту, мы обнаружим, например, что ранняя буддийская концепция космоса в сущности похожа на современную концепцию вселенной. В палийских текстах, дошедших до нас, нам буквально говорится, что сотни и тысячи солнц и лун, земель и высших миров составляют систему минорного мира, а что в сто тысяч раз – это система среднего мира, а в ещё сто тысяч раз больше средней мировой системы является – основной мировой системой. В современной терминологии кажется, что минорная мировая система (cūikanikā-loka-dhātu) – это галактика, которую мы наблюдаем возле ста миллионов других в наших лучших телескопах. Буддийская концепция времени одинаково необъятна.

Конечно, нет никакой упомянутой теории биологической эволюции как таковой в буддийских текстах, но человек и общество, а также миры изображаются как изменяющиеся и развивающиеся в соответствии с причинно-следственными законами.

Затем в психологии мы обнаруживаем, что ранний буддизм рассматривает человека как психофизическую единицу, чья «психика» является не неизменной душой, а динамическим континуумом, состоящим из сознательного и бессознательного, в котором хранится остаток эмоционально заряженных воспоминаний, восходящих к детству, а также в прошлые жизни. Говорят, что такой ум побуждается действовать под влиянием трех типов желаний – стремления к чувственному удовлетворению (kāma-taṇhā), стремления к самосохранению (bhava-taṇhā) и стремления к разрушению (vibhava-taṇhā). За исключением веры в перерождение, эта концепция сознания звучит очень современно, и нельзя не заметить параллели между тройственным желанием в буддизме и фрейдовскими концепциями эроса, либидо и танатоса.

Я выявил эти сходства не для того, чтобы показать, что буддизм учит современной науке, но что научная революция не оказывает такого же неблагоприятного воздействия на буддизм, как на другие религиозные традиции.

Теперь давайте обратимся к содержанию буддизма как теории о природе и судьбе человека. Прежде всего, он считает, что честный беспристрастный поиск истины даже в вопросах морали и религии не является препятствием для духовного прогресса. Неоднократно Будда предостерегал честных искателей истины следующими словами: «Вы засомневались в ситуации, в которой вы, должно быть, не уверены. Не принимайте ничего, потому что это так по слухам, потому что это традиционное убеждение, потому что большинство придерживается его, потому что оно встречается в Священных Писаниях, потому что это продукт метафизических споров и спекуляций, или после поверхностного исследования фактов, или потому что это соответствует чьим-либо предпочтениям, потому что это авторитетно, или из-за статуса вашего учителя.

Критическое расследование и личная проверка должны были стать руководством к истинной морали и религии. «Если бы кто-нибудь говорил бы плохо обо мне, моем учении и моем предписании, – говорит Будда, – не направляйте злобу по отношению к нему, не расстраивайтесь и не волнуйтесь, потому что, если вы будете таким, это только причинит вам вред. С другой стороны, если бы кто-то говорил обо мне хорошо, о моем учении и моем предписании, не радуйтесь, не в восторгайтесь, потому что если это так, то вы сможете сформировать правильное суждение о том, достойны ли качества в нас реальны ли и действительно ли найдены». Таким образом, научное мировоззрение было сочтено необходимым не только для раскрытия действительно нравственной и религиозной жизни, но даже для постоянного самоанализа, которого требует такое мировоззрение.

Поле моральных и религиозных явлений, опять же, не таинственная сфера, а та, в которой действует закон причины и следствия. Принцип причинного определения, а именно то, что А является причиной В, если «всякий раз, когда происходит событие А, происходит событие В, а В не происходит, если А не произошло» Будда излагает эти самые термины, и он далее заявляет, что он «Говорит только о причинах и о вещах, которые возникают из причин». Таким образом, все явления, включая моральный и духовный опыт (за исключением Ниббаны, которая не является явным явлением), как говорят, обусловлены причинными законами. Такие законы классифицируются в соответствии с областью их действия как физические законы (utu-niyāma), биологические законы (bīja-niyāma), психологические законы (citta-niyāma) и моральные и духовные законы (dhamma-niyāma).

Теперь есть три закона, которые, как говорят, управляют жизнью и судьбой индивида. Это закон преемственности, который обеспечивает постоянство индивидуальности (bhava), закон морального возмездия (kamma), в соответствии с которым нравственно добрые дела имеют тенденцию приводить к приятным последствиям для личности, а морально-злые поступки имеют неприятные последствия, и, наконец, закон причинного происхождения (paṭiccasamuppāda), который призван объяснить два вышеупомянутых закона.

Закон непрерывности, широко известный как перерождение, обеспечивает сохранение динамического бессознательного человека со смертью физического тела. Если это бессознательное не приспособлено к высшим мирам посредством морального и духовного развития личности, говорят, что оно в целом сохраняется в духовной сфере (petti-visaya) как развоплощенный дух и впоследствии перерождается как человек. Критики буддизма часто предполагают, что эта теория перерождения догматически принята или принята как должное в буддизме, но тщательное изучение текстов показало бы, что это не так.

Буддизм возник в то время, когда возникли интенсивные спекуляции по поводу проблемы выживания. Существовали также несколько школ материализма, которые вообще отрицали выживание, и были скептики, которые просто сомневались в возможности выживания. Даже эксперименты, такие как взвешивание тела непосредственно до и после смерти, выполнялись для того, чтобы обнаружить какие-либо доказательства выживания. Одна из материалистических теорий, упомянутых и отвергнутых Буддой, заключалась в том, что сознание было побочным продуктом того, что материальные элементы смешивались в определенных пропорциях, образуя органическое тело – так же, как красный цвет создавался подходящими смесями бетеля, ореха ареки и лайма (ни один из которых не является красным). Несколько таких материалистических теорий, а также ряд теорий «одна жизнь после смерти», некоторые из которых утверждали, что душа была сознательной после смерти, другие – что она была бессознательной (но существующей), а третьи – что она была сверхъестественной сознательной после смерти, – изучаются и уничтожаются Буддой. Теория перерождения предлагается в качестве той, которая способна быть проверенной путем развития способности видеть наши прошлые рождения, потенциальности, которая должна быть доступна всем нам.

Таким образом, перерождение – это не догма, которую нужно принимать на веру, а гипотеза, способная быть научно проверенной. Имеющиеся доказательства перерождения сегодня примерно двух видов.

Существуют спонтанные свидетельства того, что многие люди с Востока и Запада, которые утверждали, что помнят свои прошлые жизни, в некоторых случаях воспоминания были подтверждены дальнейшим расследованием (например, случай Шанти Деви, llustrated Weekly of India, 15 декабря, 1935. Случай Нелли Хорстер, Milwaukee Sentinel, 25 сентября 1892 г.). Есть также более надежные и более обильные доказательства того, что психиатры и психологи обнаружили, что при гипнотическом трансе воспоминания субъекта могут быть прослежены не только в детстве, но и в прошлых земных жизнях, в некоторых случаях факты были подтверждены (например, A. de Rochas, Les Vies Successives, Bibilotheque Charcomac, Paris; Ralph Shirley, The The Rebirth, Rider & Co., London; Профессор ThedoreFlournoy, Des Inde a la plante Mars, профессор Чарльз Э. Кори, «Разделенное Я», статья в «Журнале о ненормальной психике», Vol. XIV, 1919).

Закон морального возмездия или каммы, как преподается в буддизме, также подвергся критике на том основании, что он равносилен фатализму. Это опять-таки связано с незнанием буддийских учений. Причинность в буддизме тщательно отделена Буддой, с одной стороны, от строгого детерминизма, а с другой – от индетерминизма. Будда утверждает, что если бы все было решено, тогда не было бы свободной воли, и никакая моральная или духовная жизнь была бы невозможна, и мы были бы рабами прошлого; и с другой стороны, если бы все было неопределенным (adhicca-samuppanna) или случайным, то, опять же, моральная и духовная жизнь была бы невозможна, поскольку культивирование моральных и духовных ценностей не привело бы к нравственному и духовному росту. По словам Будды, именно потому, что мир так устроен, что все не является строго определенным или совершенно неопределенным, религиозная жизнь возможна и желательна.

Чтобы объяснить перерождение и камму, некоторые из упанишадских мыслителей, которые приняли эти доктрины, должны были прибегнуть к понятию Атман или неизменной души. Человек продолжал быть тем же самым, потому что у него была постоянная душа, которая была агентом всех действий человека, а также переживала их плоды. Будда быстро заметил, что такие метафизические сущности ничего не объясняют и что бессмысленно утверждать, что отрицают не поддающуюся проверке сущность. Поэтому он отверг концепцию души, сохраняя при этом доктрину наблюдаемой преемственности индивидуальности, и объяснил вышеупомянутые два принципа преемственности и морального возмездия в терминах всех поддающихся проверке феноменальных факторов, которые определяют непрерывный генезис и рост личности. Это слишком сложно, чтобы это могло быть изложено в деталях. Вкратце, он описывает, как индивид обусловлен его психологическим прошлым (возвращаясь к прошлым жизням, которые задают общий тон его характера) и генетической конституцией его тела, полученной от его родителей, и продолжает действовать в своей окружающей среде, накапливая переживания этой жизни в его развивающемся сознании (saṃvaṭṭanika-viññāṇa), которое продолжается после смерти тела, если тройное желание в нем все еще активно.

Личное и непосредственное знание действия этих трех законов составляет тройное знание (tisso vijjā), которое, как утверждали, Будда и его ученики имели. Говорят, что осознание того факта и того, как человек обусловлен, приводит к тому, что он перестает быть обусловленным, состояние, которое соответствует достижению безусловного и высшего счастья Ниббаны. Это спасение в буддизме, которое буквально спасает от рабства конечного обусловленного существования.

Строго говоря, говорят, что Ниббана не поддается описанию или представлению, поскольку причина этого в том, что это состояние настолько радикально отличается от типа существующих вещей, которые мы можем представить себе так, что никакое осмысленное описание или определение его не может быть дано в концептуальном смысле. Говорят, что говорить, что кто-то «существует» в Ниббане, неправильно, поскольку существование – это понятие, которое относится к феноменальным вещам и имеет отношение к пространству и времени, поскольку Ниббана «вне времени», поскольку никто не может говорить о ней как о прошлом, настоящем или будущем, не находится в пространстве и не обусловлено причинно-следственной связью в отличие от всех феноменальных вещей; но также сказано, что в равной степени неверно утверждать, что в Ниббане кто-то «не существует», поскольку это подразумевает состояние забвения и аннигиляции. Тем не менее, как положительные, так и отрицательные описания даны, хотя они не должны восприниматься как точные определения, так как Ниббана – за рамками логики.

Отрицательно говоря, Ниббана – это отсутствие всего несчастья, и все феноменальное существование должно быть заражено несчастьем; мы несчастны либо потому, что испытываем психическую или физическую боль и настороженно смотрим в будущее, либо потому, что приятное переживание, которое у нас есть, ненадежно и никогда не длится долго. Это означает реалистичный взгляд на жизнь даже с учетом того факта, что, как говорит Будда: «Люди наслаждаются в целом большим количеством приятных переживаний, чем неприятных», и поэтому было бы неправильно называть это пессимизмом, поскольку к нему не имеет никакого отношения желаемого с действительным. Позитивно Ниббану описывают как состояние «высшего счастья» (paramaṃ sukhaṃ).

Путь спасения описывается как восьмеричный путь, в котором первый шаг – это правильное понимание, и жизнь в соответствии с истинной, философией жизни, и как следствие – достижение правильных устремлений, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни и правильного осознания. кульминацией роста религиозной радости и духовного и интуитивного осознания правильной медитации или созерцания. Однако полный плод правильного созерцания может быть получен теми, кто отказывается от активной общественной жизни ради созерцательной жизни. Эта медитативная жизнь характеризуется стадиями личного мистического сознания (rūpa-jhāna) и безличного мистического сознания (arūpa-jhāna), как кульминации в достижении Ниббаны (Nibbāna). Говорят, что с ростом ума и характера в нем появляются определенные способности, такие как телепатия и ясновидение, а также способность видеть его прошлые жизни. Эти когнитивные способности, как объяснялось ранее, позволяют человеку осознать обусловленное состояние, в котором он находится, и тем самым достичь необусловленного. Принимая во внимание требования пути, Путь к Ниббане, таким образом, описывается как кульминация нравственного развития человека (sīla), интуитивного или духовного развития (samādhi), а также интеллектуального или когнитивного развития (paññā). Однажды Будду спросили, «хочет ли он спасти одну треть мира, половину мира или весь мир, предложив этот путь спасения», на что он ответил, что не претендует на спасение одной трети человечества, но это так же, как умелый привратник, охраняющий единственный вход во дворец, знает, что все те, кто ищет убежище в этом дворце, должны войти через эту дверь, даже если все те, кто в прошлом были спасены, кто в настоящем спасается и кто в будущем будет спасен, вошел, входит и войдет через эту дверь.

Таково учение раннего буддизма, которое предлагается в качестве самостоятельной научной гипотезы, затрагивающей вопросы религии и морали, которые каждый человек может проверить для себя. Фактически, не будучи основанным на откровении, тот факт, что оно было проверено им и сотнями его учеников и способно быть проверенным каждым серьезным искателем, выдвигается Буддой как критерий его истинности. Эмпирическое и прагматическое испытание науки является для Будды проверкой истинной религии. Вера, которую он требует – это доверие, необходимое для того, чтобы испытать определенную философию жизни, посвящая все свое существо тому, чтобы испытывать ее в каждый момент своей жизни. И его ценность заключается в том, чтобы каждый человек осознавал его плоды. Как и ученые, работающие в других областях, Будды или Совершенные люди просто открыли эти истины, которые существуют всегда и проповедовали их во благо мира. Каждый должен искать и разрабатывать свое собственное спасение; никто не может спасти другого, и Совершенные просто указывают путь.

Было бы видно, что такая религия соответствует характеру и научным открытиям, поэтому буддизм вряд ли будет расходиться с наукой, пока ученые ограничиваются своей методологией и соответствующими областями, не склеивая материализм.

Что касается цели, буддийская точка зрения состоит в том, что мир как таковой не имеет цели что-либо достигать, хотя люди в нем могут выбирать свои собственные цели и, таким образом, делать свою жизнь целенаправленной; цель, рекомендованная буддизмом – это Ниббана. Будда утверждал бы, что если бы у мира была цель, которую нужно достичь в конечном итоге, то либо спасение было бы гарантировано для всех, либо некоторые были бы обречены и прокляты на вечность; но, согласно Будде, нет необходимости или неизбежности в прогрессе; никому не суждено достичь Ниббаны, если он не желает. Но что касается моральных ценностей, буддизм отстаивает их объективность, поскольку, согласно Закону Каммы, пьяница, например, если он не раскаивается (то есть не меняет своего пути), как правило, возрождается как слабоумный, независимо от мнения или желания пьяницы или, быть может, членов его общества.

Отношение буддизма к современной науке

Роберт Ф. Спенсер М.А.

Не может быть никаких сомнений в том, что буддизм является единой системой, принимающей, возможно, саму науку, которая достигла объективного и независимого взгляда на природу и судьбу человека. Эта поразительная объективность отделяет буддийскую систему от царства религии и объединяет ее с научным поиском истины, который характеризовал Индию в Гупте и в другие ранние периоды ее цивилизации и который вызывает серьезную озабоченность большей части интеллектуального мира сегодня – как восточного, так и западного. Автор утверждает, что буддизм не является религией; это система для жизни и существования в мире, который ограничен трудностями и сталкивается со страданиями. Буддизм – это не религия, если в научных терминах мы определяем религию как мистический опыт, психическое волнение. Это не религия, потому что она не подчеркивает веру в неизвестное и непознаваемое и отвергает догматизм. Сколько бы эти последние черты ни мешались в буддийских землях, ни один серьезный ученик не может расценивать их как нечто, кроме излишнего роста, отступлений от научно задуманной Дхаммы основателя. В этой статье утверждается, что в самом строгом смысле буддизм как система и научная деятельность как сопоставимая система являются единым целым.

Но есть и разница: буддийский мыслитель ясно знает свои цели; если он использует науку и ее методы, он делает это с осознанием того, что наука – это средство для достижения цели, а не ее конца. Другими словами, буддист видит в науке отражения принципов, выраженных и подтвержденных Господином Буддой в то время, когда не было абсолютной методологии науки как таковой. Поскольку сегодня мир привязан к научным методам, мы можем лишь сказать, насколько совместима с наукой система, основанная в Индии более 2500 лет назад. Современные научные достижения служат лишь для того, чтобы придать дополнительную перспективу понятиям непостоянства, иллюзорного качества и анатты (anattā), которые были выдвинуты так давно. Как самоцель, наука может решить насущные проблемы; она кормит больше людей, чтобы можно было кормить больше людей; это продлевает жизнь и находит более эффективные средства разрушения жизни. Сегодняшняя наука – это метод, не более того, и сделать из него культ, найти в нем ответ на проблемы и вопросы о высших формах человеческой судьбы – ошибка категории. Это создает научный догмат, в котором никогда не предполагается религиозных эмоций или отношения. Это действительно было ошибкой некоторых сектантских форм древнего индуизма: пытаясь объяснить вселенную с помощью атомной теории, как бы правильно она ни была задумана, индийские брамины прошлого остановились и нашли человеческое спасение, если таковое возможно было назвать, в науке и научном подходе. Современный мир также не слишком отличается, несмотря на то, что научная цель скорее материальная, чем духовная. Научный метод допускает, прежде всего, формулировку гипотезы; проверку этой гипотезы и формулировку новой гипотезы основываясь на знаниях, полученных в результате таких экспериментов. Господин Будда экспериментировал с идеями, а не с вещами – он использовал суровое испытание жизни, чтобы измерить человеческий опыт, и он выявил отдельный и проверенный ответ.

Наука характеризуется своей жесткостью. Поиск истины не всегда легок и не всегда приятен. Было сказано, что правда может причинить боль. Да, но это остается правдой для всего этого. Нетронутый буддизм предлагает попытку, можно добавить, успешную, чтобы объективно овладеть истиной. Тем из нас, кто сейчас живет, ищут несколько минут передышки, избавления от беспокойства, короче говоря, того, что можно назвать счастьем, Будда фактически говорит: «Хорошо, просто помни, это не длится долго; оно может быть здесь сегодня, но оно никогда не бывает постоянным». Точно так же, как наука стремится определять свои ответы объективно, без эмоций, так же и буддизм прямо попадает в цель и, лишенный эмоционального напряжения, кратко информирует нас о том, что к чему. Нам может не нравиться это, и нам, возможно, придется приложить немало усилий, чтобы это принять, но это доказано.

Пример такого рода научной «жесткости», которую буддист должен принять, можно увидеть в концепции каммы. Что на самом деле может быть проще, а что может быть более научным? Если кто-то выбирает, он может принять на веру, чтобы быть уверенным, этот принцип самсары (saṃsāra). Объективно, однако, предыдущие существования, какими бы они ни были представлены во времени или пространстве, остаются вопросом полного равнодушия. Что важно, так это то, что «я» – это не тот же человек, каким был «я» вчера, год назад или даже мгновение назад. Эго изменилось, физическая форма изменилась, однако незаметно. Более того, «я» индивида, имея волю, свободную волю, может и действительно действует. Деяния, однако, предварительно обусловлены вышеуказанными действиями. Сегодняшний поступок порождает его последствия завтрашнего дня, последствия будущих действий и мыслей. С точки зрения этого автора, это каммический принцип со смыслом и применением. Это научно; в этом нет ничего эзотерического.

Об отношениях между буддизмом и естественными науками сказано так много, что вряд ли стоит здесь подробно останавливаться на этом. Природа материи, природа физической реальности, проблемы пространства и времени – все это подразумевается в буддийских учениях. Этот писатель должен признать, что ему наплевать на такие мистические отношения, которые воспринимаются как разум и материя. Его интересы лежат в связях между буддизмом и социальными науками, той широкой областью, которая стремится понять отношения между человеком и человеком, а не между атомом и незаселенной вселенной.

В таких социальных науках, как антропология и социология, делается попытка понять, как люди ведут себя в группах и почему они действуют так, как они действуют. Связанный аспект замечен не экономикой, а в ее служащем – политологии. Кроме того, может быть добавлена дисциплина, которая стремится оценить человека, психология. Во всех этих областях одна мысль становится первостепенной: люди действуют из-за своей обусловленности; антрополог сказал бы из-за их культурного наследия. Мы начинаем понимать, что то, что один народ считает правильным, другой может считать совершенно неправильным. Общественные науки учат релятивизму человеческого поведения.

При условии, что человеческое поведение будет относительным, отсюда следует, что нет абсолютов добра или зла. Действительно, добро и зло, как понятия, также полностью относительны. Как опытный социолог, тот, кто обладает информацией о различных способах народов мира, писатель верит в это. Только в буддизме какой-то порядок восстановлен из возникшего хаоса. Обратите внимание, что Будда не говорит: «Ты не будешь…». Он говорит, что это хорошая идея – избегать определенных видов поведения, и он издает ряд совершенно положительных предписаний своим последователям. Независимо от происхождения, независимо от веры, независимо от экономических или политических систем, буддизм имеет применение. Это имеет смысл, так как ничто иное не может восстановить равновесие для людей. Не то чтобы даже было желательно добиться баланса с буддийской точки зрения. Для реализации концепции изменчивости (anicca), безусловно, достаточно для всех людей.

Но буддист мог бы помочь своим собственным целям, осознав объективность социальной науки. Здесь ученый рассматривает отрешенность по отношению к своим собратьям. Он не ищет улучшения. Буддист может и должен сделать то же самое; тем самым он может косвенным образом достичь решения проблемы человеческих страданий. Господин Будда осознал, что человек, который помог себе, неизбежно поможет другим. Он конкретно занимается проблемами общества и личности. Психоанализ в некоторой степени можно сравнить с просветлением, но просветленному человеку не нужно рассказывать, как жить со своими собратьями. Природа просветления неизбежно приводит к этому. Буддист может принять созерцательную отрешенность ученого. При этом он делает себя лучшим буддистом и бесконечно более близко следует основным заповедям. Объективность в человеческих делах остается для него девизом.

Наука и буддизм

Упасака (upāsaka) У Шу (Ло Юнг Цунг)

Новые теории в физике раскрывают следующие факты:

Самая простая часть материи в настоящее время должна состоять из протонов и электронов. Вокруг электронов есть линии магнитной силы. Влияние этих линий теоретически универсально. Это можно выразить по-другому: составляющие вселенной взаимодействуют друг с другом и неразделимы. Таким образом, концепция индивидуального существования любого отдельного объекта основана на иллюзии. Это первый факт.

В «реальности» вещи не существуют в трехмерном состоянии, как считает большинство, в том числе некоторые ученые. Скорее, вещи существуют в 4-мерном состоянии, где на сторону пространства вводится время, важный элемент. Континуум – это новая единица измерения в реальности: даже пространство и время взаимозависимы! Это второй факт.

Из этих фактов сразу видно, что свойства природы, реальности, безусловно, находятся за пределами нашего воображения.

Несмотря на эти факты, ученые и философы до сих пор безоговорочно пытаются решить проблему реальности с помощью того же старого инструмента: силы воображения и рассуждения.

Уверен, что они будут разочарованы. Единственный возможный для них успех – это отображение этих концептуальных свойств реальности в математических выражениях.

Давайте рассмотрим источник наших знаний. Можно показать, что знания, полученные в процессе мышления или рассуждения, являются относительными и косвенными. Можно только думать, что пространство и время независимы и не взаимосвязаны. Таким образом, человек не может избавиться от нереальной трехмерной вселенной, то есть от конфликта со свойствами реальности.

Писатель полагает, что 3-мерная вселенная на самом деле является проекцией или проекциями реальности, 4-мерного состояния, рассматриваемого разными наблюдателями из разных углов, и является аналогом 2-мерного плана или возвышения, которое является проекцией 3-мерного выстраивания. Ученые и философы только изменяют порядок проекций, чтобы минимизировать ошибку и приблизиться к профилям реальности. Они только проектируют, но не строят здание. Очевидно, что как бы ни было полно деталей и сколь бы точными ни были их конструкции, здание не может стать актуальным без постройки.

Столь же очевидно, что для искателя истины теории ученых и философов в определенной степени полезны, но вовсе не жизненно необходимы. Что для него важнее всех теорий науки и философии, так это построить здание реальности из материала и труда, чтобы он мог счастливо жить в этом здании и затем ясно видеть каждую его часть.

Если повернуть направление наблюдения на сто восемьдесят градусов, то есть оглянуться назад на прямой источник знания–сознание, то можно найти много данных бесценного типа, касающихся реальности. Но процесс самоанализа трудно освоить. Чтобы свести к минимуму ошибочную и ложную «интуицию», необходимо подготовительное обучение, моральное и ментальное.

Явления познаются в процессе их переживания. Опыт сохраняется в самой глубокой части нашего разума. Функция этой части ума настолько мелкая и тонкая, что едва ли воспринимается обычными людьми. Опыт постепенно меняется от момента к моменту. Принцип причинности управляет этими изменениями.

Во всем опыте с самим собой, эго, как центр, а также материальные и духовные элементы, ошибочно воспринимаемые как отдельные объекты, как среда, предполагается трехмерная вселенная.

Эта ложная концепция вызывает центростремительную тенденцию, привлекающую внимание к себе и индивидуальности. Он напоминает свободно движущийся элемент с начальным напряжением в конструкции. Хотя нет никакого внешнего напряжения, но сам элемент всегда находится под напряжением. Начальное напряжение представляет собой силу каммы. Напряжение, призрачная жизнь со страданием. Если бы эта центростремительная тенденция была должным образом устранена, человек мог бы легко оказаться во вселенной с 4 измерениями.

На самом деле это буддийский способ интерпретации реальности. Он согласуется с современными научными теориями и дает искателю настоящую возможность обрести истинное знание. Будда, Шакьямуни, является первым святым в этом мире, который смог постичь Истину. Он назвал Реальную Вселенную, Ниббану, 4-мерным состоянием реальности. Ниббана, хотя она была объяснена многими способами, сама по себе находится вне досягаемости наших предположений.

Используя то же самое иносказание, можно обнаружить, что Учение Будды является работоспособной или практичной конструкцией реальности, нарисованной на временной карте. Детали морального и умственного воспитания имеют несравненную ценность. Они имеют большее значение, чем философская сторона Учения.

Шакьямуни уверяет, что у каждого живого существа, и прежде всего – человека, есть возможность и достаточное количество материала для достижения Ниббаны. Путь к достижению – моральное обучение и психологическая реформа.

Принципы Будды ведут человека к правильному образу жизни, который не противоречит мышлению, ошибкам разума и любым страданиям. Этот самый путь может быть назван «Настоящая жизнь». Поступая таким образом, человек действительно живет и отвергает смерть.

Предыдущие параграфы могут быть
кратко изложены следующим образом:

1. Явления существуют в состоянии отношения друг к другу, а не независимо.
2. Явления взаимодействуют друг с другом и меняются в любой момент.
3. 1 и 2 показывают, что состояние реальности является четырехмерным и что его свойства находятся за пределами нашего воображения.
4. Научные и философские теории дают нам только проекции реальности.
5. Прямой источник знаний – это опыт. Субъективный опыт с эго как центром наблюдения дает нам ложное представление о реальности. Движущая сила, которая вызывает эту, казалось бы, непреодолимую тенденцию к неправильному пониманию, называется каммой в буддизме.
6. Призрачное восприятие вселенной и особенно себя, которое является независимым, причиняет страдание каждому существу. Вариация страдания регулируется законом причины и следствия и работает естественно, как само собой разумеющееся. Вера в Бога или любое сверхъестественное существо, которое управляет этим миром, все антропоморфизирует, – это просто сонливость.
7. Способ избавления от каммических волнений – это «Путь к Ниббане», который состоит из морального обучения: соблюдения заповедей и т.д. И психологического обучения: концентрации, медитации, созерцания и т.д., как говорится в буддизме.
8. Истинное знание – цель философии и добродетельное поведение – это цель этики; это всего лишь две ветви одного дерева реальности. Или их можно сравнить с колесами колесницы, которая приводит человека в Ниббану.
9. Для искателя истины правильное знание – это микроскоп, обучение – это эксперимент, а вся вселенная – идеальная лаборатория.
10. Учение Будды дает все, что искателю истины необходимо изучить и чему нужно следовать.

Атом и Anattā (Безличностность)

Упасака (upāsaka) У Шу (Ло Юнг Цунг)

Все должны согласиться с тем, что наука является ведущим фактором, создающим современную цивилизацию. Недавнее открытие высвобождения ядерной энергии приводит человечество к новой эпохе – так называемому атомному веку. Но, к сожалению, первым признаком, который послужил объявлением об открытии этой новой эры, был взрыв нового смертоносного оружия, называемого атомной бомбой. Люди начали беспокоиться о том, что они живут в атомном веке, когда полное уничтожение целых цивилизованных рас действительно возможно. Как правило, они не могут не думать, что люди идут по неверному пути, и считают, что было бы лучше отказаться от смертоносной энергии и наслаждаться мирной, хотя и более простой жизнью, как их предки. Но история не позволяет событиям идти назад. Как сказал г-н Артур Комптон, авторитетный американский ученый, в «Едином мире» или «Ни в одном»: «Ни одна группа людей не имела силы предотвратить наступление атомного века». Поэтому единственное, что нужно сделать людям – это быть, осознавая это тяжелое положение, в котором сейчас находится человечество, и корректируя свое мышление и образ жизни таким образом, чтобы они могли наилучшим образом использовать эту новую силу, которая была передана им в руки. На самом деле нет ничего плохого в бомбе; что-то не так с самим человеком. Более того, истина, раскрытая в отношении внутренней природы атома, несомненно, оказывает неоценимое влияние не только на саму область науки, но и на все другие отрасли знания: психологию, философию и даже теологию. Цель этого разговора – представить важные факты и новые концепции, раскрытые учеными современности, и сравнить их аналогично с фундаментальными принципами реальности, раскрытыми и проповедуемыми Буддой Шакьямуни около двух тысяч пятьсот лет назад.

В 1808 году Джон Дальтон выдвинул атомную теорию. Он считал, что элемент на самом деле состоит из отдельных невидимых и неделимых атомов. Он думал об атомах как о вещах, обладающих свойствами бильярдного шара. В конце того столетия великие ученые, такие как Майкл Фарадей, Джеймс Максвелл и лорд Кельвин, начали свою работу в развитии науки об электричестве. Электрическая природа атома была частично раскрыта. В 1913 году Нильс Бор из Копенгагена выдвинул теорию о том, что атом состоит из двух частей: маленького тяжелого ядра, окруженного большой пустой областью, в которой электроны движутся подобно планетам вокруг Солнца. Вокруг электронов есть линии магнитной силы; влияние этих линий теоретически универсально. Фарадей символизировал атом как морскую звезду с небольшим телом и сравнительно длинными конечностями, которые запутывают вещи, соприкасающиеся с конечностями. Это можно сформулировать так: составляющие материальной вселенной взаимодействуют друг с другом и действительно неразделимы. Эта концепция атома имеет важное философское значение.

Вещи и явления не существуют индивидуально. Следовательно, существование единственного объекта – не более чем ментальная иллюзия. Вселенная – это просто процесс, система взаимосвязанных действий, в которых ничто не движется независимо от остальных и где все находится в непрерывном движении. Это в принципе то же самое, хотя и отличается словами, как проповедь Будды об «Аничче» (Anicca), что означает непостоянную или мимолетную природу вещей.

До выпуска ядерной энергии люди все еще с сомнением верили в существование девяноста четырех элементов, атомы которых, по-видимому, были нерушимы. Однако еще в 1905 году ученый Альберт Эйнштейн уже предвидел тот факт, что масса и энергия были изменяемыми, и дал точное уравнение: E = mc2, где E = энергия, c = скорость света, m = масса. Из уравнения видно, что маленький кусочек материи, если преобразовать его в энергию, даст огромное количество энергии. И это уравнение было проверено как принципиально правильное атомными бомбами, взорвавшимися над Нью-Мексико, Хиросимой, Нагасаки и около Бикини Атолла в Тихом океане. Таким образом, вещество или атом могут быть описаны как высококонцентрированная форма энергии. Реакция, которая происходит в результате взрыва атомной бомбы, может быть выражена в следующем:

U-235 + нейтрон = I = Y = N нейтронов (U = уран, I = йод, Y = иттрий, N = число); таким образом, атом урана распадается и превращается в атомы йода и иттрия.

Атом, первоначальное значение которого являлось «неделимым», был окончательно доказан как способный делиться. Но в обычной химии обычная теория атома все еще имеет хорошие практические цели. Как это ни парадоксально, но это можно выразить так: атом не является (на самом деле) атомом; это называется атомом ради удобства. Можно было бы заметить поразительное сходство науки с буддизмом, если кто читал Алмазную сутру, в которой говорится: «Когда Татхагата говорит о вселенных, он не имеет в виду действительно вселенные; он называет их вселенными только номинально».

Теперь давайте обратимся к области, где ученые уделяют сравнительно мало внимания, то есть к слишком умственным способностям. Хотя психические функции намного более сложны и тонки, чем физические явления, тем не менее, у каждого живого существа есть достаточно инструментов и своего собственного материала, если он только хочет наблюдать и проводить свой эксперимент над собой. Наши умственные и психологические способности можно разделить на две области: те, которые функционируют в поле сознания, и те, которые находятся вне поля сознания. Разные психологи дают разные термины и определения последним, некоторые называют это подсознанием, другие – бессознательным, но в целом они согласны обозначать ту часть нашей психической деятельности, которая находится за пределами восприятия и контроля нашего сознательного разума. Что касается содержания этой области подсознания или бессознательного, психологи предлагают различные термины, такие как: примитивный унаследованный импульс и желание, изначальная природа, импульс, побуждение, побуждение, инстинкт и т.д. На самом деле наука в этой конкретной отрасли все еще находится в зачаточном состоянии.

Странно, что область подсознания, которая в значительной степени неясна для людей атомного века, можно найти многократно в различных буддийских писаниях. В этих работах приводятся не только теория разума, но и физические и ментальные тренировки: для того, чтобы овладеть, казалось бы, неконтролируемыми импульсами и желаниями, для полного искоренения их и для достижения состояния, называемого Просветлением, когда человек воспринимает вещи такими, какими они действительно являются и, наконец, доказывают принцип анатты, который означает, что ничто не называется личным эго и не имеет своей собственной независимой сущности (см. пустота).

Невозможно подробно упомянуть здесь буддийскую философию и тренировку ума, но, возможно, вам будет интересно, если я кратко объясню философию школы Дхармалакшаны (школы только сознания или только восприятия). Согласно философии этой школы, составляющие вселенной разделены на восемь способностей (или восемь сознаний). Первые пять – это пять чувственных способностей, то есть способность видеть, слышать, обонять, пробовать и чувствовать. Шестая способность является наиболее активной. Она состоит практически из всех психических функций в области сознания. Седьмая способность – это инстинктивная хватка или привязанность эго. И восьмая самая важная из всех. Ее иногда называют «способностью резервуара», где хранятся тенденции и энергии всех наших предыдущих действий и переживаний. Седьмая и восьмая способности непрерывно функционируют как центр психической системы, независимо от того, находится ли человек в состоянии бодрствования или сна, или даже в состоянии, которое мы обычно называем смертью. Когда все вышеупомянутые шесть способностей перестают функционировать, сила седьмой способности или привязанность к эго огромна; это похоже на ядерную энергию связи атома. Это вызывает возникновение поверхностного слоя, безличностных форм, в инстинктивном желании жить, размножаться, владеть чем-либо и т.д.

На самом деле инстинкт эго порождает и направляет почти все поверхностные функции, такие как воля, эмоции и т.д., и даже влияет на нашу систему мышления. Это искажает наш сознательный ум и, следовательно, создает иллюзорную картину индивидуального существования «я», «бытия», «вещей» и т.д., таким образом, затеняя реальную природу непостоянства и отсутствие эго. Поскольку все способности сознания более или менее подвержены влиянию слепой привязанности эго, можно образно сказать, что поле подсознания – это ядро, в котором привязанность эго является связующей силой. Другие умственные способности движутся вокруг него, как электроны, вращающиеся вокруг ядра атома. Расположение электронов на орбитах атома определяет его химические свойства, так же как сознательные способности, такие как воля, эмоции, интеллект и т.д. определенного человека определяют его личность или характер.

Стоит особо отметить интеллектуальную силу человека. Он обладает способностью рассуждать, понимать и обобщать все события, происходящие в переживании; таким образом, благодаря этой способности люди могут передавать и обмениваться своими идеями и мыслями так же, как электроны на самой внешней орбите делают возможным протекание электрического тока. Другой важной особенностью интеллекта является то, что он менее всего подвержен влиянию эго-инстинкта. Напротив, через рассуждение и созерцание он даже обладает силой самореализации истины об отсутствии эго. Именно благодаря этой деликатной способности возможна беспристрастность к эго, образно говоря, разрушение психического атома.

Возможно, под влиянием недавно раскрытых научных идей и теорий такой ученый и философ, как Уильям Джеймс, объявил, что сознание является лишь функцией, а такой ученый, как Бертран Рассел, сказал, что такой термин, как «ментальный», принадлежит не одному субъекту и не принадлежит себе непосредственно (то есть воображаемому эго), а только системе сущностей. Возрождение отсутствия эго предвещает возможное восстановление их веры в реальность, которая основана на рациональной философии, тесно связанной с современной наукой.

Но понять пустоту эго – это одно; практиковать, осознавать и жить жизнью без эго совсем другое. Эйнштейн визуализировал возможное выделение ядерной энергии, но настоящая бомба появилась примерно сорок лет спустя. Были такие люди, как Шакьямуни и его последователи Араханты, хотя и с целью, совершенно отличной от ученых, которые объявили о своих достижениях в состоянии полного просветления и уничтожения эго; все же по сравнению с миллиардами живых существ они столь же редки, как и само радиационные элементы урана, радия, актиния и тория на этой земле. Интересно также отметить, что в буддийском учении повсюду можно увидеть принцип так называемого «среднего пути» или «срединного пути». Этот принцип, по сути, учит воздерживаться от крайностей в физических и умственных практиках. И считается, что этот принцип эффективно ведет к проникновению и просвещению. В процессе проникновения в природу атома ученые обнаружили, что атом состоит из сложной системы отрицательно заряженных электронов, широко расположенных вокруг положительно заряженного ядра. Заряженные частицы (такие как протоны, электроны или альфа-частицы) и электромагнитные излучения (такие как гамма-лучи) теряют энергию и, следовательно, замедляют прохождение через это поле. Они в конечном итоге открывают новую частицу, которую они назвали нейтроном, не имеющей электрического заряда, способной проникать сквозь орбиты и бесконтрольно идти по ней, пока не произойдет «лобовое» столкновение с атомным ядром.

Хотя атомная наука и буддизм кажутся совершенно разными, все же они действительно решают одну и ту же проблему энергии и высвобождения энергии, разрушая высококонцентрированную форму энергии, называемую атомом в одном случае, и эго в другом. И их направление одно и то же, а именно «внутрь»: поэтому нас не должно удивлять близкое сходство между ними. Энергия, высвобождаемая в результате разрушения эго, не является очевидной, как в атомной бомбе, однако высшая мудрость Будды и бесконечное сострадание очень похожи на свет и тепло, выделяемые естественным источником атомной энергии солнца.

Вкратце я упомянул два из трех основных принципов буддизма, а именно: аничча (непостоянство) и анатта (отсутствие эго/самости). Другой важный принцип называется дуккха (страдание, неудовлетворенность) или следствием эгоистической жизни. Эти три принципа настолько важны, что на самом деле их считают столпом буддизма. Любую теорию или философию, которая полностью соответствует этим трем принципам, можно назвать буддийской; и все, что не соответствует трем, не является буддийским. Из этого факта можно легко почувствовать рациональный характер буддизма.

Наука и общее понимание

Выдержка

Дж. Роберт Оппенгеймер (Нью-Йорк, 1954)

«Если, например, мы спросим, остается ли положение электрона прежним, мы должны сказать «нет»; если мы спрашиваем, меняется ли положение электрона со временем, мы должны сказать «нет»; если мы спрашиваем, находится ли электрон в покое, мы должны сказать «нет»; если мы спрашиваем, находится ли он в движении, мы должны сказать «нет». Будда давал такие ответы, когда его допрашивали относительно состояния самости человека после его смерти; но они не являются знакомыми ответами для традиционной науки семнадцатого и восемнадцатого века».

Примечание редактора:

Заявление Будды, упомянутое Оппенгеймером, часто встречается в буддийских писаниях, например в следующем отрывке из 72-го дискурса Маджхима-Никая (Majjhima-Nikāya) (дискурсы средней длины):

«Думать, что «Совершенный существует после смерти»; что «Совершенного не существует после смерти»; что «Совершенный существует и не существует после смерти»; что «Совершенный не существует и не не-существует после смерти» – таковы, Вачча, предположения спекулятивных взглядов; это джунгли взглядов, пустыня взглядов, жонглирование взглядами, извилистость взглядов, оковы взглядов; это связано со страданиями, горем, отчаянием и муками; они не способствуют отвержению, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, пробуждению и Ниббане. Воспринимая это как опасность, Вачча, я не подходил ни к одному из этих умозрительных взглядов.»

«Что касается предположений о теориях, Вачча, то Совершенный отбросил их. Но Совершенный видел это: «Такова телесность, таково возникновение телесности, таково исчезновение телесности; таково чувство … таково восприятие … таковы ментальные образования … таково сознание, таково возникновение сознания, таково исчезновение сознания «. Поэтому я говорю, что Совершенный свободен, не цепляясь за все фантазии, все заблуждения, все напористые тенденции относительно «я» и «мое»».

Источник: 
https://what-buddha-said.net/library/Wheels/wh003.pdf

Авторы:  K. N. JayatillekeRobert F. SpencerWu Shu

Перевод подготовлен Татьяной С. (whodef), 
специально для  theravada.world
….