Искусство исчезать. Глава 6. Умиротворение и последующие озарения – Аджан Брахм

Искусство исчезать. Глава 6. Умиротворение и последующие озарения – Аджан Брахм

Глава 6. Умиротворение и последующие озарения


Вы можете понять большую часть Дхаммы, читая о ней в книгах или изучая сутты. Это важно, но это лишь внешняя сторона. Что вам действительно необходимо – это самим увидеть, как работает ум. Вам нужно на собственном опыте понять, откуда берутся разочарование, скука и беспокойство, а так же такие приятные состояния, как неподвижность. Когда вы разбираетесь в этом процессе, то растёте в прозрении. Но чтобы там оказаться, вам нужно развивать спокойствие и мирное состояние ума. Чем глубже покой и неподвижность, тем больше вы понимаете истинную природу вещей.

Понимание причин и следствий

Для тех, кто пока что не испытал состояние глубокой медитации, полезно будет привести сравнение с молодым человеком, который разбирает рацию или радио, чтобы выяснить, как они работают. После того, как прибор разобран на составные части, молодой человек приблизительно понимает принцип его работы. Поэтому если у вас есть какие-то проблемы в медитации – разваливаетесь на части, так сказать – не беспокойтесь, поскольку эти проблемы дают вам шанс узнать, как работаете вы сами. А выяснить это – значит понять причинно-следственный механизм работы человеческого тела и ума.

Но помните: чтобы достичь настоящего понимания, вам необходим покой и неподвижность. Есть старое сравнение с головастиком в озере: если вы родились в воде и всю жизнь провели в ней, то знать наверняка, что такое вода, вы не можете. Понять это можно лишь тогда, когда головастик становится лягушкой и вылезает на сушу. И точно так же вы можете понять истинную природу вещей, когда они начинают исчезать в глубоких состояниях медитации. Именно неподвижность ума и последующее исчезновение ощущений дают начало великому прозрению. Безусловно, один из синонимов ниббаны это прекращение — успокоение всех санкхар, прекращение всего сущего. Сабба-санкхара-саматха – успокоение всех санкхар – замечательное понятие, на котором нужно сконцентрироваться. Вот что такое ниббана – о-саматхи-вание, успокоение, нейтрализация, оседание и умиротворение всех санкхар. В данном случае понятие санкхары относится к результатам деятельности вашего тела, речи и ума – то есть к тому, что вы переживаете в результате прошлой каммы. Но санкхара может относиться ко всему процессу создания каммы – то есть к вашим волевым действиям тела, речи и ума. Таким образом, слово «санкхара» имеет как активное, так и пассивное значение.

Как только вы поймете, что ваше нынешнее состояние создано причинами, вы сможете работать с системой причины и следствия в пользу покоя, неподвижности, отпускания, свободы и просветления. Чтобы успокоить пассивные санкхары, вы должны успокоить активные санкхары – процесс, посредством которого создаются пассивные санкхары. Это означает успокоение воли – процесса регулирования и делания – и использование вашей мудрости, чтобы оставить в покое этот момент и примириться с ним. Вы открываете дверь своего сердца этому моменту, не важно, каков он – вы довольны, не требовательны по своей сути, довольствуетесь малым и счастливы просто быть здесь. Это не так сложно сделать, если смотреть рационально: настоящий момент в любом случае здесь и поскольку вы не можете его изменить, остаётся лишь его принять.

Успокоить волю и уменьшить чувство самости

Когда вы не принимаете настоящий момент, то поступаете неправильно – тем самым поощряете и усиливаете желание. Сильное желание означает сильное эго и более сильную самость. Когда желание ослаблено, то эго уменьшено, а когда желание ликвидировано, эго укрощено и большая часть вас просто исчезает. Исчезновение самости – вот что мы подразумеваем под анатта. Эта самость и есть то, кем вы себя считаете по отношению к другим – внешним эго и, что более важно, самой сутью эго или тем, кем на самом деле вы себя считаете внутри. В конечном же счёте, полностью удаляется каждый крючок, на который вы можете повесить шляпу «я» или «себя». Вот почему Будда говорил, что лишь немногие люди понимают сабба-санкхара-саматха – для большинства людей это страшно (МН 26.19).

В первые годы монашеской жизни сложно понять смысл исчезновения самости. Это совершенно против воззрения в мире, где большинство людей фактически ищут чёткую и неповторимую индивидуальность в имени, возрасте, дне рождении, прошлом, оценках, статусе, своих гендерных признаках и навыках. Вы упорно трудились, чтобы понравиться другим и чтобы сделать себя полезным миру – вашим друзьям, знакомым, родителям, учителям. У вас есть чёткое представление, кто вы есть. Вы ощущаете себя цельной личностью, и тут вам говорят разобрать её на части. Может показаться, что это просто трата времени. Оглядываясь сейчас назад на период, когда я был в Кэмбридже, я понимаю, что действительно тратил своё время, пытаясь стать кем-то, что-то изучая, чтобы сдать экзамены. Возможно, и вы прошли через это. Теперь это ваша камма, и когда вы пытаетесь исчезнуть, то придётся с ней столкнуться.

Но помните, что у вас не получится исчезнуть усилием воли, говоря: «Я не собираюсь больше быть здесь, это – моя последняя жизнь». Поскольку воля формирует эго, из этого следует, что желание не быть, то есть стремление не существовать, фактически укрепляет ваше чувство себя. Как и всякое желание, это стремление не существовать и есть санкхара, а все санкхары создают больше ситуаций в будущем. Подобным образом вы никогда не сможете закончить перерождение. Единственный способ этого достигнуть – путём медитации. Практикуя и углубляя медитацию, шаг за шагом ваша самость, ваше эго начинают исчезать.

Медитация столь фундаментальна на пути буддизма, что всё остальное, даже силу или мудрость, можно считать вспомогательными факторами. Самадхи занимает центральное место, потому что по мере того, как вы учитесь успокаивать ум, вы так же постепенно учитесь исчезать и растворяться. Безусловно, в самом начале исчезнуть трудно, поскольку вы хотите «быть», ибо это было вашей единственной задачей на протяжении множества жизней. Вот поэтому для вашего исчезновения создана монашеская жизнь – помочь склониться в эту сторону. Вы просто монах где-то посредине очереди среди таких же или послушник в самом конце. Вы носите одинаковую одежду и одинаково выглядите. Даже люди, которые приходят в монастырь регулярно, могут не знать вашего имени. А вы знаете своё имя? Ваше имя – это пять кхандх или шесть чувственных основ; ваше имя – непостоянство, страдания и не-я. Если вы это понимаете, то понимаете и то, что двигаться к исчезновению – это правильное направление. Во время практики медитации вы видите, что даже когда исчезает маленькая часть вас, появляется больше покоя, свободы и радости. Именно эта радость и счастье – чувство свободы и глубокой истины – те стимулы, которые заставляют вас глубже продвигаться к успокоению всех санкхар. Даже если вы успокоите их лишь немного, то сможете почувствовать, что вы на правильном пути.

Успокойте ощущения и они исчезнут

Меня часто спрашивали о значении саддха, или о вере и уверенности. Под саддхой мы подразумеваем веру в прекращение всех санкхар, веру в ниббану. Это ни сколько вера в три драгоценности – Будду, Дхамму и Сангху – сколько вера в то, на что они указывают. Настоящая вера – это вера в прекращение и конец страданиям, а так же вера в то, что все это может быть достигнуто. Если вы верите в возможность успокоение всех санкхар, тогда эта возможность реальна. Откуда взять эту веру? Она появляется, как только вы слегка успокоили санкхары, погрузившись в глубокую и спокойную медитацию. В конце концов, санкхары успокаиваются настолько, что их больше нет. Когда вы целиком и полностью что-то успокоили, оно исчезает.

Хороший пример – моё собственное тело. Я становлюсь старше, поэтому зачастую, стоит мне сесть в практику, тело болит или нос чешется. Но когда я сидя практикую, эти ощущения начинают исчезать. Через некоторое время исчезает всё тело, и это приносит глубокое облегчение. Много лет назад на одном из моих ретритов была женщина, у которой исчезли руки – она их не чувствовала! Отлично! Немного санкхар успокоилось. Она отбросила в сторону страх и шок и на вопрос: «Как это ощущается?» – ответила, что это прекрасно и это освобождает.

Когда появляются такие виды счастья и умиротворения, вы обретаете веру в путь успокоения и отпускания ситуаций. Следуя по этому пути, вы понимаете, как успокоить ещё больше санкхар. Почему исчезает та или иная часть тела? Потому что вы не вовлекались в них, не пытались изменить или сделать удобнее, вы их полностью игнорировали, позволили им быть и разъединились с ними. Это всё равно что пытаться удержать спокойной воду в стакане. Как бы вы ни старались, вода никогда не будет полностью спокойной. Лишь когда вы поставили стакан – когда вы отпустили желания – вода успокаивается сама по себе. В медитации, когда ощущения успокаиваются, они исчезают. Вы понимаете, что в результате успокоения части активных санкхар – действия, воли, желания, выбора, делания – исчезают пассивные санкхары. Весь путь становится искусством постепенного исчезновения.

Успокоить время

Время – великий палач человеческих созданий. Как много осталось дней ретрита? На сколько длинная эта глава? Когда я смогу пойти в туалет? Когда я засыпаю, как много часов я сплю? Сколько времени до завтрака? Когда я смогу выпить чашку чая? Подобные переживания о времени просто мучают людей. Вам необходимо успокоить время.

Время это желание или жажда, которое создаёт будущее, и так же это неприязнь, которая создаёт прошлое. Когда вы отпускаете желание, время начинает исчезать, и это прекрасное переживание. Вы испытывается глубокое понимание безвременья: вы практиковали медитацию, но не имеете понятия, как долго. Вы полностью пробудились, но неважно, сколько прошло времени. Вы сидите в практике два, три часа или пять минут – это всё одно. Есть лишь этот момент, и он — единственное, что есть. Поскольку вы усмирили активные санкхары – то есть желание – вы так же усмирили и время. Когда успокоено время, вы без проблем медитируете снова и снова в течение двух, трёх часов. Такое может произойти, даже если медитация не очень глубокая. Успокоение времени, это потрясающий опыт с огромной отдачей: свободой, счастьем и блаженством.

Успокоить мысль

Прежде чем успокоить время, необходимо успокоить думающий и блуждающий ум. Чтобы это получилось, нужно тонкое волевое усилие: специально ничего не делать. Это желание поставить охранника у ворот ума, как вышибалу в ночном клубе, и сказать: «Есть такие вот проблемы, не впускай их». Подобного рода сдерживание на начальной стадии — это тип силы воли, тип контроля. Сознательное усилие подчинить себе ум, обуздать его нездоровые стремления. Вы просто рисуете линию и ставите на ней стражу. Вы подобны садовнику, который, посадив много цветов и деревьев, бережёт и защищает их, дабы убедиться, что ничто им не вредит. Всё, что вам необходимо сделать – это с ясными намерениями установить охрану. Затем, когда ум стал неподвижным, этот стражник остается на месте, защищая эту неподвижность, заботясь о ней, ценя и развивая её. Таким образом, моменты неподвижности и покоя без размышлений длятся всё дольше и дольше.

Что-то теряется, когда вы перестаёте думать, и это что-то – «вы». Многие люди оценивают себя уровнем своего интеллекта, способностью ясно мыслить и убедительно рассуждать. Но всё, что они делают на самом деле – это противопоставляют модели мышления друг другу, как два борца сумо, сражающихся в круге концепций. Истинная же победа наступает после успокоения всего. Ум останавливается до такой степени, что концепции больше не возникают. Вы обрели тишину – вы спокойны и свободны.

Даже если у вас не получается надолго успокоить думание – пусть лишь на несколько секунд, порадуйтесь этим ощущениям. Если вы исследуете эти ощущения, поймёте, как они прекрасны. Вы начинаете осознавать, что каждый раз, когда появляются мысли, вас мучают. Это как быть замужем за тираном, который вас всё время терзает, или иметь работу, где босс постоянно указывает, что делать или даже унижает. Но так приятно, когда всё это выключается. Вы наслаждаетесь тихим умом и растёте в своей вере и уверенности. Поначалу вам может быть немного страшно от того, что вам кажется, будто вы исчезаете. Потому что думание заставляет вас ощущать контроль над ситуацией, а не-думание на первых порах создаёт чувство, будто вы убираете руки с руля мотоцикла. Можете удивиться, как же вы сохраняете равновесие, когда мысли не здесь и не могут сообщить вам, что делать. Но после всего, вы видите, что это нормально – не думать и не контролировать, что предпочтительнее всё отпустить и исчезнуть. На самом деле, это ощущение очень хорошее. Кроме того, вы получаете свои первые познания анатты, прекращения и исчезновения.

Успокоить разнообразие чувств

Когда вы готовы двигаться дальше, то следующий ваш шаг – это сосредоточение. Почему необходимо наблюдать за дыханием? Почему не получается просто пребывать в безмолвном настоящем моменте и оставить всё как есть? Из-за разнообразия шести чувств и их различных проявлений вас постоянно донимает шум чувственных переживаний. Чтобы их успокоить, для начала вам необходимо сосредоточиться, переключившись с шести чувств на два: осязание (в форме дыхания) и ум. В конце концов, вы отпускаете дыхание и фокусируетесь только на уме. Это сосредоточение ума одно из величайших открытий Будды, ведь это важнейшая часть пути выхода из сансары. Сосредоточенный ум – это ещё одна ступенька вверх по лестнице успокоения.

Проблема невербального внимания в его наиболее неразвитой форме заключается в том, что ум всё ещё движется. Это происходит потому, что беспокойный ум ищет счастья то здесь, то там. Ум думает, что следующий опыт будет интересным или полезным. Именно такое отсутствие удовлетворённости движет жизнью людей, заставляет их читать книги или смотреть фильмы, странствовать по миру. Что они ищут? Посмотрите внимательно, и вы увидите, что куда бы вы ни направились, всё, по сути, одно и то же. Одинаковые деревья и люди. Зачем идти смотреть на Великую Китайскую стену? Ничего особенного – стена как стена. Или заказываете дорогую экскурсию на вершину Эйфелевой башни. Но вид с неё – это просто вид. Почему люди хотят делать подобные вещи? Часто это лишь для того, чтобы просто что-то делать, и ожидание, что следующее действие даст представление о том, кто мы есть. Мы ищем свою индивидуальность в постоянном следовании за новыми ощущениями.

Если старая метафора, которая описывает жизнь как путешествие, а медитацию – как остановку этого путешествия. Остановившись, сев где-нибудь и сосредоточившись на дыхании, вы можете преодолеть склонность ума хотеть направиться куда-то ещё. Если вы действительно наблюдаете за своим дыханием, вы не почувствуете ни одну часть вашего тела. Вам неизвестно, жарко ли или холодно, есть ли боль в ноге или в колене – всего этого бы больше не ощущаете. Вы полностью сосредоточены на вдохе и выдохе, не ощущая ничего другого. Вы отпустили разнообразие чувств – успокоили ту подвижность ума, которая тянется к другим чувствам. Иными словами, вы успокоили четыре чувства: зрение, слух, обоняние и вкус. Плюс так же – большую часть осязания. Всё, что у вас осталось – это дыхание, и теперь вы успокаиваете и умиротворяете и его тоже.

Вы не добьётесь успеха в процессе успокоения, если будете всё контролировать и удерживать. Я лично так пробовал и это не работает. Если вы удерживаете дыхание, то не можете продолжать медитацию – вы становитесь напряжёнными и упускаете радость умиротворения. Но если вы практикуете правильно, если вы доброжелательны к дыханию, то позволяете ему происходить самому по себе. Вы успокаиваете причины появления всех этих мыслей, приходящих в ум, пока не останется лишь дыхание.

Когда вы просто наблюдаете, как воздух вдыхается и выдыхается, с вашим душевным состоянием что-то происходит – вы чувствуете себя хорошо и умиротворённо. Если вы продолжаете наблюдать, возникает восторг. Я называнию это «красивым дыханием». Оно великолепно, радостно и приятно, потому что вы свободны от целой кучи страданий. С такого рода опытом появляются огромные возможности для понимания, и вы должны испытать его, поскольку оно того стоит. Почему можно быть настолько счастливым, просто лишь наблюдая за дыханием, в то время как большинство людей предпочитают смотреть футбол, читать журналы или путешествовать в Париж и Лондон? Людей волнует, кто побеждает на Олимпийских играх или в английской Премьер-Лиге. Их волнуют отношения, секс и деньги, необходимость делать то или это. Всё, что есть у вас — это дыхание, и вы намного счастливее любого из них. Почему так? Потому что когда успокаиваются мысли, уходят и жизненные проблемы. Всё, что у вас есть – это дыхание, к тому же прекрасное. Ничего не остаётся, кроме как осознать это и успокоить его ещё больше.

Когда вы сбрасываете ношу, появляется счастье. Когда заканчивается целая куча страданий, вы ощущаете восхитительный покой. По мере того, как успокаиваются санкхары, вы мало-помалу обретаете больше покоя, свободы, радости и значительное ощущение освобождения. Понимаете: «Ух ты! Путь буддизма и состоит в том, чтобы оставить и отпустить страдания, обрести блаженство и быть свободным». Вы цепляетесь не к блаженству, а к пути умиротворения санкхар, поскольку понимаете, что он поведёт вас гораздо, гораздо глубже. Продолжайте отпускать больше санкхар – и чем больше, тем лучше. До сих пор это было радостно, так давайте узнаем, насколько радостнее может быть. Поверьте мне, это будет невероятное удовольствие – гораздо приятнее, чем вы можете себе вообразить.

Сияющий ум

Когда дыхание в конце концов успокаивается, вы его отпускаете, появляется красивая нимитта. Что же такое нимитта? Это ни что иное, как ум в своем сияющем состоянии – то, что сутты называют пабхассара читтa (АН 1:49-52). Это шестое чувство, освобождённое от остальных пяти, как луна, показавшаяся из-за облаков. Что мы подразумеваем под «освобождением»? Это означает, что облаков больше нет, что чувства успокоились до такой степени, что просто исчезли, и всё, что осталось – это ум. Вы не чувствуете тело, даже дыхания. Это ощущение появилось не потому, что контролируете свои чувства и беспокоитесь о них, а потому, что игнорируете их и просто наблюдаете за дыханием. Вы попросту фокусируетесь на прекрасном аспекте желания, и это фокусирование заставляет его успокоиться. Позволяете этому процессу происходить самому по себе. Затем остается только читта – ум.

Возникающая в этом состоянии нимитта не просто красива и блаженна; она так же способствует необходимым прозрениям на пути успокоения чего-либо до тех пор, пока оно не исчезнет. Вспомните сравнение с головастиком: лишь сейчас, когда тело и пять чувств полностью успокоены, вы можете понять, что они такое на самом деле. Именно теперь у вас возникает истинное понимание того, чему учил Будда. Так же вы осознаёте, почему люди порой считают, что фраза пабхассара читтa, «сияющий ум», означает «изначальный ум», «суть всего сущего», «Бога» или «космическое сознание». Всё потому, что нимитта такое необычайно прекрасное ощущение. Но когда вы достигаете прозрения, снова и снова полученное от переживания нимитты, всецело это осознаете, то поймёте, что ошибочно считать сияющий ум высшей силой или трансцендентной реальностью. Сияние – это просто облик вашего ума, когда все пять чувств полностью успокоены.

Джханы: великое искусство исчезать

Всё, что остаётся на этой стадии, это ум, поэтому следующий шаг – успокоить саму читту. Продолжайте заниматься саматхой, и посмотрите, на сколько больше всего вы сможете отпустить. Когда вы отпускаете нимитту – не контролируете её – вы входите в джханы, эти удивительные состояния блаженства. Джхана – это результат глубокого успокоения всего – тела, дыхания, ума и, что самое важное, желания (в англ. версии используется слово «will», но здесь переводится как «желание» — прим.пер.). Желание не может функционировать в джхане, оно остановилось. Поскольку желание остановлено, вы его не питаете, и оно начинает увядать. Это такой же процесс, как если бы вы перестали кормить людей – они худеют, слабеют и, в конце концов, умирают.

Если вы постоянно практикуете джхану, то постепенно продвигаетесь от первой джханы ко второй, третьей и четвёртой, пока не достигаете аруппа и, в конечном счёте, ниродха. Поскольку желание больше не управляет умом, оно начинает утрачивать свою динамику, именно она мешает вам глубже погрузиться в джхану. Точно так же, как если вы отключаете подачу топлива в автомобиль, то будете ехать всё медленней и медленней, пока, в конце концов, полностью не остановитесь, так и здесь – по мере продвижения через джханы исчезает всё больше и больше вещей. Джханы – это великое искусство исчезновения ума. Когда вы это поймёте, это даст иллюзии реальный пинок под зад. Когда вы наблюдаете за исчезновением ума, то знаете, что он тоже является санкарой – созданной не богом или самим собой, а эонами делания и желания, жизнедеятельности, речи и умственной деятельности. А сейчас вы его успокаиваете, позволяя ему постепенно исчезнуть. Если вы входите в джханы и работаете над достижением ниродхи до тех пор, пока ум не утихнет, то это и есть сабба-санкхара-саматха. Когда вы туда попадёте, ничего не останется – ни космического сознания, ни бога, ни опыта, ни восприятия, ни чувств, ни абсолютной реальности. Понять это – значит понять, как достигается ниббана и почему это так необыкновенно благостно.


Великие прозрения Будды появились из практики джханы и наблюдения за тем, как всё исчезает. Погружение в глубокое самадхи является самой трудной частью, по крайней мере в самом начале, потому что когда вы успокаиваете желание, кажется, будто вы растворяетесь. По этой причине полезно практиковать методы вроде анатта-саннья, или восприятие безличности. В суттах ясно сказано, что не существует такого понятия, как «я»; фактически, это основа буддизма. В научных журналах психологи так же утверждают, что нет никакого «я», это просто конструкция. Таким образом, поддерживая это понимание, постепенно вы сможете отпустить желание во время медитации. Чем больше вы проникаете в безличность, тем легче будет оставаться спокойными и тем более автоматическим будет процесс успокоения. Из этого следует, что арахант легко входит в джхану и что даже анагамин, невозвращающийся, делает это без проблем и сложностей.  

Успокоение всех санкхар и окончание всех страданий

Так мало-помалу успокаивая ум, вы на каждом шагу уменьшаете страдание. Пока существуют санкхары, будет существовать и дуккха. Как сказано в суттах: «Все обусловленные феномены (т.е. санкхары) страдательны» (например, AН 3:136). Я не знаю, что вы чувствуете сейчас, но знаю, что это дуккха. Если даже вы испытываете прилив вдохновения от чтения, это всё равно дуккха. Всё страдательно. Если же вы можете всё это успокоить, то исчезает и страдание. По мере того, как всё исчезает и испаряется, шаг за шагом вы получаете всё больше веры и мудрости.

Дело не в том, что вы начинаете практиковать, имея много веры, но с малой мудростью, а заканчиваете с горой мудрости, но почти без веры. Скорее, они растут вместе. По мере того, как вы обретаете веру и уверенность на данном пути, накапливаются понимания, а по мере увеличения мудрости, вера становится всё больше и больше. Когда вы достигаете просветления, уверенность становится абсолютно непоколебимой.

Но многие люди не имеют даже немного веры, поскольку у большинства из них слишком много «пыли в глазах», как метафорически об этом говорится в суттах (к примеру, МН 26.21). Это особенно верно в наше время, когда люди чрезмерно потакают и наслаждаются мирскими вещами. Им очень сложно понять сабба-санкхара-саматха, успокоить желания и всё то, что создано желаниями, то есть успокоить самсару. Им трудно осознать, что стремиться нужно именно к этому. Но те, кто достаточно спокойны, у кого пыли в глазах лишь немного, могут понять, что это – единственный путь к счастью и свободе. Не вступая на этот путь, вы бесконечно суетитесь, устаёте, разочаровываетесь, выполняете непосильный труд, переживаете проблемы – не только лишь в одной жизни, а жизнь за жизнью, вечность за вечностью. Будда говорил, что «слёз, которых вы пролили, больше, чем воды в четырёх великих океанах» (СН 15:3). «Вы умирали так много раз, что если сложить все ваши кости, получилась бы груда высотой с гору» (СН 15:10). «Крови, что вы пролили, когда вам отрубали головы по мере ваших блужданий и скитаний, больше, чем воды в четырёх великих океанах» (СН 15:13). Это должно дать вам ощущение ниббиды – отторжения и раз-очарования — ко всему процессу потенциально бесконечного страдания.

К счастью, выход есть. Практикуя, вы понемногу продвигаетесь по этому пути, и ваша уверенность крепнет. Помните, что всё это для того, чтобы умиротворить ощущения, успокоить их. Поставьте охрану на каждой стадии медитации. Не обманывайтесь, думая, что отпустить – означает позволить воображению укатиться или спать столько, сколько захотите. Неделание это также и сдержанность, охрана, защита. Лучшие охранники в ночных клубах должны там и оставаться – им даже не нужно что-то делать, достаточно одного их присутствия, чтобы сдерживать всякую шпану. Всё, что вам нужно, это иметь осознанность – сильную, мудрую, защищающую и заботливую – и нежелательные состояния ума не будут иметь даже шанса на возникновение. В то же время, мало-помалу, ваша вера и мудрость будут расти, так же как и ваше ощущение мира и свободы. Вы поймёте, что такой путь и глубокие медитации ведут к ниббане.

Нет такой вещи, как медитация прозрения без джханы. Нет другого способа, кроме восьмеричного пути. Только отпускание, успокаивание санкхар и переживание результатов – джхан. По мере того, как вы испытываете джхану всё больше и больше, в конечном счёте, вы успокаиваете каждую прошлую санкхару, и в процессе всего этого вы отказываетесь от ложного чувства себя и своего бесконечного блуждания по сансаре. Вы оставили все страдания и стремитесь к ниббане. Вот каким образом появляется прозрение от успокоения ума. Это то, что мы делаем, и в этом весь буддизм.



Перевод выполнен:  Selene
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011
….

Previous Опасности в практике медитации. Ложная Ниббана и самопрельщение
Next Достопочтенный Пуннаджи. Психология и буддизм

Об авторе

Вам также может понравиться

Дхамма Будды

Простота — Бханте Шравасти Дхаммика

Простота придаёт человеку, у которого она присутствует, определенную привлекательность, красоту и естественность. Будда часто связывал это качество с качеством мягкости – маддава (maddava) и скромности – ладжава (lajjava) (D.III, 213; Sn.250).

Тханиссаро Бхиккху

Примирение, правильное и неправильное — Тханиссаро Бхиккху

Поощряя нарушителя воспринимать примирение как победу, а не как поражение, Будда хвалит честное признание вины как почётное, а не позорное дело, как конкретное средство достижения прогресса в духовной практике.

Мьянма. Бирма

Наставления по буддийской практике — Шве Оо Мин Саядо

Если практикующий не знает ни одной медитационной техники, то пусть он направит своё внимание с памятованием и осознанностью на вдох и выдох. Знайте (осознавайте), когда возникает вдох и знайте, когда возникает выдох. Знайте, когда воздух входит при вдохе, и знайте, когда воздух выходит при выдохе. Знайте.