Буддизм в Америке. Американская Тхеравада в 21 веке


Наиболее древнейшая буддийская школа — Тхеравада — известна тем, что по сей день сохраняет и передаёт последователям учение Будды таким, каким оно было изначально, без искажений. Сохраняя свою древнюю основу, в наши дни Тхеравада изобилует разнообразными, подчас новаторскими подходами, идёт в ногу со временем.


Автор этой статьи — Дерек Пайл рассказывает
о разных общинах — представителях Тхеравады в США.


В Америке существует великое множество учителей и общин, исповедующих Тхераваду. На сегодняшний день основаны сотни храмов, монастырей, центров и тхеравадинских общин. Для лучшего понимания парадигмы американского буддизма, я взял интервью более чем у 20-и учителей Тхеравады в Соединенных Штатах. Я стремился дать полную картину американской Тхеравады. Однако, вероятно, я упустил из виду многих известных учителей, а также некоторые крупные общины. Имею надежду, что другие продолжат поиск там, где я остановлюсь.

Два мальчика монахи кланяются старшему монаху. Два молодых мальчика получают временное посвящение — обычный обряд во многих общинах Юго-Восточной Азии — в Ват Кири Вонгса Бофарам, в Леверете, штат Массачусетс, 2017 год

Тхеравада — ортодоксальная буддийская традиция. В ней особо выделяется приверженность наставлениям Палийского канона — самому первому собранию наставлений, данных Буддой и систематизированных его ученикам на Первом Буддийском Соборе, а также комментариям к этому канону. Наибольшее распространение Тхеравада приобрела в Шри-Ланке и материковой части Юго-Восточной Азии.

В Северной Америке Тхеравада рассматривается преимущественно как совокупность медитативных практик. Стоит отметить, что медитация является частью традиции, которая также включает в себя другие важные элементы:

· воспитание собственного разума, а одновременно с этим — очень желательное, если не сказать больше, соблюдение принципов Панчьма Силы (Пяти Обетов) и взращивание в себе буддийской этики;

· понимание кармы и ее законов;

· изучение Палийского канона, его комментариев и подкомментариев;

· принятие участия в общественных программах и мероприятиях, в т.ч. социальных и просветительских, и многое-многое другое.

Для множества последователей Тхеравады (тхеравадинов, или тэравадинов — прим. перев.) эти элементы важны во всех их полноте. Бхиккху Бодхи, ведущий учёный и переводчик пали, не рекомендует практиковать медитацию «без достаточного понимания контекста, в котором выражены эти виды практики, и [без] соблюдения Пяти Обетов, а также вспомогательных практик, которые должны сопровождать и поддерживать практику созерцания».

В Америке Тхераваду часто отождествляют с медитацией Випассаны и «движением прозрения». Это несколько упрощенное в национальном понимании отождествление, поскольку последние 2 метода применяют в основном не этнические буддисты. Освещение в СМИ американского буддизма подчас маргинализирует или вовсе игнорирует наличие азиатско-американских буддистов.

Бхиккху Бодхи — один из самых известных американских монахов традиции Тхеравада. Является автором ряда буддийских книг и известным переводчиком палийских сутт.

Хотя практика в соответствии с учением Будды об Освобождении является общей целью Тхеравады, между представлениями разных учителей и практикующих мирян существуют тонкие различия и довольно часто происходят острые дискуссии о том, каким образом лучше прийти к Освобождению. Я поставил перед собой задачу рассмотреть всю парадигму с позиции наблюдателя, не считая какую бы то ни было точку зрения основной. Чтобы облегчить понимание этого, я опирался на конкретные интервью и применил прямое цитирование, где это было возможно.

Випассана: какая она?

Випассана, или Медитация Прозрения, — это форма медитации, которая в основном связана с Тхеравадой. Также Випассана является источником возникновения светских учений осознанности, например, практикам снижения стресса на основе осознанности. Випассану часто ошибочно считают строго определённой системой медитативных практик. На самом деле, она не является однородным учением или совокупностью медитативных практик. Випассана относится к большой группе практик, которые опираются на знание и понимание учения Будды о Четырёх Благородных Истинах, трех признаках существования, закона Взаимозависимого Возникновения, а также соблюдение Срединного Пути для освобождения ума и сердца.

Одни учители выделяют конкретные системы и методы практики, другие — нет. В этом вопросе единой точки зрения нет.

«Социологические последствия того, что сделал Махаси Саядо, огромны — он возвратил возможность Освобождения для мирян.»
Ш. Зальцберг

Три наиболее известные направления Випассаны появились в Бирме в XX веке. Достопочтенный Махаси Саядо и С.Н. Гоенка весьма известны в США из-за их систематизированных подходов к практике интенсивной медитации. Третий учитель, покойный Уважаемый Могок Саядо, пользуется заслуженным признанием в Бирме, однако его учение не столь известно в США. [1]

Саттипатхана-сутта представляет собой наиболее полный обзор практики медитации Тхеравады, однако эти практики подвергаются множеству истолкований, как практических, так и технических. Например, хорошо известная структура медитации в Тхераваде содержит 2 основных вида практики: медитацию прозрения (Випассана) и медитацию спокойствия (Саматха).

В традиционном, каноничном понимании Випассана и вовсе не является видом медитации.

«Випассана относится к непосредственному видению вещей как-они-есть, таким образом, то, что человек должен практиковать, — это техники медитации, которые приводят к Випассане».
Бхиккху Бодхи

Революция Махаси Саядо

Достопочтенный Махаси Саядо (1904-1982) был одним из великих бирманских монахов. В то время как большинство бирманских методик медитации были предназначены только для монахов, Махаси Саядо со своими учениками обучал тысячи практикующих мирян. Шарон Зальцберг, известный новообращенный американский последователь-мирянин, объясняет: «Социологические последствия того, что сделал Махаси Саядо, огромны — он возвратил возможность Освобождения для мирян».

Махаси Саядо

Многие старшие ученики Махаси Саядо преподавали в США, включая покойного Саядо У Пандита. Некоторые из этих монахов эмигрировали в США для наблюдения за многочисленными бирманско-американскими и полинациональными общинами. Учение Махаси Саядо также приобрело популярность в некоторых традиционно махаянских сообществах. К примеру, один из старейших монашествующих граждан страны, Бханте Наппапанно, он же — Хоа Тхим Ким Триу, часто обучает методам Махаси своих вьетнамско-американских учеников. [2]

Методика обучения Махаси Саядо нынче известна как «Метод Махаси». Она состоит из внимания к дыханию ( Аннапанасати ), умственных замечаний и медленного способа медитации во время ходьбы. Эта система была наиболее подробно описана Махаси в его книге «Прогресс Прозрения». В этой методике формально отразилась система развития Випассаны Махаси Саядо, соответствующая комментариям Висуддхимагга о Пути.

Уважаемый Ашин Пиннья Тиха преподает метод Махаси в медитативном центре «Махаси Саттипатхана» (Нью-Джерси). «Я обучаю медитации осознанности, опираясь на методику Махаси Саядо, в согласии с Махасаттипатхана-суттой«, — объясняет Бханте Пиннья. — Если ученик будет опираться на метод Махаси и практиковать на его основе, [он] может достичь прогресса в 16 видах познания через 7 ступеней очищения». Центр, в котором учительствует Ашин Пиннья Тиха, является частью Американской Бирманской Буддийской Ассоциации (АББА), американским филиалом Бирманского Центра медитации Махаси.

Как и большинство монашеских традиций в Америке и Азии, АББА существует за счёт пожертвований. Все мероприятия АББА, включая проживание во время обучения и выездные собрания, проводятся бесплатно. Эта модель является фундаментальной для воззрений тхеравадина: Дхамма бесценна, следовательно, не может возникать никаких затрат, связанных с ней. Монахи свободно и безвозмездно поддерживают общину разными способами, обучают мирян Дхамме. Но они весьма зависимы от щедрости поддержки мирян: монахи-тхеравады не могут принимать деньги, готовить или даже хранить продукты питания.

Мы видим, что как монахи, так и миряне практикуют Parami Dana, что означает «щедрость, пожертвование, благотворительность». Дана — это нечто большее, чем буддийская практика финансового или экономического толка. Это способ взращивания сопереживания, сердечности, метод развития общин через повышение взаимозависимости и взаимоответственности. Многие центры, основанные мирянами, в Америке исказили понимание даны самыми разными способами. В то же время, есть несколько заметных исключений, и в их числе — общины, поддерживаемые Сантихаро, Гилом Фронсдалом и Андреа Феммой; центры традиции У. С. Н. Гоенки. Все они функционируют на основе даны, какой она и является в буддийской традиции.

Мировой учитель, У. С.Н. Гоенка

У. С. Н. Гоенка (1924-2013) и его учитель Саягьи У Ба Кхин (1899-1971) были бирманскими монахами, делающими упор на ретриты (десятидневные интенсивные курсы медитации), созданные главным образом для практикующих мирян. На сегодняшний день в мире существует множество центров, предлагающих курсы по традиции У. С. Е. Гоенки (почтенный также известен как Гоенкаджи) и Саягьи У Ба Кхин, среди них 12 — в США.

«У Ба Кхин и Гоенкаджи хотели, чтобы свет Дхаммы охватил как можно больше людей во всем мире… И Гоенкаджи гордился тем, что учил именно тому же, что и его учитель«, — говорит Барри Лэппинг, главный учитель медитационного центра «Дхамма Дхара Випассана» (Шелбурн-Фоллс, Массачуссетс ). «Обучение проводится при помощи аудио- и видеозаписей Гоенкаджи, чтобы поддерживать согласованность во всем мире«, — объясняет Лэппинг, — в то время как ведущие учители сами дают курс и указания ученикам, медитируют с ними и отвечают на их вопросы«. Хоть центры не отслеживают конкретные демографические данные своих учеников, «существуют курсы для разных языковых общин, включая кхмерский, бирманский, хинди, мандаринский, кантонский, тайский».

У. С. Н. Гоенка

В соответствии с традиционным тхеравадинским принципом даны, все центры поддерживаются исключительно за счёт пожертвований. «Важным принципом Традиции является то, что обучение проводится бесплатно и никто не должен извлекать из него выгоду«, — объясняет Лэппинг. Учители и волонтеры не получают никакой финансовой награды. Ученики осознают, что все, что они получают, дается благодаря тем, кто ранее посещал обучение, и они, в свою очередь, также имеют возможность совершить пожертвование, чтобы другие могли получить те же блага на будущих ретритах».

В начале каждого курса учащиеся принимают Пять Обетов, а затем развивают основы внимательности посредством Аннапанасати. На 4 день ученики начинают практиковать Випассану. «Они учатся систематически перемещать свое внимание через тело», — говорит Лэппинг. Взращивание невозмутимости по отношению к любым возникающим ощущениям — ключ к овладению методикой. «Если вы наблюдаете за дыханием или чем-то ещё, что можете заметить, вы также можете понять, что есть ум, который наблюдает за дыханием. И когда вы наблюдаете за дыханием, вы также можете понять все, что связано с вашим дыханием, ваши чувства и мысли«.

Мируми Гоша Одна из известнейших учениц У. С. Н. Гоенки — покойная американка немецкого происхождения, в миру — Рут Дэннисон, также была ученицей Саягьи У Ба Кхина; в конечном итоге она дополнила собранное учение способами, совершенно отличающимися от доктрины её учителей. Отступления, предложенные её ученицами, были особо популярны среди представителей ЛГБТ. «Она открыла дверь в Дхамму лесбиянкам, которые иначе не могли бы принять участие в буддийской практике«, — объясняет биограф Сэнди Баучер. Баучер также добавляет, что Аринна Вайсман, ученица Денисон, стала одним из первых учителей, предлагающих ретриты для ЛГБТ-групп, совместно преподавая с Эриком Колвигом. [3]

У. С. Н. Гоенка оказал большое влияние на многих учителей Центра Медитации Прозрения. «Будда не учил буддизму, он учил образу жизни», — вспоминает Ш. Зальцберг слова Гоенки о направлении, являющемся сейчас ключевым как для традиционного, так и для секулярного буддизма.

Направления IMS и Spirit Rock

В 1975 году в Барре (Массачуссетс) был основан Центр Медитации Прозрения, который популяризовал весьма известное и влиятельное течение буддизма. Дж. Гольдштейн, Джек Корнфилд, Шарон Зальцберг, Жаклин Манделл (урожд. Шварц) — евреи, обращенные в Дхамму Будды; они же — создатели данного центра и первые учители в нем. Ныне IMS, наряду с центром буддийского обучения в Барре [4], центром Лесного Прибежища и фактически родственным центром «Каменный Дух» (Калифорния) сосредотачивает вокруг себя десятки как формально, так и косвенно связанных учителей, центров и практикующих.

В частности, Центр Каменного Духа стал самостоятельной крупной ячейкой буддийского мира, начиная с момента его основания в 1987 году. Согласно посвященному 25-летию центра сообщению Lion’s Roar в рубрике сайта Центра Каменного Духа, он обслуживал примерно 40000 людей в год. Смешивание направлений Тхеравады — отличительная черта центров IMS и Spirit Rock. Центр опирается на учительские практики Достопочтенного Махаси Саядо с его учениками, Анагарика Муанджра и Дипа Ма, Саядо У Пандита, уважаемого преемника Махаси Саядо, Достопочтенного Аджана Чаа, У. С. Н. Гоенки. «Муанджра был очень объективен в своём подходе«, — говорит Гольдштейн. — «Я полагаю, что именно здесь обрёл необходимые знания для собственной практики и понимания Дхаммы«. Для Зальцберга хорошо знающая Дхамму мирянка Дина Ма была чрезвычайно важна, по его словам, «Она была человеком, который побудил… стать учителем«.

Джек Корнфилд, Шарон Зальцберг, Жаклин Манделл и Джозеф Гольдштейн в 1977 или 1978 годах в Insight Meditation Society. Из личной коллекции Жаклин Манделл

Близкий ученик У. С. Н. Гоенки, Жаклин Мандела, была приглашена преподавать в США Почтенным Таунгпулу Саядо и доктором Риной Сиркар. «Таунгпулу Саядо отличался тонким ощущением темперамента, — отмечает Манделл. — Он имел личный подход к каждому ученику, и подбирал для каждого наиболее подходящие практики».

Покойный Т. Саядо и д-р Сиркар также были видными учителями в бирмано-американских общинах. Саядо У Пандита обучал Шарона Зальцберга практике метта, которая через некоторое время стала традиционной в ретритах центров IMS и Spirit Rock.

В отличии от Махаси Саяды и У. С. Н. Гоенки, Достопочтенный Аджан Чаа не предлагал ученикам единого подхода к практике. В книге «Приношение Дхаммы домой» Джек Корнфилд говорит, что учение Чаа состоит в том, чтобы «использовать повседневный опыт в практике… открываться опыту, чтобы увидеть происходящее… учиться отпускать… и узнавать того, кто обретает покой в мудрости и невозмутимости…»

Аджан Чаа

Как IMS, так и Spirit Rock поддерживают связи с монашескими Сангхами. Многие учители этих центров обучаются и другим, внешним традициям, среди которых — Адвайта, Дзогчен и психотерапия. В феврале 2019 года IMS сменила формулировку своей цели во избежание недоразумений — центр ориентирован прежде всего на «ранний буддизм», а не просто на традиционную Тхераваду. Это изменение может стать ознаменованием изменений в Тхераваде 21-го века.

За последние несколько лет некоторые учители IMS и Spirit Rock, объединенные в группу «Фонд потоков мудрости», преподавали под руководством бирманского монаха, уважаемого Саядо У Теджани [5]. Мошуми Гош, английский переводчик Теджани, обьясняет одно из основных его учений: «Если вы созерцаете дыхания — или любое другое, что можно созерцать — вы осознаете, что есть ум, наблюдающий за дыханием. И когда вы наблюдаете за дыханием, вы можете видеть все, что с ним связано, включая ваши мысли и чувства«.

Расширение Прибежища

В 1983 году Ж. Манделл официально покинула ряды сторонников Тхеравады. Вдохновленная историческим и современным неравенством в Буддаяне, она заявила об этом в первом выпуске «Injuring Mind» («Ранящий разум» — прим. перев). «Это нужно было сказать с лидерской позиции, — рассуждает Манделл. — Я поняла, что у меня есть возможность что-то сказать, и, возможно, эти слова будут иметь значение«.

Стремление Манделл к равенству стало символом важного момента изменений в развитии и рассмотрении Дхаммы в IMS, и, позже, в Spirit Rock. Вплоть до настоящего момента оба центра работают над решением проблем неравенства, мультикультурализма и интеграции [6]. Сейчас эти организации сосредоточили внимание на борьбе с расизмом и расширении возможностей занять руководящий пост для людей всех рас, а также для представителей ЛГБТ. «Наши занятия повысят скорость нашей интеграции и помогут добиться изменений в других сферах«, — объясняет Дара Уильямс, один из учителей-афроамериканцев, руководящих этой инициативой. По словам Уильямса, многие белые учители из IMS и Spirit Rock также работают над пониманием того, что интернациональность приносит свою лепту в их жизненный опыт. «Лично для меня, — говорит Дж. Гольдштейн, — а также для всего центра было очень приятно видеть проделанную работу, это было потрясающе«.

В последнее время возросло количество практикующих общин, связанных с ЛГБТ, имеющих связь с IMS и Spirit Rock. Они привлекают все больше и больше молодых людей. Общины «Против потока» — это место, где можно было увидеть татуированных учителей, а также учителей-неформалов. Эта сеть общин имела значительную популярность среди молодых практикующих. В 2018 году появились заявления о неправедных действиях основателя — Ноя Левина, и сеть распалась. Объединившись, несколько учителей на замену старому центру создали новое, ориентированное на широкие круги общества, буддийское объединение «Коалиция Медитации», которая в перспективе имеет шансы привлечь множество молодых людей. В целом, в таких общинах внимание акцентируется на упрощении Дхаммы и ее понятийного аппарата для молодёжи.

IMS ( Insight Meditation Society) — медитационный центр

Несмотря на это, стоимость ретритов IMS и Spirit Rock по-прежнему остаётся непомерно высокой для большинства, однако оба центра предлагают значительные скидки, и ранее принявшие Прибежище люди могут посещать ретриты IMS бесплатно. Основные экономические модели центров основываются на измененной форме этики Тхеравады — плата за ретриты взимается только для обеспечения покрытия ежегодных эксплуатационных, организационных и других жизненно важных расходов. Большинство учителей и часть обслуживающего персонала не имеют постоянного дохода — они зависят от Даны (дополнительных пожертвований), предлагаемой учениками центра и участниками ретритов. Впоследствии данная система была выстроена во многих других жилых и нежилых центрах страны, организованных мирянами.

Шествие в Бат Кири Бханга Бофрам, Ведущий B (R-1) Мастер Бипасана Бхиксо Джотанаано, Монах Дахани и Вики Памута. Фото предоставлено B All Kim

Смена полюсов

Ланкийско-американский монах, Почтенный Бханте Силавимала, преподающий в Американской Буддийской Семинарии, сообщает, что он обеспокоен снижением активности молодых азиатско-американских тхеравадинов. На сайте семинарии указывается, что многим монахам не хватает знаний для выработки навыков общения с детьми-иммигрантами, которые растут в Америке, в основном из-за языковых и культурных различий между монахами и новой генерацией.

Исследователь Чжин Хан рассматривает нюансы личного опыта молодых азиатско-американских буддистов. Хан не сосредотачивает все внимание на тхеравадинских общинах, он анализирует данные о числе молодых азиатско-американских буддистов, не вписывающихся в рамки простой типологии опыта или культурного происхождения. В статье «Мы не те, кем вы нас считаете» Хан пишет: «Взрослые молодые американцы-азиаты, с которыми я разговаривал, служат свидетельством и одновременно являются сторонниками многогранности американского буддизма«.

Многие монахи, иммигрировавшие в США, также хотят преподавать за пределами своих специфических этнических меньшинств, но не могут этого делать, объясняет Айя Татхалока, белая Бхиккхуни (полностью посвящённая монахиня), которая много практиковала преимущественно в азиатско-американских общинах. «Множество молодых монахов желают распространять учение Будды дальше«, — говорит Татхалока, — однако в многих местах контакт наладить не удаётся».

Стойкость джханы

Практика джханы — важный элемент традиционного учения, который обычно не встречается в общинах, где практикуют внимательность и сосредоточение. Грубо говоря, джханы — это глубочайшие, особые степени самадхи, или осознанности. Впрочем, существует множество дискуссий и нюансов, касающихся природы осознанности.

В США практике джханы обучают лишь несколько учителей. Ученики, посещающие ретриты во время Сезона Дождей в IMS и Spirit Rock или практикующие в Лесном Убежище, могут получать указания о джхане только от отдельных учителей. Эти указания варьируются в зависимости от осознанности учителя. Дж. Гольдштейн говорил: «Некоторые из нас изучали определённый метод у уважаемого У Пандита Саядо, затем этому методу мы обучали многих практикующих и коллег-учителей на протяжении долгих лет. В данном методе практика Метта часто используется для постепенного развития джханы«.

Поучения бирманского монаха, Достопочтенного Па-аука Саядо в сфере джханы весьма упорядочены и соответствуют традиционному трактату Виссуддхимагга и указаниям о практике в суттах. По словам Тины Расмуссен, одной из старших учениц Бхиккху Па-Аука, в США у него много учеников-бирманцев и малайзийцев. Па-аук Саядо долгое время преподавал в этих общинах и Лесном Убежище (Барр, Массачуссетс). «Учитель Саядо говорил ему, что часть его Дхаммы, Истины его жизни, — рассказывает Расмуссен, — должна распространять практику самадхи на Западе«. За прошедшие годы Тина Расмуссен и ее муж Стивен Снайдер были помощниками учителей в нескольких резиденциях Па-Аука Саядо, и продолжают самостоятельно преподавать в США. Степень усвоения, требуемая Бханте Па-Ауком, весьма высока, и потому для многих труднодостижима. Расмуссен говорит: «Саядо и его ученики побудили нас к написанию «Практикуя джхану», дабы описать шаги к первой встрече с джханой» [7].

Па Аук Саядо

Ли Брэсингтон была ученицей покойной Айя Хемы, американки немецкого похождения, начинательницы современной Бхиккхуни-Сангхи. «Любой, кто учился у Айя Хемы, был поражен ясностью её сознания«, — говорит Брэсингтон. Айя Хема изучила практики джханы посредством усердного изучения Палийского Канона и комментариев, а позже ее благословил на учительство ланкийский монах, Почтенный Матара Шри Нанарама Маха Тхера. Следуя понятной методике развития джханы, также описанной в ее книге «Правильное Сосредоточение», Брэсингтон предлагает ученикам широкий круг способов развития осознанности. Точно так же, переходя от джханы к медитации Випассаны, Брэсингтон не ограничивает учеников в способах, которые они предпочитают для развития познания. «Я полагаю, что не столь важно, какими средствами вы познаете реальность, — говорит она, — важна конечная цель«. [8]

Почтенный Бханте Хенпола Гунаратано, основатель и глава Общины Бхаваны (Зап. Вирджиния), также обучает практике джханы. Известный как Бханте Джи, он родился в период, когда медитационная практика на Шри-Ланке переживала упадок — это были времена колониализма. Достопочтенный Гунаратано обучался на собственном опыте, используя свои знания и понимание текстов первоисточника как руководство. Известные также раскрытием учения о внимательности и Метте, книги «Джханы в буддийской медитации Тхеравада» и «За пределами осознанности» описывают его учение о джхане. Достопочтенный Гунаратана также долгие годы взаимодействует с Вашингтонской Буддийской Вихарой — старейшей Сангхой Тхеравады в США.

Несмотря на отсутствие официальных связей между организациями Вашингтонская Буддийская Вихара и Община Бхаваны, их неформальные связи важны для Традиции Тхеравады в Северной Америке. Бхиккху Гунаратана также выразил поддержку женскому монашескому посвящению в США. [9]

Лесные монахи Таиланда

На протяжении всей истории Тхеравады было много монахов, обитавших в отдаленных местах и посвящавших себя практике в уединении. Известный мастер, Достопочтенный Аджан Мун (1870-1949), реформатор Тхеравады, осуществил такой возврат к истокам буддизма посредством аскезы, интенсивной практики и строгого нравственного поведения. Он создал Тайскую Лесную Традицию, основанную на указанных принципах. Уважаемые Аджан Маха Бува (1913-2011) и Аджан Чаа (1918-1992) были одними из выдающихся учеников Аджана Муна.

В США большинство лесных монахов тайской традиции являются либо новообращенными белыми, либо американцами тайского происхождения. Впрочем, здесь существует большое разнообразие этнических групп. Ват Сан Фран общается в основном с тайско-американскими общинами, и наоборот, в храме Достопочтенного Аджана Маха Прасерта (Фримонт, Калифорния) сосредоточены самые разнообразные по национальному признаку общины, в то время как тае-американцев гораздо меньше. Даже обозначение «Тайский Лес» само по себе является несколько неверным в этническом понятии.

«Северо-восток Таиланда, откуда родом А. Чаа, А. Мун и А. Маха Бува, — объясняет Аджан Пасанно, — это регион, где употребляется лаосский диалект». Тайская Лесная Традиция характеризуется меньшим разрывом между мудростью и практикой осознанности. «Медитативную осознанность и мудрость можно сравнить с двумя колёсами телеги: если оба они крутятся в одну сторону, телега может поехать вперёд«, — говорит Аджан Дик Силаратано, старший ученик Аджана Маха Бува. Уважаемый Аджан Дик говорит, что поскольку у каждого ученика разная способность к пониманию, «большинство тайских лесных мастеров предпочитают воздерживаться от публичного обсуждения джханы, предпочитая говорить о самадхи в менее конкретизованном ключе«.

В целом, тайские лесные монахи очень сильно почитают мир природы. «Покойный Достопочтенный Луанг Пор Тун направлял учеников, — говорит его ученик, уважаемый Пра Анандаапаньо, — исправлять неправильные воззрения, созерцая природу«. в вашей повседневной жизни, в лесу или городе, в мире можно увидеть истину«, — объясняет Анандапаньо. — Используйте это, чтобы размышлять и заглядывать внутрь себя, провести параллель и взглянуть: это хорошо. А то, что считается неправильным, должно быть отпущено,» — завершает мысль почтенный.

Монастырь Абхайшри (Сев. Калифорния) играет важную роль в приобщении мирян к глубоким, монашеским истокам Тхеравады. Аджан Чаа был признанным учителем среди тайских и иностранных учеников. Для него было важно, чтобы его ученики на Западе создавали монастыри в этом странах для поддержания «традиционной [буддийской] модели взаимодействия Сангхи и мирянской общины, тем самым создавая неотъемлемую часть культуры и общества«, — говорит Адж. Пассано.

Многие учители Лесной Традиции приветствуют самостоятельность и практику в уединении; они же с меньшей частотой применяют формальные системы практики. «Человек сам должен найти подходящую систему«, — говорит Аджан Вуччитай, он же — Правуди, старший ученик Достопочтенного Аджана Джамалиана.

Тайское Лесное учение часто выделяет осознанность и познавательную природу ума. «Это — основа практики, то, на чем она основывается, — говорит Адж. Пассано, — и в то же время то, что приводит человека к, так сказать, освобождению сердца«. Адж. Дик Силаратано, как и многие другие учители тайской традиции, называет это «читта, или сущность, знающая природу ума«.

Учение Лесной Традиции сравнивают с Дзогчен — традицией тибетского Буддизма. [10] В одном из методов, упорядоченном покойным тайским монахом Луангпором Теаном (1911-1988), ученик вначале взращивает осознанность через традиционные ритмичные движения рук. Затем человек «учится» видеть «мысли, а не просто знать, что у него на уме«, — говорит учитель-мирянин Майкл Бреснан. «После того, как человек увидит мысль, он сможет осознать сам процесс осознания«. [11]

Наряду с американскими центрами практики Лесной Традиции [12], 12 его учений также повлияли на новообращенных буддийских учителей за пределами этой традиции. Сантихаро, белый американский учитель-мирянин, говорит, что «обращенные последователи должны отдавать дань традиции, на которую мы опираемся, в полной мере, а не присваивать наиболее заметные фрагменты, и затем делать вид, словно они более мудры, нежели азиатско-американские буддисты«.

В последние годы движение, связанное с реформой Тхеравады в сфере Тайской Лесной Традиции, имеющее название Буддаджвана, приобретает популярность среди тае-американцев. Возглавляемое Аджаном Кукритом, бывшим учеником Адж. Чаа, движение также популярно в Таиланде. Вне Лесной Традиции известная форма тайской медитации имеет название видджа дхаммакайя.

Термин «дхаммкайя» сразу ассоциируется с крупнейшим тайским монастырем — Ват Пхра Дхаммкайя, однако во многих храмах независимо друг от друга обучают видджа дхаммакайя как одному из способов созерцания. Ват Пхра Дхаммакайя имеет десятки филиалов по всему миру, в т. ч. 16 центров в США, посещаемых в основном тае-американцами. Однако, в Таиланде контингент этого центра сталкивается с распространенными обвинениями в коррупции, замешан в ряде политических и правовых конфликтов. Эта тема слишком запутанная для исследования, однако эти противоречия подчеркивают то, что часто игнорируется в «лице» американского буддизма: очевидность того, что Сангхи — как национальные, так и зарубежные — должны быть бдительны по отношению к коррупции и злоупотреблению высоким положением.

Крупнейший тайский монастырь Ват Пхра Дхаммакайя

Распространение Шри-Ланкийских монастырей Махамевнавы

Махамевнава — весьма известное на сегодня медитативное движение, возникшее в Шри-Ланке незадолго до наступления нынешнего столетия. Оно поражает скоростью распространения — на сегодня насчитываются десятки центров Махамевнавы во всем мире, среди которых 6 находятся в США. Они делают акцент на самых ортодоксальных, и в то же время несколько упрощенных и понятных для неофитов подходов к практике и изучению первоисточников.

Центры в США обслуживают преимущественно американо-ланкийцев, однако Бханте Коччана, постоянно проживающий в филиале монастыря Махамевнава (Калифорния), объясняет, что он заинтересован в обучении всех без исключения. Обучая новичков, Бханте Каччана подчеркивает незыблемую традицию Метта и Аннапанасати. «Существует много видов созерцания, — говорит он, — но два указанных являются основой основ«. «Будет полезным подумать о мире и его страданиях, прежде чем взращивать любящую доброту«, — говорит Бханте Каччана. «Вы можете мыслить о том, какие люди населяют этот мир, об их проблемах, — говорит он. — В мире обитают тысячи миллионов людей и много печалей«.

После достижения успехов в взращивании метта и практике Аннапанасати Бханте Каччана советует созерцать природу основ чувств и их объектов. Ученики понимают «истинную природу глаза, уха, звука» и другое, а затем рассматривает их сквозь призму трех признаков существования. «Этот глаз непостоянен, не принадлежит мне, не мой, не я. Это ухо непостоянно, не я, не принадлежит мне. Это так».

Возрождение камбоджийской Випассаны

Ват Киривонга Бохарам (Леверетт, Массачуссетс) — один из немногих камбоджийских храмов в Америке, где особый упор делается на медитацию. Камбоджийские американцы приезжают со всей страны, чтобы посетить ежегодный летний ретрит. Я разговаривал с Достопочтенным Диджапанно Пхорном Фином, постоянно находящимся в храме, через переводчика, Сахала Кима (Ким также помогает с многими публичными источниками информации храма на основе кхмерского).

Уважаемый Деджапанно был учеником покойного мастера, Достопочтенного Кето Дхаммо, который был ответственным за возрождение Випассаны в Камбодже — до тех пор, пока не был убит в 2003 году. Кето Дхаммо также имел систематизированный подход к изучению медитации, объясняет Деджапанно, который достиг уже третьего уровня — он практиковал для их с достижения 12 лет. Первый уровень занимает 3 года; второй — 4. Студент начинает обучение с Винайи и Тройного Камня, а затем приступает к осваиванию Аннапанасати. «Здесь цель состоит в том, чтобы достичь сосредоточения, — говорит достопочтенный Деджапанно, — убедиться, что ум не отвлечен«. Освоив эту технику, ученик постигает Випассану с сорока традиционными вариантами Тхеравады. «Любой из этих видов созерцания можно приспособить или подстроить под собственную натуру«, — говорит Бханте Деджапанно.

Посвящение, совершаемое монахами и монахинями в Буддхи Вихаре, храме Шри-Ланки в Санта-Кларе, штат Калифорния, в августе 2017 года. Фото предоставлено Айя Анандабодхи

Облачение Бхиккхуни и знамёна Архатов

Бхиккхуни — полностью посвящённые буддийские монахи-женщины. Эта возможность Тхеравады была возвращена недавно. Посвящения Бхиккху были недоступны для женщин в течение большей половины этого тысячелетия. В США возрождение этой институции знаменует возникновение одной из ключевых буддийских общин. Для этого необходимо сочетание древней традиции и адаптация, поддержка, широкое распространение буддийских центров и Дхаммы Будды в других странах.

Айя Татхалока упомянула об истории посвящения Бхиккхуни в Америке в статье «Чествование достойных чести», опубликованной Альянсом за Бхиккхуни. По её словам, начиная с 1987 года, многие из относительно ранних посвящений организовывались Достопочтенным д-ром Гаванполой Ратанасарой Мака Теро (1920-2000) при содействии уважаемого д-ра Валполы Пинаянды. Оба были ланкийскими монахами. Самое грандиозное из ранних посвящений состоялось в новосозданном храме «Си Лай» Международного объединения Света Будды (Южная Калифорния). Состоялись оно в подлинно международном масштабе. Общее число принимающих посвящение — 200 будущих Бхиккхуни, «включая 8-10 человек из других течений Тхеравады«, — пишет Айя Татхалока, — и 8 гетуми из тибетской монашеской традиции.

Остальные же принимающие были из корейских, вьетнамских, тайваньских, китайских, индонезийских и тайских традиций Махаяны. Получив монашеское посвящение Тхеравады, некоторые бхиккхуни также решили принять обеты бодхисаттвы (бодхисатты). Представители ваджраянских монастырей также присутствовали, чтобы дополнить обучение кандидатов тибетской традиции.

Хоть посвящения бхиккхуни остаются предметом спора в некоторых Сангхах, эти и последующие посвящения не являются проделками монахов и монахинь-отступников. Достопочтенный Ратанасара и Международная Ассоциация Света Будды были, соответственно, как пишет Айя Татхалока, «популяризаторами Традиции Тхеравады на Западном полушарии и одной из сильнейших буддийских организаций в мире«. Когда я интервьюировал Айя Татхалоку, она рассказывала о надеждах Уважаемого Ратанасары на Сангху Бхиккхуни и его взглядах на буддийскую гармонию: «Он не хотел посвящать тех, у кого были намерения стать сильным и обособленным «этническим сектантом«, особенно среди жителей Запада. Его вдохновляла идея «воссоединения семьи» между буддийскими общинами в США«.

Бхиккхуни — женщины, посвященные в монахини в традиции Тхеравада

«Достопочтенный Ратанасара видел эти времена — времена Будды, с несравнимым светом его сияния, распространяющимися через Сангху в другие страны; каждый учитель делился своим уникальным опытом видения сияния Будды, основанном на их собственном пробуждении и опыте, сильных сторонах...» — рассказывает Айя Татхалока.

Достопочтенный Ратанасара сформировал свою точку зрения так: «В Сангхе вы видите сияние Будды во всей его полноте, когда вы собираете всех этих учителей, многогранные учения и разнообразные парами». Такое воссоединение традиций — обычное явление для многих Сангх Бхиккхуни, поэтому нет простых способов обобщить происхождение их или методы их обучения. «Люди спрашивают нас: «Каково ваше происхождение? Тайское? Американское? Ланкийское?» — говорит Айя Анандабодхи, бхиккхуни родом из Уэльса, которая оттуда позже переехала в США. «Однако это следует понимать намного шире — это путь всего института бхиккхуни«.

В Южной Калифорнии, во вьетнамской общине Сан Тхе Кай Си Мендскант Сангха, присутствует много бхиккху и бхиккхуни. Это школа объединенной Тхеравады и Махаяны. Уважаемая д-р Паннавати из Сев. Каролины — бывший христианский пастор и бхиккхуни традиций Тхеравады и Махаяны одновременно, которая к тому же получила дзэнскую передачу и посвящение Ваджраяны. В Северной Калифорнии буддийские посвящения бхиккхуни одобряются и поддерживаются ланкийской, тайской и лаосской Сангхами Бхиккху. [13]

Монашеский кодекс, принятый в соответствии с Винайя Питака, имеет важнейшее значение для бхиккху и бхиккхуни. При этом, многочисленные положения Бхиккхуни Винайя неточны, поэтому могут интерпретироваться по-разному. «В Винайя существует масса невыясненных вопросов, поэтому я действительно хотела бы иметь больше времени для глубокого изучения«, — говорит Айя Татхалока. Это изучение, а также обмен его результатами, являются объектом внимания проекта Вибханга Бхиккхуни — совместного проекта, находящемся под вниманием команды бхиккхуни (среди них — Айя Татхалока), и поддерживаемого Альянсом за Бхиккхуни. Айя Татхалока говорит, что одной из важных проблем исследования является посвящение трансгендеров и лиц, несогласных со своим гендером. Айя Татхалока начала изучать это в Винайе, говорит она, и чувствует «надежду на ценность глубокого изучения этих и других вопросов«.

В последнее время практикующие западные миряне, в особенности женщины, сыграли важную роль в поддержке Сангхи Бхиккхуни. Одним из объединений, оказывающих поддержку, является Альянс за Бхиккхуни — некоммерческая организация, основанная Сьюзэнн Темброк в честь своего учителя — покойного уважаемого Айя Хема. «Вид бхиккхуни в мантии, отшельника женского пола, стремящегося к Освобождению, — говорит Айя Анандабодхи, — пробуждает что-то в сердцах женщин с такой силой, как я бы не могла это сделать«.

Американская Тхеравада в 21-м веке

Фундамент буддизма в Америке уже заложен, однако для процветания Буддаяны на этой земле мы не должны забывать про истоки Дхаммы во всем их разнообразии. В буддизме Тхеравады очень важной является взаимозависимость мирских общин и Сангхи и того, как эти группы поддерживают друг друга и освещают пути к Освобождению. Эти взаимодействия часто выпускают из виду при рассмотрении буддийских общин. Когда речь идёт о размытии границ между азиатскими и не-азиатскими общинами или создании новых центров познания Дхаммы, обращенные буддисты должны с осторожностью реагировать на формы преодоления границ, в точности повторяющие подчиняющую ассимиляцию или аналог колониализма.

Если «живое» буддийское сознание должно расширить признание своих учений и Традиции Тхеравады, это может быть сделано множеством способов, и у каждой общины будет собственный путь, своя методика следования Дхамме Будды. Пусть дэвы направляют и защищают вас.


Примечания

1. По словам исследователя Пи Пьё Кьон, некоторые старшие учители медитации традиции Могока Саядавы, в т.ч. Аунг Сан Саяда, обучали здесь в бирмано-американских общинах.

2. Среди влиятельных монахов, посещающих Саядо, были Джанака (Чанмайя Саядо) и покойный Саядо У Пандита и Саядо У Лакхана. Среди эмигировавших монахов — Бханте Хиннапано, Ахан Собин С. Намто (с тех пор возвратился в Таиланд), Саядо Ашин Индека, Айя Гунасари и покойный Саядо У Силананда. Преподавая многим китайско-американским ученикам, малайзийский монах Бханте Суджава — ещё один монах, преподававший в местных махаянских общинах.

3. Другой известной ученицей Саягьи У Ба Кхина была покойный бирманский учитель Мия Твин, известная среди её учеников как Мать Саямаджи. С аналогичным упором на сохранение методов Кхина ученики Матери Самаджи наблюдают за филиалом Международного медитативного центра (Вестминстер, Мэриленд).

4. Руководствуясь указаниями учителей — таких, как учёный и мастер медитации Бхиккху Аналайо, Центр буддийских исследований в Барре также стал центром изучения ранних буддийских текстов — к примеру, рассмотрение Палийского Канона и китайских агам на предмет сходств и различий.

5. Уважаемый вьетнамско-американский монах, Достопочтенный Бханте Хиннапанно также обучался у Саядо У Теджания, а тот преподавал в разных центрах Бханте по всей стране. Бханте Хиннапанно и его ученики наблюдают за Лесным Храмом Медитации Шве О Мин (Вирджиния), где, как говорит Мушуми Гош, Саядо У Теджания является почетным учителем-методистом. Бханте Хиннапанно также преподает в Лесном Убежище (Барра, Массачуссетс).

6. Как и на большинство аспектов IMS и Spirit Rock, на эти преобразования влияет множество людей, в т.ч. учители Анучика Фернандопулле, ДаРа Уильямс, Джина Харн, Ларри Янг, Паскаль Луклер, Спринг Уошем и покойный д-р Марлен Джонс. В Spirit Rock Бэтси Роуз и Дон Скотт имели лидерство в семейных и подготовительных программах.

7. В т.ч. как Па-Аук Саядо не проводит много ретритов в США, в нынешнее время он часто проводит ретритное время под дождём, практикуя в Северной Калифорнии в скиту, поддерживаемом в порядке его учениками. Его ученики-монахи, в т.ч. Саядо У Динагара, Достопочтенный Дхаммадита, Саялай Дитаххара и Саялай Сусила часто преподают в США. В число дополнительных учеников из США, уполномоченных преподавать методики Па-Аука Саядо, входят Мария Роуз, Шейла Кэтрин и Никки Миртфори.

8. Ученики, впоследствии получившие разрешение от Брэсингтон на обучение джханам, — Ллойд Бёртон, Мэри Оборн и Джей Майклсон.

9. Айя Судхамма Бхиккхуни, Бхиккхуни Сердленна и Айя Собхана Тхери, среди прочего, обучались в качестве ординатуры неофитов в Общине Бхаваны.

10. Несмотря на различия подходов каждого из учителей, учения об осознанности, предлагаемые Аджаном Юниланем, учеником покойного уважаемого Луангпора Тина и новообращенного учителя-мирянин Хезер Сандберг, описывается как практика Махасати.

11. Систематизированный подход распознания наличия осознанности в США преподают тае-американские монахи Ахан Да Нилпант, Ахан Нифер Ноктамарт и новообращенный буддийский мирянин Майкл Бреснан, а также тайский монах Луангпор Тонг.

12. В США к другим тайским лесным общинам относится Лесной монастырь Дхаммы (Орегон, заповедник Ариашана Якасати), Лесной монастырь Ват Па (Колорадо), Буддийский монастырь Аттамайтарама и Лесной монастырь Метта. Глава последнего, Танхиссаро Бхиккху, является выдающимся учителем медитации и учёным, переводящим палийские и тайские тексты на английский. Кроме того, по крайней мере 3 вихары Бхиккхуни — лесные монастыри Алока Вихара, монастырь Дхаммадхари и Буддийская Вихара Каруна — также имеют крупные связи с традицией Лесного монашества.

13. Ещё одним известной и быстрорастущей общиной Бхиккхуни, остающимся в стороне от «основного» сознания американского буддизма, является Будда Кату Париса Маха Вихара (Аляска). Это — тае-американский филиал международного монастыря Сиккха Буддавана Парияттидхамма, основанный двойной бхиккхуни Сангхи, которая делает акцент на изучении Абхидхаммы и монашеского кодекса. Община также создаёт вихару в заливе Сан-Франциско.


Перевод: Владислав Zyrkonium Соболев
Корректировка и редакт. правка: Марина Клементьевская
Наши особые благодарности за размещение статьи: Ambient
Источник: https://www.lionsroar.com/theravada-buddhism-america/
….

Previous Введение в буддизм. Что такое религия? - Бханте Пуннаджи
Next Подтверждение истин сердца — Тханиссаро Бхикху

Об авторе

Вам также может понравиться

Книги

Искусство исчезать. Глава 11. Восхождение на пирамиду самадхи – Аджан Брахм

Заключительная глава. Реальность такова, что вы не можете избежать страдания в чувственном мире, поэтому есть только одно решение: вы должны отпустить его. Единственная цель медитации – процесс, ведущий к самадхи – успокоить пять чувств и ваш ум.

Аудиокниги

Аджан Ньянарато — Записи с ретрита (аудио-книга)

Уникальная аудио-запись семидневного ретрита с Учителем традиции Тхеравада — Аджаном Ньянарато, приглашающая всех желающих побывать на «Празднике сердца».

Дхамма Будды

Об осмотрительности — Аджан Чаа

Великий учитель обучал Дхамме и Винае. Эти своды наставлений закончены и исчерпывающи. Ничто не превосходит их и ничего в них не нуждается в изменении или коррекции, потому что Дхамма и Виная являются окончательными. Они совершенны, поэтому это то, на чём мы можем остановиться.