Достопочтенный Пуннаджи.  Психология и буддизм

Достопочтенный Пуннаджи. Психология и буддизм


Из описания на сайте буддийского центра Вест-Энда:

Бханте Пуннаджи

Ученый монах Махатера Пуннаджи сыграл значительную роль в распространении буддизма на Западе и хорошо известен буддистам в Канаде и за рубежом. Недавно досточтимый Пуннаджи закончил годичный срок в Университете Фо Куанг Шаня в качестве профессора буддизма и вернулся в буддийский центр Вест-Энда в феврале (1998). Многие считают его находчивым духовным наставником; Бханте Пуннаджи делит это время между буддийским центром Вест-Энда и другими местами в Канаде, США и Англии.

Пушпананда Мадавела

Родился Пушпананда Мадавела 26 ноября 1929 года в Куала-Лумпуре, Малайзия. Дост. Пуннаджи начал медитировать, когда ему было пять лет. Когда он вырос в Шри-Ланке, он начал интересоваться буддизмом, пока другие дети ходили в школу.


Академически он пошел в медицинскую школу, чтобы стать врачом общей практики, где его звали доктор Пушпанда Мадавела. Десять лет спустя доктор изменил свое имя на Бханте Мадавела Пуннаджи и затем изменил стремление: стать монахом. В 1968 году преподобный Мадихе Паннасила из Шри Ваджираньяна Дхармайя Аятханайя, Шри-Ланка, посвятил ныне преподобного Пуннаджи в монахи. – из DhammaWiki


Эссе Бханте Пуннаджи:


Бханте Пуннаджи. Введение

Я представляю здесь несколько диссертаций Бханте Пуннаджи. Представляю эти документы, потому что это мой старый учитель, и эти воззрения являются некоторыми из взглядов, которые сформировали мои собственные. Здесь также есть мнения, с которыми я больше не согласен. Таким образом, это введение:

В целом, я не согласен с представленными здесь идеями. Другими словами, я не думаю, что они не верны. Я думаю, что они представляют собой компромисс в форме представления материала таким образом, который приемлем для того, что Бханте Пуннаджи представлял себе западным умам (и я должен сказать, что я не согласен, даже по сей день, с его первым впечатлением, что мы все здесь сумасшедшие и что его отправили в ад!).

Использование термина «беспокойство», например, для «дуккха», хотя и не является неправильным, недостаточно полно. Это слово имело большое значение для верхних средних классов в 1970-х годах. Оно никогда не достигало интеллектуального необразованного или очень искушенного (две группы, которые я считаю наиболее восприимчивыми к древним учениям): интеллектуальные необразованные не допускают тревог или «причудливых» проблем (Боль, признают они, испытывают, и видят мир как все «дуккха» вполне приемлемо); и очень изощренные просто высмеивали тех, кто так сильно сосредоточился на своих проблемах, как, например, в стиле 70-х годов, когда кажется, что почти все в средних классах проходили терапию.

Это неполный список, в котором сравниваются некоторые из палийско-английских эквивалентов Бханте Пуннаджи с теми, что используются на сайте BuddhaDust.

.

Условия Восьмеричного Пути


Буддизм как психотерапия

(адаптировано из записей беседы о Дхамме)

Бханте Пуннаджи

Сегодня принято считать, что буддизм – это религия, содержащая многочисленные мифы, традиции и мистические практики. Если мы рассмотрим первоначальный буддизм, которому учил Гаутама Будда, мы обнаружим, что он действительно отличается от этого популярного взгляда.

Чтобы прояснить этот момент, позвольте мне обратить внимание читателя на различие между оригинальным буддизмом и современными буддийскими практиками и верованиями. Важно не путать современный буддизм, который практикуется в разных культурах и обществах, с тем, чему учил и практиковал Гаутама Будда и его ученики. То, что практикуется сегодня в большинстве буддийских культур, будь то традиционная Тхеравада или Махаяна – это в основном ритуалы и церемонии, связанные с эмоционально поддерживаемыми традиционными догмами или взглядами на мир и объектами почитания. Этот тип буддизма не отличается от любой другой религии с другими догмами, ритуалами и символами поклонения, которые служат человечеству только во временном уменьшении беспокойств и тревог жизни, как сейчас, так и после.

Совершенно отличным от этого современного буддизма является Первоначальный буддизм, который был практическим решением основной проблемы существования, что является беспокойством, лежащим в основе всех наших повседневных забот, проблем и невзгод. Без понимания этого различия невозможно рассмотреть этот психотерапевтический аспект буддизма. Поэтому я хочу подчеркнуть, что всякий раз, когда я использую слово «буддизм», я имею в виду тот первоначальный буддизм, а не какую-либо форму современного буддизма, которая практикуется любой культурой сегодня.

Говоря о психотерапевтическом аспекте буддизма, я слишком мягко изложил свою позицию. Я бы предпочел сказать, что буддизм – это полностью психотерапия. Я сомневаюсь в этом, потому что это будет слишком большим шоком для набожного этноцентричного буддиста. Тем не менее, я хотел бы напомнить тем, кто знаком с буддизмом, что Будда говорит в «Ангуттара Никая», что человек может утверждать, что он свободен от физических болезней даже в течение ста лет, но это невозможно, что человек, утверждающий, что он был свободен от психических заболеваний даже на один день, за исключением Араханта, совершенного ученика или Будды. Все учёные-буддисты признают, что конечная цель Будды, согласно Палийским Никаям, состоит в том, чтобы производить Арахантов. Архатство (достижение Высшего Плода араханта) стало кульминацией Первоначальной Буддийской Практики. Если Арахант – единственный человек с прекрасным психическим здоровьем, целью Будды было воспитание психически здоровых личностей. Это означает, что буддизм – это психотерапия, а точнее окончательная психотерапия.

В Палийских Никаях Будду называли «Непревзойденным врачом и хирургом» (anuttaro bhiSakko sallakatto), а также «Непревзойденным учителем людей» (anuttaro purissa dhamma sarati). Выраженные на современном языке, эти термины могут быть представлены как «суперпсихиатр» и «супер индивидуальный тренер».

Давайте теперь рассмотрим буддизм в связи с современными психотерапевтическими концепциями, чтобы выяснить, верно ли это утверждение. Когда я рассматриваю историю развития современных психотерапевтических концепций, я обнаруживаю, что все современные теории и практики сосредоточены вокруг одной важной проблемы, которая понятна в терминах структурной гипотезы, изложенной Зигмундом Фрейдом (в 1923 году). Почти все современные терапевтические системы могут быть описаны в терминах этой структурной гипотезы. Эти различные системы могут быть в целом классифицированы на две группы, а именно:

(а) те методы лечения, которые в основном связаны
с идентификацией личности и ее выражениями, и
(б) те, которые в основном связаны с Эго и его функциями.


Психологии идентификации также можно рассматривать как аффективную терапию, а психологии Эго – как когнитивную терапию. Невозможно подробно обсудить эти различные методы лечения в рамках данной презентации. Однако я хочу обратить ваше внимание на эту важную психологическую проблему, раскрытую в структурной гипотезе Фрейда. Причина, по которой я обращаю ваше внимание на эти важные допущения современного психотерапевтического мышления, заключается в том, чтобы облегчить внедрение буддийских концепций, лежащих в основе буддийской терапевтической техники. Я не смог бы отдать должное этому вопросу кратко в этой презентации. Хотя существует много аспектов терапевтической техники Будды, я могу суммировать учения Будды, чтобы вы поняли основные принципы, на которых основана эта буддийская психотерапия. Я не вижу лучшего способа представить эти основные принципы, чем обсуждение содержания первой проповеди Будды под названием «Дхаммачаккапаваттана сутта», появившейся в «Самьютта Никая» и переведенной мной как «Революция колеса опыта».


Первый пункт, разработанный в сутте, заключается в том, что следует избегать двух экстремальных способов жизни. Одним из них является стремление к чувственному удовольствию, которое биполяризовано: как непосредственно само стремление к чувственному удовольствию и – избегание чувственной боли (Kamsukallikanuyoga). Другая крайность – это самоистощение через самоотречение и аскетизм (Attakilamatanuyoga). Избегая этих двух крайностей, Будда учит третьему промежуточному образу жизни (Majjima Patipada), называемому Возвышенным Восьмеричным Путем (Ariya Attangita Magga). Этот третий промежуточный путь состоит из осознания реальности и сопровождается мышлением, речью, действием и жизнью в гармонии с ней.

Это учение Будды можно легко понять с точки зрения структурной гипотезы Фрейда. Погоня за чувственным наслаждением есть не что иное, как деятельность идентификации. Особое внимание в буддизме уделяется тому факту, что удовлетворение идентификации через поиск чувственных удовольствий не приводит ни к психическому здоровью, ни к счастью. Эта концепция не полностью противоречит фрейдовскому мышлению, потому что Фрейд признавал, что эмоциональная зрелость достигается за счет преодоления принципа удовольствия принципом реальности. Некоторые современные психологи все еще считают, что удовлетворение идентификации каким-то образом необходимо для психического здоровья. Это, конечно, не полностью отрицается в буддизме, как мы увидим позже.

Самоистощение через самоотречение снова, очевидно, является деятельностью Супер-Эго. Согласно буддизму, полностью руководствуясь Супер-Эго, не будет способствовать психическому здоровью. Это также приемлемо для психоаналитического мышления, поскольку, согласно Фрейду, полное подавление идентификации, таким образом, приводит к использованию полной психической энергии, доступной для Эго в этой задаче подавления, и, следовательно, оставляет Эго неэффективным для работы с внешней реальностью.

Здоровая промежуточная форма жизни, рекомендованная Буддой, которая заключается в согласовании мышления и жизни в гармонии с реальностью, несомненно, является деятельностью Эго с точки зрения Фрейда. Поскольку, согласно Фрейду, зрелость состоит в том, что доминирует принцип реальности, этот промежуточный путь Будды соответствует фрейдовской концепции психического здоровья, которая также является общепринятой точкой зрения всех современных психотерапевтов.

В современной психотерапии также общепризнано, что адекватное чувство реальности или способность различать внешний мир от внутреннего мира желаний и импульсов является важным показателем психического здоровья. При тяжелых психических заболеваниях эта способность считается нарушенной или полностью утраченной. Это чувство реальности присутствует в большей степени у невротиков и у психотиков. Однако современные психологи признают, что даже нормальный человек не совершенен в этой способности различать реальность, и поэтому согласны с буддийской позицией. Важным аспектом развития чувства реальности является способность различать «я» и «не я», или то, что находится под его контролем, и то, что не находится под его контролем. Фрейд признал [в 1911 году], что расстройство идентификации из-за непостоянства внешних объектов является наиболее значимым фактором в развитии концепции самости у младенца и демаркации границ Эго или линии, которая разделяет «я» от «не я».

Следует отметить, что буддийский психотерапевт не играет роли врача в его терапевтической практике. Его роль – роль учителя. Его техника терапии – это процесс обучения. Мы можем даже пойти так далеко, что скажем, что буддизм – это форма терапии Эго или когнитивной терапии.

Благодаря образованию, у пациента улучшается чувство реальности. Конфликт между идентификацией и Супер-Эго, а также конфликт между идентификацией и реальностью разрешается через образование Эго. Это обучение осуществляется, во-первых, посредством устного общения с использованием разума, а во-вторых, посредством практики медитации, когда пациенту, или, точнее, студенту, помогают осознать свой внутренний опыт, который проявляется в виде физических движений и напряжений, чувства и эмоции, а также психические образы и понятия.

Первое, что изучает студент – это то, что добро и счастье не противопоставляются друг другу, потому что добро – это счастье. Говоря по Фрейду, поиски удовольствия идентификации не являются неправильными или злыми, но истинное удовольствие – не приятное ощущение, а внутреннее счастье. Это внутреннее счастье достигается за счет расслабления и спокойствия, а не за счет стимуляции чувств, возбуждения, напряжения и снятия напряжения. Счастье достигается благодаря реакции расслабления. Другими словами, ученик осведомлен о необходимости достижения цели покоя, чтобы удовлетворить все три части личности, а именно идентификатор, Супер-Эго и Эго. Идентификатор удовлетворен, потому что спокойствие – это путь к счастью. Супер-Эго, которое стремится делать то, что хорошо и правильно, удовлетворено, потому что спокойствие – это способ быть хорошим. Эго удовлетворено, потому что спокойствие – это реалистичный способ быть счастливым и добрым, и поэтому спокойствие реалистично. Спокойствие также помогает ученику соприкасаться с реальностью без вмешательства со стороны желаний и побуждений. Таким образом, Эго, которое стремится быть реалистичным, удовлетворено.

Стремление к этой гармонизирующей цели спокойствия, которая разрешает конфликт внутри и снаружи, называется Возвышенным Стремлением (Ariya Pariyesana), а этот образ жизни называется Возвышенным Путем (Ariya Magga) или Гармоничным Путем (Samma Magga). Это также способ психического здоровья (Arogya).

Это объяснение учения Будды в терминах современных психологических концепций сделано не для того, чтобы получить поддержку буддийской позиции от современной психологии, а для того, чтобы сделать буддийскую позицию понятной для современного ума, знакомой с современными психологическими концепциями, и показать, что Буддийская психотерапия актуальна не только в современном мире, но и вносит конструктивный вклад в современную психотерапевтическую мысль.

Первая проповедь Будды, которую мы обсуждаем, вводит в вышеизложенный предмет и продолжает обсуждение основной проблемы тревоги, называемой Дуккха. Это беспокойство, согласно Будде, испытывается в отношении семи основных ситуаций:

1) рождение,
2) старость,
3) болезнь,
4) смерть,
5) встреча с неприятными людьми и обстоятельствами,
6) расставание с приятными людьми и обстоятельствами
7) разочарование желанием.


Совокупность тревоги также представлена в виде совокупности (кханда) или тела (кая). Это сумма всех пережитых явлений, сформированных в пять совокупностей, которые персонализированы, чтобы сформировать опыт «Я-есть-в-мире». Эта пятикратная совокупность персонализированных явлений называется Панчупаданакханда. Это также называется Sakkhaya, что означает «персонализированное тело». Это можно сравнивать с понятием «образ себя» или «Я-концепция» (самооценка), которое встречается в современной психологии.

Этот «образ себя», являющийся результатом персонализации явлений, рассматривается Буддой как связка беспокойства, и эта тревога связывается в процессе персонализации, что приводит к концепции «быть собой» [бхава]. Все заботы, тревоги, страхи и чувства неуверенности, которые являются основными для жизни, являются результатом этого процесса персонализации (упадана) и самости (бхава). Этот процесс персонализации связан с чувством власти над тем, что персонализировано. Следовательно, персонализация также рассматривается как обладание властью (васаватти). С этой точки зрения, чтобы устранить основную тревогу, лежащую в основе человеческого существования, необходимо обезличить (упадана ниродха) явления пятикратной совокупности и удалить «концепцию самости». Следовательно, конечная цель буддизма состоит в том, чтобы произвести человека, который свободен от эмоционального переживания «я» внутри. Это тот, кто совершенен в психическом здоровье и кого называют Арахантом, достойным. Хотя это конечное состояние редко достигается, психическое здоровье индивида измеряется в зависимости от степени, в которой индивид утратил свой опыт самости.

Часть II

Вопрос кажется вопросом самоограничения или эго-границы с фрейдовской точки зрения. Это степень, в которой человек идентифицирует вещи в мире как принадлежащие ему или как часть его самого. Само-граница аномального человека больше по окружности, чем у нормального. Само-граница нормального человека по окружности больше, чем у сверхнормального. Само-граница сверхнормального человека по окружности больше, чем у возвышенного. Поэтому Будда признает два уровня бытия выше нормального уровня: сверхнормальный (уттари манусса) и возвышенный (арья).

Процесс персонализации зависит от того, что называется танхой, что в буквальном переводе означает жажду, это похоже на фрейдистское побуждение. Эта жажда, или танха, состоит из трех частей: жажда удовольствия, жажда существования и жажда небытия. Интересно отметить, что фрейдовская концепция побуждений, которая сначала включала в себя сексуальные и самосохраняющие побуждения, а затем предложила их как побуждения к жизни и смерти, похоже, совпадает с буддийской концепцией танхи. Кажется, психологи заново открывают то, что Будда открыл 2500 лет назад. И все же цель буддизма выходит за рамки целей современной психологии в том, что целью является полное исчезновение танхи. Согласно буддизму, идеальное психическое здоровье не достигается до тех пор, пока эта жажда не будет полностью искоренена. Хотя современная психология, кажется, успокаивается, делая ненормального человека нормальным, буддизм нацелен на устранение даже нормального психического дискомфорта и несчастья путем достижения совершенства здоровья. Интересно отметить, что Будда признает девять уровней психического здоровья выше нормальной стадии. Это подробно обсуждается в сутте в Ангуттара Никая (A IV 44). Из девяти сверхъестественных (уттари манусса) уровней психического здоровья, девятый, называемый возвышенным уровнем (арья бхуми), дополнительно анализируется на четыре уровня личности:

1) тот, кто входит в Поток (сотапанна);
2) однажды вернувшийся (сакадагамин);
3) невозвращающийся (анагамин); и
4) достойный, совершенный (арахант).


Современная психология, конечно, не думает, что можно полностью устранить эту жажду или побуждение. Тем не менее Эрих Фромм отмечает, что конечной целью Фрейда было полное удаление идентификатора, и он цитирует Фрейда, который говорит: «Вместо идентификатора будет эго». Это, кажется, поддерживает буддийскую позицию.

Первая проповедь Будды, которую мы обсуждаем, далее объясняет технику устранения этой жажды. Эта техника называется Возвышенным Восьмикратным Путем, который мы обсуждали ранее как медиальный образ жизни, который избегает двух крайностей: погоня за чувственными удовольствиями и самоистощение посредством «самоотречения». Этот Восьмикратный Путь начинается с того, что называется самма диттхи, что является осознанием реальности путем понимания трех важных фактов жизни:

1) нестабильности (аничча),
2) дискомфорта или тревоги (дуккха) и
3) безличности, бессущности (анатта).


Аничча, или нестабильность, является преходящей природой всех пережитых явлений, к которым мы привязываемся и которые мы персонализируем, думая «это мое», «это я». Дуккха или беспокойство – это то, что переживается благодаря тому, что было персонализировано. Это беспокойство является результатом столкновения между желанием постоянства и нестабильности реальности. Здесь мы начинаем проводить различие между желанием постоянства и тем фактом, что мы не обладаем никакой властью над чем-либо, потому что мы не можем сделать постоянным то, что непостоянно. Это признание того факта, что мы не имеем власти не только над внешними объектами, но и над тем, что находится внутри тела, которое идентифицируется как «я».

Другими словами, если собственность рассматривается как господство или владение над тем, что принадлежит, мы не имеем ничего в мире, даже то, что мы называем собой. Поэтому нет оснований для понятия «мой» или «я». Другими словами, «Я-концепция» также рассматривается как составленная из наших желаний или побуждений. Это, по фрейдовским терминам, проверка реальности или различие между реальностью и желанием. Таким образом, мы приобретаем здоровое чувство реальности, которое устраняет все беспокойства. Это понимание приводит к эмоциональному состоянию спокойствия, счастья и доброты. Такое эмоциональное состояние приводит к хорошему внешнему поведению, словесному и физическому, которое считается хорошим в социальном отношении. Жизнь, основанная на этой перспективе и на этом эмоциональном состоянии и поведении, является гармоничной жизнью. И эта гармоничная жизнь должна поддерживаться и совершенствоваться с помощью гармоничной практики.

Обсуждая гармоничную практику, мы приходим к другому аспекту буддийской терапии, который соответствует психологическому методу, отличному от того, что мы только что обсуждали. Современная психологическая техника, которая соответствует этой практике, подпадает под то, что называется поведенческой терапией. Эту практику можно описать с помощью таких терминов, как десенсибилизация, обусловливание операнта, а также теория обучения. Будда рассматривает даже мыслительные процессы как привычки мышления, которые можно выучить и которые можно отучить, сознательно останавливая их повторение и постоянно практикуя полезные мысли. То, что считается полезными мыслями – это те мысли, которые успокаивают. Те, которые возбуждают ум и вызывают напряжение, считаются вредными.

Буддизм также признает, что аффективные психические процессы или эмоциональные возбуждения коренятся в когнитивных психических процессах, таких как формирование понятий или интерпретация переживаний. В зависимости от того, как вы интерпретируете ситуацию, вы становитесь эмоционально возбужденными или становитесь спокойными и расслабленными. Эти интерпретации, которые вызывают волнение, всегда связаны с «Я-концепцией» или «образом себя». Если мы обычно несем плохие образы себя, мы становимся обычно несчастными людьми. Практикуя хорошие мысли, мы начинаем устранять эти плохие представления о себе и развиваем образы спокойствия. Спокойный ум способен объективно наблюдать субъективный опыт, и это подводит нас к следующему шагу – гармоничному осознанию.

В гармоничном осознании человек осознает субъективный опыт объективно, и благодаря постоянной практике этого осознания он начинает обезличивать субъективный опыт. Таким образом, личностная перспектива (саккая диттхи) постепенно удаляется с последующим постепенным удалением всех мыслей о «я» и «моё». Этот постепенный процесс обезличивания еще больше успокаивает ум и ведет к ощущению прогрессивно более глубоких уровней спокойствия и счастья, приводя к совершенствованию психического здоровья с полным уничтожением переживания себя внутри и искоренением жажды, и исчезновением всего беспокойства навсегда. Это конечное состояние психического здоровья редко достигается в современной буддийской практике, но это конечная цель буддиста, которой учили 2500 лет назад.

Эти принципы буддийской психологии могут быть использованы в современном мире и могут быть конструктивно использованы современными психотерапевтами. Ограничение пространства не позволяет мне подробно обсудить в настоящем эссе различные случаи, когда Будда использовал эти принципы в свое время. По той же причине я не могу обсуждать здесь некоторые случаи из моего собственного опыта, когда я использовал эти принципы. Наиболее важным является использование этих принципов на себе. Я хотел бы мимоходом заявить, что на своем собственном опыте я проверил обоснованность этих принципов.

Обсуждая таким образом Первую проповедь Будды, называемую «Революция колеса опыта», как процесс преобразования личности человека от нездоровой к здоровой, я мог бы даже отойти от Тхеравады, Махаяны или любой другой буддийской традиции. Но, как я указывал ранее, я не обсуждаю какую-либо форму современной буддийской точки зрения или практики. Я обсуждаю Первоначальное Учение и Практику Будды, найденные в самых ранних источниках, признанных всеми учеными, которые не принадлежат ни к какой современной школе мысли. Я надеюсь, что эти усилия разожгут ваш интерес к дальнейшему изучению ранних учений Будды. Я считаю, что если современные психологи серьезно изучат эти ранние учения Будды, это станет значительным поворотным пунктом и прорывом в современной психотерапевтической мысли и практике.

Пусть все существа будут счастливы!
Достопочтенный Мадавела Пуннаджи Махатера
На этом заканчивается эссе «Буддизм как психотерапия».


(Я хотел бы поблагодарить Уэст-Эндский буддийский центр за предоставленное нам разрешение на перепечатку этой статьи; и Дэвида Юнга за то, что он сохранил ее на своем сайте, где я её нашел).


Буддийская медитация

Дхамма Мастер Бханте Пуннаджи

Буддийская медитация, как мы ее учим, не является мистической практикой; мы не учим людей становиться мистиками. Эта техника медитации предназначена для людей, которые живут светской жизнью в качестве домохозяев, выполняют работу, выполняют обязанности и участвуют в различных отношениях. Таким людям нужны свобода от стресса, душевное равновесие, здоровые отношения, уверенность в себе, успех в жизни и эффективность на работе. Это значит научиться получать контроль над эмоциями, которые мешают человеку мыслить рационально или действовать разумно. Эти проблемные эмоциональные волнения приходят в форме гнева, вожделения, беспокойства, страха и тревоги. Форма буддийской медитации, которую мы преподаем, помогает освободить ум от эмоциональных нарушений и помогает мыслить ясно и действовать рационально.

Эта техника медитации не включает в себя повторение мантр, упражнений на концентрацию или входа в трансовые состояния. Это включает в себя усилия, чтобы сознательно очистить и успокоить ум. Когда ум очищен, человек испытывает внутреннее счастье, физическое утешение, доброту и сострадание, которых никогда раньше не испытывал. Счастье, о котором мы говорим – это не состояние эмоционального возбуждения. Доброта и сострадание, которым мы учим, не основаны на привязанности. Счастье, о котором мы говорим – это спокойное состояние ума, а доброта – это состояние самоотверженности. Как мы понимаем, эмоциональное возбуждение – это не настоящее счастье, а привязанность – это не настоящая любовь. Счастье и доброта являются атрибутами спокойного ума. Поэтому этот метод медитации направлен на развитие расслабленного тела и спокойного ума, что приводит к ощущению счастья и доброты сердца.

Возможно, вы слышали о двух терминах – саматха и випассана. Саматха – это взращивание спокойствия, а випассана – это то, что обычно переводится как озарение.

Большинство людей, когда говорят о медитации саматхи, думают, что это практика концентрации, но настоящая саматха – это не концентрация. Концентрация только приводит к гипнотическому состоянию. Саматха – это не практика самогипноза. При правильном понимании саматха очищает и успокаивает ум.

Термин випассана также обычно неправильно понимают, потому что он обычно переводится как «понимание». Термин випассана обычно путают с психологическим значением термина проницательность. В психологии понимание понимается как внезапное понимание решения проблемы. В психотерапии это понимается как привнесение в сознание бессознательного мотива сознательного действия. Випассана, с другой стороны, означает прямое аналитическое осознание всего опыта в данный момент. Опыт – это субъективный аспект реакции организма на стимуляцию окружающей среды. Эту реакцию можно широко проанализировать по частям: сенсорное восприятие, мышление, чувство и действие. Поэтому випассана должна видеть этот опыт в его частях как безличный процесс деятельности.

Существует также философское значение термина випассана. Опыт обычно рассматривается как взаимодействие между субъектом и объектом. Будда учил, что существование субъекта и объекта – это только опыт. Поэтому опыт предшествует существованию. Опыт – это основа существования. Опыт – это земля, на которой лежит существование. Обычно мы не только испытываем существование, но и участвуем в нем. Мы участвуем в формировании отношений между субъектами и объектами опыта. Это участие является страданием. Чтобы положить конец этим страданиям, нужно прекратить участие, прекратив отношения и сосредоточив внимание на опыте. Это Ниббана, сумма всего блага буддизма. Поэтому випассана – это развитие осознания опыта вместо осознания существования. Это определение випассаны может быть запутанным в начале, но оно станет более ясным, посредством прогресса в медитации. Первый шаг в медитации – научиться очищать ум.

Очень часто люди называют медитацию сидячей. Здесь необходимо подчеркнуть, что, как мы видим, медитация не сидячая. Медитация – это умственный процесс, а не физический. Конечно, когда вы видите статую Будды, вы часто видите статую в сидячем положении, но это не значит, что вы должны стать как статуя. Это не цель буддизма. Мы не пытаемся стать похожими на статуи. Медитация должна рассматриваться по-другому. Медитация – это образ жизни. Главное в буддийской медитации – практиковать то, что называется Сверхнормальным Восьмеричным Путем. Возможно, вы читали об этом в книгах как Благородный Восьмеричный Путь.

Мы находим первый перевод более значимым. Это термин «ayria», который обычно переводится как «благородный». Будда использовал термин «арья» для обозначения более высокого уровня сознания, который можно развить с помощью правильной практики. Это уровень выше нормального. Более значимо переводить это как «сверхнормальное», а не «благородное». Цель буддийской медитации – поднять человеческое сознание на более высокий уровень опыта, сверх нормального. Точно так же, как цель современной психотерапии состоит в том, чтобы поднять ненормального человека до нормального уровня жизни. Цель Будды состояла в том, чтобы привести нормального человека к супер нормальному уровню. Очень важно понимать это различие между «благородным» и «сверхнормальным». Вот почему мы предпочитаем называть буддийскую медитацию техникой роста, а не практикой правил поведения или ритуалов сидячей или ходячей медитации. Следовательно, цель практики буддийской медитации – вырасти до более высокого уровня эмоциональной зрелости, за пределами нормы, и испытать степень счастья и доброты за пределами нормы. Буддийская медитация – это метод достижения эмоциональной зрелости через очищение ума.

Этот процесс роста происходит по естественному закону, следуя человеческой технике. Это не происходит автоматически или через сверхъестественную силу. Мы не зависим от какой-либо внешней помощи, даже от учителя или гуру. Эта практика основана на самостоятельности. Мы должны сделать это сами. Это техника «сделай сам». В некотором смысле, это развитие силы воли, чтобы контролировать свои иррациональные эмоции.

Сила воли – это не особая таинственная сила. Это естественная человеческая возможность, с которой мы рождаемся, но она должна развиваться. Биологически говоря, человек – это высшее животное с более развитым мозгом, особенно передним мозгом, называемым головным мозгом. Разница между человеком и всеми остальными животными заключается в том, что все остальные животные пассивно реагируют на окружающую среду. Человек способен отсрочить реакцию, чтобы получить достаточно времени, чтобы подумать и решить, какой ответ дать в данной ситуации и ответить рационально, а не эмоционально. Именно эта сила выбирает ответ, который называется силой воли.

Если мы посмотрим на себя как на организмы, рожденные с чувствами: глаза, уши, нос, язык и тело. Эти чувства, когда стимулируются, происходит реакция в организме в целом. Например, когда свет падает на глаза, происходит зрение. Это не только видение, но когда объект виден, он интерпретируется. Эта интерпретация сопровождается эмоциональной реакцией на увиденное в форме желания, ненависти или страха. Эта эмоциональная реакция – всего лишь эмоциональное возбуждение, сопровождающееся напряжением в теле. Это напряжение воспринимается как дискомфорт, и оно ищет освобождения в действии. Действие – получить желаемое, избавиться от ненавистного или убежать от того, чего боится. Это завершение реакции, которая имеет три этапа: когнитивный, аффективный и активный. Когнитивный – это просто видение и мышление. Аффективный – это эмоциональное возбуждение или чувственная часть. Снятие напряжения в действии является активной или поведенческой частью. Обычно все животные ниже уровня человека пассивно реагируют на окружающую среду таким образом, когда человек способен задержать эту реакцию и решить, какой ответ дать в данной ситуации, рационально мыслить, и человек в состоянии сделать этот ответ, действуя рационально.

Эта способность определять ответ и действовать рационально – то, что называется «силой воли». Свобода рационально выбирать наши действия и вести себя так, как мы хотим – это то, что называется «свободная воля». У нас действительно есть такая возможность сделать выбор и действовать рационально? К сожалению, эта способность выбирать и действовать рационально не является способностью, полностью развитой у нормального человека. Вот почему мы делаем так много глупостей, за которые потом раскаиваемся. Часто мы хотим сделать что-то правильно, но мы поступаем наоборот. Это потому, что этот потенциал не был полностью разработан. Буддийская медитация, когда она правильно сделана, является способом развития этой способности.

Это то, что вы будете учиться делать во время наших ретритов. Учиться тому, как действовать рационально, а не импульсивно. Вам будут предоставлены инструменты для работы над собой. Работа над собой – это ваша работа, а не моя. Моя работа – просто дать вам инструменты. Я надеюсь, что вы сможете работать над собой, чтобы расти, развиваться и трансформироваться. Степень трансформации и качество жизненного опыта является признаком прогресса. Мы надеемся на рост и трансформацию, а не просто на понимание. Вот почему я не люблю называть этот метод медитации «медитацией прозрения». Мы также не ожидаем каких-либо видений или галлюцинаций. Если вы обнаружите, что у вас больше силы воли после того, как вы прошли ретрит, то вы чего-то достигли.

Важно понимать, что эта техника медитации как метод превращения себя из эгоцентричного состояния личности в бескорыстное, следуя Сверхнормальному Восьмеричному Пути. Это означает, что нужно выполнить восемь шагов. Они заключаются в следующем:

  • Гармоничная Перспектива
  • Визуализация гармоничной цели
  • Гармоничная речь
  • Гармоничное действие
  • Гармоничный образ жизни
  • Гармоничная практика
  • Гармоничная внимательность
  • Гармоничное равновесие


Первый шаг: приобрести гармоничную перспективу. Гармоничная перспектива – это перспектива, которая приводит к гармонии внутри и снаружи. Это перспектива, а не просто правильный взгляд или правильное понимание. Это другой взгляд на жизнь, на себя, на мир и на ваши отношения с миром. Это взгляд на вещи по-другому, который не создает конфликт внутри или снаружи.

Во-первых, понять, что наши эмоции вступают в конфликт с реальностью нестабильности, боли и безличности. Наши эмоции ищут удовольствия и избегают боли. Это означает, что они ищут постоянного удовольствия. Это невозможно, потому что удовольствие непостоянно, а боли невозможно избежать вовсе. Эмоции также притяжательны и эгоцентричны. Мы на самом деле не обладаем ничем в мире, потому что все отношения непостоянны. Наша эгоцентричность бесполезна, потому что мы никогда не сможем реально сохранить постоянную идентичность или себя, потому что мы постоянно меняемся как физически, так и умственно, и мы не можем избежать смерти. Это стремление к вечному удовольствию и самосохранению поддерживается слепыми эмоциями, а не ясным разумом. Поэтому важно понимать, что эмоции вступают в конфликт с реальностью, и поэтому мы должны увлекаться не эмоциями, а разумом.

Всё это потому, что он считает, что социальное положение лучше, чем богатство. Другой может подумать, что нет, популярность лучше богатства или даже социального положения, человек мог пожертвовать богатством, пожертвовать высоким социальным положением, чтобы стать популярным, дабы получить хорошее имя. Другой человек может подумать: «Что такое польза от популярности? Какая польза от общественного признания? Какая польза от богатства? Что мне нужно, это чувственное удовольствие и продолжать наслаждаться чувственным наслаждением, это величайшая вещь». У разных людей разные представления о том, что нормально, что хорошо, а что лучше. И в соответствии с чувством превосходства каждого человека каждый будет чувствовать себя хуже.

Если человек думает, что богатство – это главное, в тот момент, когда он или она встречает богатого человека, и по сравнению с ним у вас не так много, вы начинаете чувствовать себя хуже. Или, если человек считает, что высокая социальная позиция выше, он будет чувствовать себя хуже в присутствии любого человека, который выше по социальной позиции. Или если человек считает, что популярность – это величайшая вещь; этот человек начинает чувствовать себя хуже, когда он встречает человека, который очень популярен, более популярен, чем он сам. Или если человек думает, что наслаждение чувственным наслаждением – это снова величайшая вещь; этот человек будет чувствовать себя хуже в присутствии кого-то, кто наслаждается более чувственными удовольствиями. Так вот, как люди чувствуют себя плохо или хуже. Теперь это чувство ценностей было показано Буддой как нечто, приносящее только несчастье, разочарование. Разочарование, печаль, боль, беспокойство… кроме этого, это не плохо…

Итак, Будда указал, что счастье нужно искать не в таких вещах, как богатство, статус, популярность или чувственные удовольствия, а внутри, и это просто спокойствие ума, умиротворение, расслабленность. Если вы видите, что внутреннее спокойствие – величайшая вещь в мире, тогда мы будем чувствовать себя хуже, только когда встретим спокойного человека. И если мы действительно убеждены, что спокойствие – это величайшая вещь, нам не нужны транквилизаторы, потому что транквилизаторы нужны только тогда, когда вы не уверены, что спокойствие – это величайшая вещь. Вы думаете, «может быть, стать богатым лучше, но все же мне нужно спокойствие, чтобы достичь этого, поэтому я возьму транквилизатор». Так что именно наше чувство ценностей делает нас спокойными или не спокойными. Вы слышали это слово Нирвана или Ниббана, которое считается величайшим благом для буддиста. Некоторые думают, что Нирвана – это какой-то рай, но это не то, чем является Нирвана. Нирвана, Ниббана просто означает совершенная невозмутимость, спокойствие. Vana означает тряску; Nir – отрицательный префикс, подобный non, поэтому нирвана – это нечто вроде «не тряски», что означает непоколебимый ум. Спокойствие ума, полная безмятежность, которая никогда не может быть нарушена. Вот что такое Ниббана.

Поэтому, если мы думаем, что Нирвана – величайшая вещь в мире, в результате мы становимся буддистами. Но мы не думаем, что Нирвана – величайшая вещь, а спокойствие – не величайшая вещь в мире, тогда мы не будем пытаться этого достичь. Таким образом, наша цель в жизни меняется, когда меняется наша точка зрения. Когда меняется наша точка зрения, меняется наше понимание ценностей, а когда меняется наше чувство ценностей, меняется наша цель в жизни. Когда наша цель в жизни меняет наши мысли, слова, действия будут соответствовать этой цели, Ниббане.

Вам не нужно заставлять себя медитировать. Медитация автоматически случится с вами, потому что именно туда вы пытаетесь пойти. Ваша жизнь движется в этом направлении, видя, что вам не нужно прилагать никаких усилий, вам не нужно принимать никаких решений, в которых вам не нужно иметь силу воли для медитации. Вам не нужно заставлять себя медитировать. Вы не должны говорить, у меня нет времени; Я выделить сделать время. Вам не нужно говорить ничего из этого. У вас автоматически будет время, потому что это то, что вы хотите сделать. Если вы действительно хотите что-то сделать, у вас будет время. У вас нет времени только тогда, когда вы действительно не заинтересованы в этом.

Бханте Пуннаджи


Из ежеквартального информационного бюллетеня «Колесо Дхаммы», май/выпуск Весак 2001 года. В этом выпуске Бханте Пуннаджи пишет статью с заголовком «Бханте Пуннаджи раскрывает скрытые до сих пор, необъяснимые аспекты буддийской медитации: процесс личностного роста, зрелости».


Процесс личностного роста, зрелости

«Буддийская медитация, как учил Будда – это психологическая техника преодоления человеческих слабостей и человеческих страданий посредством эволюции человеческого сознания. Эта эволюция сознания – процесс роста и расширения сознания, сознательно достигнутого с помощью систематической психологической техники». Когда этот постепенный эволюционный рост, расширение и раскрытие человеческого сознания достигли конечной точки зрелости, это достижение называется «Гармоничное полное пробуждение» (Samma Sam Bodhi). Тот, кто пробуждается таким образом, называется «Гармонично Пробужденный» (Samma Sam Buddha).

Использование термина «пробуждение» означает, что это расширение сознания является пробуждением к реальности, что означает, что нормальный человек не полностью пробужден к реальности. То есть нормальное человеческое сознание не осознает реальность. На самом деле, согласно Будде, это противоречит реальности. Вот почему говорят, что человек обычно страдает, и цель буддизма – положить конец этим нормальным страданиям. Термин «гармоничный» означает свободу от конфликта с реальностью. Это в гармонии с реальностью.

Это также подразумевает, что такое пробуждение не является нормальным опытом. Это сверхнормальный опыт. Это пробуждение к супер нормальной реальности, которая сильно отличается от реальности, что испытывают нормальные люди. Это сверхнормальное пробуждение, следовательно, сильно отличается от обычного пробуждения от обычного сна. Согласно Будде, обычное бодрствующее состояние – это сон или фантазия. Поэтому цель буддийской медитации состоит в том, чтобы пробудиться из этого полного страданий сна в сверхнормальную реальность, где существует сверхнормальный уровень психического здоровья, добра, счастья и истины.

Гуманистическая религия

Буддизм избегает общей теистической и мистической интерпретации религиозного опыта как «единения души с Богом». Вместо этого он занимает психологическую точку зрения. Буддизм, будучи гуманистической религией, не построен вокруг концепции Бога Творца, но сосредоточен на человеческих интересах и говорит о человеческом потенциале. Буддисты верят, что человеческое сознание может развиться до уровня божественного совершенства. Человека, который превосходит обычные человеческие ограничения в знаниях, силе и добродетели и достигает этого состояния совершенства, называют «божественным становлением» (brahma bhuto). Это состояние совершенства совпадает с состоянием «Гармонично Пробужденного» Будды.

С этой буддийской точки зрения, «Бог» рассматривается как идеал человеческого совершенства, который человек задумывает и пытается реализовать через религиозную практику. Когда человек осознает этот идеал совершенства, он «становится Богом». Этот «Бог» буддиста может рассматриваться как антропоморфный Бог, хотя Он не рассматривается как Создатель мира, или Его сын или посланник. Этот «Бог», с буддийской точки зрения, рассматривается скорее как разрушитель мира. Это потому, что мир, как видит его Будда, является иллюзией (майей), созданной человеческим сознанием. Именно из этого иллюзорного сна нужно пробудиться, чтобы освободиться от человеческих страданий. Поскольку Будда освобождает людей от этой иллюзии, его можно назвать разрушителем мира.

Этот Будда, который не является Творцом мира, или Его сыном, или даже Его посланником, но разрушителем мира, может быть неправильно истолкован как Дьявол. Но тот факт, что он на стороне добра, а не на стороне зла, подтверждает, что его нельзя назвать дьяволом.

Буддисты чтят и поклоняются Будде, потому что буддисты верят, что Он в человеческом теле достиг «Высшего состояния Совершенства», которому поклоняются все религии, какой бы форме он ни был. Будда традиционно описывается буддистами как «Бог богов» (дэватидэва) и как «Бог чистого ума» (вишуддхи дэва). Это не обожествление человека, а описание эволюции человека. Это также переопределение термина «Бог» и переопределение термина «религия» с гуманистической точки зрения. С этой гуманистической точки зрения Бог не создает человека, но человек создает Бога по своему собственному образу.

Религия, определенная с точки зрения буддизма – это борьба человека за решение проблемы человеческого существования. Эта проблема – проблема зла, несчастья и смерти. Решение ищется в погоне за добром, вечным счастьем и вечной жизнью. Это стремление в конечном итоге принимает форму стремления к идеалу человеческого совершенства. Этот идеал человеческого совершенства рассматривается как совершенство в добре, счастье и мудрости.

С теистической точки зрения, религия сошла на землю с небес, чтобы решить проблему Творца. Но с гуманистической точки зрения религия выросла на земле, чтобы решить человеческую проблему через совершенство человеческой природы. Поэтому буддисты говорят не о «Боге, ставшем человеком», но о «человеке, ставшем Богом». Этот «Бог» буддиста, следовательно, является «теопсихическим человеком», а не «антропоморфным Богом».

Бханте Пуннаджи

Цель медитации

Буддийская медитация – это не мистическая практика. Наша цель – не стать мистиками. Эта техника медитации предназначена для людей, живущих светской жизнью, в качестве домохозяев, выполняющих работу, имеющих семейные обязанности и участвующих в различных отношениях. Таким людям нужны свобода от стресса, душевное равновесие, здоровые отношения, уверенность в себе, успех в жизни и эффективность на работе. Это значит научиться получать контроль над эмоциями, которые мешают им эффективно выполнять свои обязанности. Эти проблемные эмоциональные волнения могут проявляться в виде вожделения, ненависти, страха, беспокойства или тревоги. Буддийская медитация, если ее практиковать правильно, может помочь человеку освободиться от эмоциональных расстройств, чтобы он мог свободно мыслить и действовать рационально.

Эта буддийская техника медитации не предполагает повторения мантр, упражнений на концентрацию или входа в трансовые состояния. Это включает в себя усилия, чтобы сознательно очистить ум. Когда ум очищен, человек испытывает внутреннее возбуждение. Это волнение может перерасти в восторг. Когда тело расслабляется, чувствуешь себя комфортно. Когда тело чувствует себя комфортно, ум входит в состояние равновесия. Когда ум находится в равновесии, ощущаются доброта и сострадание. Такой спокойный ум тоже может мыслить ясно, что приводит к разумному поведению.

Восхищение, на которое мы ссылаемся, не является состоянием эмоционального возбуждения. И доброта или сострадание, о которых мы говорим, не основаны на привязанности. Это восхищение – состояние счастья, основанное на душевном спокойствии, а доброта – состояние самоотверженности. Согласно Будде, эмоциональное возбуждение – это не настоящее счастье, а привязанность – это не настоящая любовь. Поэтому наш метод медитации нацелен на развитие спокойного ума и расслабленного тела, что приводит к ощущению счастья, комфорта и доброты в сочетании с разумными мыслями и действиями.

Саматха и Випассана

Сегодня часто слышат о двух терминах – саматха и випассана. Саматха – это культивирование спокойствия, а Випассана, обычно переводимая как «прозрение» – это культивирование объективного осознания субъективного умственного процесса.

Большинство авторов, когда они описывают саматха-бхавану, думают о ней как о практикующей концентрации, но истинный смысл саматхи – не концентрация. Концентрация только приводит к гипнотическому состоянию. Он хорошо известен как метод гипноза Косы. Этот неправильный перевод заставил некоторых людей думать, что самадхи – это гипнотический транс. Концентрация – это неправильный перевод термина самадхи, которого слепо придерживались многие поколения английских переводчиков.

Термин самадхи буквально означает баланс или равновесие. Будда определил это как «cittekaggata», что означает однородность расположения (citta = расположение; ekaggata = однородность). Этот термин также неправильно переводится как «однонаправленность ума», передающий значение концентрации.

«Однородность расположения» – это описание ума, свободного от конфликтующих эмоций. Это означает гармонию, спокойствие или равновесие. Поэтому важно понимать, что буддийская медитация не подразумевает концентрацию или гипноз. Медитация саматхи – это не практика самогипноза, а самадхи – это не гипнотический транс. Медитация Саматха – это процесс очищения и успокоения ума через ряд постепенно углубляющихся уровней спокойствия. Самадхи относится к этой серии постепенно углубляющихся уровней эмоционального и психического спокойствия, достигаемых путем постепенного сокращения опыта.

Термин випассана, когда он переводится как «проницательность», также может ввести в заблуждение. Это потому, что термин «понимание», как он используется в современной психологии, имеет другое значение. В психологии это означает внезапное решение проблемы, а в психотерапии; это понимается как привнесение в сознание подавленных эмоций.

В буддийской медитации термин випассана относится к опыту, лучше всего описанному как прямое осознание умственного процесса переживания. Переживание здесь означает: видение, слух, обоняние, дегустация, прикосновение, мышление и чувство.

Это рефлексивное осознание опыта не является концепцией, незнакомой западному уму. Философ Лейбниц называл это апперцепцией. Кант различал эмпирический и трансцендентальный апперцепции. Мы могли бы использовать термин «трансцендентальный апперцепт», как его использовал Кант, для обозначения абхинны, которая является конечным результатом практики медитации випассана. Однако это можно понять полностью только тогда, когда медитатор сам может испытать это. До тех пор это будет только теория.

Поэтому не столько опыт, который нужно осмыслить, сколько опыт, который нужно реализовать. Практика випассаны ведет к паннье, которая возникает из-за сдвига парадигмы, то есть перехода от «опыта существования» к «опыту опыта». Это не пребывание во второй парадигме, а восприятие опыта с обеих точек зрения и получение более широкой перспективы (паринна). Эта когнитивная прозрачность, которая возникает в результате этого трансцендентного восприятия, называется «проникающим осознанием» (Pali: паннья; Skrt: праджня).


Анализ опыта

Обычно мы испытываем «существование», когда мы думаем с точки зрения существующего «переживающего», испытывающего существующий «объект опыта». Этот опыт состоит из трех частей: переживающий___опыт___знающий (Субъект) (Объект) Термин «существование» (бхава) относится к очевидному существованию «субъекта» и «объекта» опыта, на котором основаны все эмоциональные отношения между субъектом и объектом. Нормальная парадигма – это опыт существования субъекта и объекта и отношения между ними. Это значит, что существует «субъект», который познает «объект» когнитивно и эмоционально. Благодаря медитации випассана медитирующий осознает этот опыт только как «опыт», а не как реальное «существование» и отношения. Это означает, что «существование» субъекта и объекта рассматривается только как «опыт» или просто как продукт процесса восприятия или переживания.

Другими словами, субъект и объект рассматриваются как «творения психического процесса». Это означает, что процесс переживания предшествует представлению о существовании субъекта и объекта, а не наоборот. Это можно сформулировать как «опыт предшествует существованию». Он видит, что «опыт» является окончательной основой «существования». Эту необычную парадигму можно назвать «переживанием опыта», которое сильно отличается от обычной парадигмы «опыта существования». Это смена парадигмы от «существования» к «опыту». Когда это происходит, все отношения субъект / объект рассматриваются как бессмысленные.

Это изменение парадигмы может иметь место только путем освобождения от всех привязанностей к объектам опыта, субъективно переживаемому «я» и всех отношений через деперсонализацию. Это изменение парадигмы – свобода от опыта существования и всех сопутствующих ему страданий. Это называется «прекращением существования» (бхава ниродха). Когда это происходит, все страдания, страхи, тревоги и волнения заканчиваются. Это Ниббана, которая была определена Буддой как «прекращение существования» (бхава ниродхо ниббанам).

Это прекращение существования – не смерть, а свобода от мечты о существовании, которая является пробуждением к реальности «безличного опыта». Поэтому Ниббана (Нирвана) – это переживание высшей реальности безличного опыта. Эта идея может сбивать с толку в начале, но она становится понятнее по мере продвижения в медитации.

Медитация – это образ жизни

Очень часто медитация называется сидячей. Это опять-таки недоразумение из-за смешения буддийской медитации с дзэнской практикой сидения под названием дзадзэн. Здесь важно подчеркнуть, что изначальная буддийская медитация была не просто «сидением». Буддийская медитация – это не физическое упражнение, а умственная тренировка. Это не бездействие или жизнь в состоянии транса. Медитатор поддерживает чистый и спокойный ум в любой позе.

Это может быть сделано во всех четырех положениях: при ходьбе, стоя, сидя и лежа. Буддийская медитация – это попытка изменить свое мышление, чувства и поведение посредством постоянной практики интроспективного осознания своих мыслей, чувств, речи и действий. Это другой образ жизни.


Главное в буддийской медитации – практиковать Сверхнормальный Восьмеричный Путь. Этот путь обычно переводится как Благородный Восьмеричный Путь. Я нахожу прежний перевод более значимым. Палийский термин «арья» обычно переводится как «благородный», но здесь он переводится как «сверхнормальный», потому что Будда использовал этот термин «арья» для обозначения особого уровня жизни выше нормы, он хотел, чтобы его последователи возвышались, чтобы быть свободными от нормального несчастья.

Нормальный уровень опыта назывался «уровень обычного народа» (putujjana bhumi), что означает обычный уровень. Термин, который Будда использовал для обозначения этого учения, был «Арья Дхамма», что означает «Сверхнормальный опыт» (арья = сверхнормальный; дхамма = опыт). Когда Будда использовал этот термин «арья», он не использовал этот термин как синоним современного термина «буддист». Он просто имел в виду уровень жизни выше нормального. Того, кто понимает и практикует учение Будды, называют «арья савака», что означает «слушатель» сверхнормального опыта.

Другими словами, то, что Будда имел в виду под термином арья, было более высоким уровнем роста человеческого сознания. Цель буддийской медитации – поднять сознание человека на более высокий уровень. Точно так же, как цель современной психотерапии состоит в том, чтобы поднять ненормального человека на нормальный уровень мышления и жизни, цель Будды состояла в том, чтобы привести нормального человека к супер нормальному уровню мышления, чувств и жизни. Важно понимать это различие. Вот почему перевод термина «арья» как сверхнормальный является предпочтительным. Вот почему буддийскую медитацию здесь называют «техникой роста», используя современный психологический термин.

Практикуя буддийскую медитацию, вы надеетесь вырасти до более высокого уровня эмоциональной зрелости, где вы свободны от обычных несчастий. Этот процесс роста происходит по естественному закону и по человеческому методу. Это не происходит автоматически или через сверхъестественную силу.

Колесо Дхаммы, основанное в 1994 году под руководством дост. «Брахманагама Мудита Тхеро» – это публикация буддийского центра в Вест-Энде, выпускаемая четыре раза в год. Мнения, выраженные на его страницах, принадлежат авторам и не обязательно представляют какую-либо официальную санкцию Буддийского центра в Уэст-Энде или Буддийского общества Халтон-Пил. Тел. (905) 891-8412. Редактор-основатель: Кингсли Раджапакса, редактор: Бханте T. Арьяванса (в творческом отпуске), и.о. редактора и дизайнер: Сварна Чандрасекера, редактор-консультант: Алой Перера.



Источник
http://buddhadust.net/dhammatalk/bd_dhammatalk/dhamma_talk/ven_punnaji.htm

Перевод подготовлен Татьяной С. (whodef), 
специально для портала   theravada.world
….


Previous Искусство исчезать. Глава 6. Умиротворение и последующие озарения – Аджан Брахм
Next Распутать настоящее. Роль надлежащего внимания — Тханиссаро Бхиккху

Об авторе

Вам также может понравиться

Наука и жизнь

Что такое Тхеравада? — Маунг Кьяук Сеинн

Данная статья – это скромная попытка объяснить термин «Тхеравада» как с позиции грамматики, так и истории и буддийской доктрины. Краткий экскурс в историю происхождения термина «Тхеравада».

Sila. Начальный уровень

Ранний буддизм. Развитие. Изменение. Различение — Пийя Тан

Ранние буддийские учения — это абсолютно Всё, что только нам нужно, — как сказано в них самих, они есть: «ничуть не больше, ничуть не меньше» того, что нам действительно необходимо для нашего духовного продвижения. Вернемся к началу. Назад к самому Истоку.

Австралия, США и Европа

Что такое развосприятие — Тханиссаро Бхиккху

Как бы вы ни старались отследить непосредственное ощущение дыхания, вы всё равно обнаруживаете, что оно определено вашим представлением о том, каково дыхание на самом деле. Чем усерднее вы стремитесь к подлинному ощущению дыхания, тем быстрее оно от вас ускользает, как мираж.