Мудрость дерева Манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Содержание
Примечания переводчика…………………………………………………………………7
О книге……………………………………………………………………………………….7
О переводе………………………………………………………………………………….7
Как читатель читателю………………………………………………………………..8
Используемые сокращения:……………………………………………………………..9

1. Ранние годы Kalyāṇamitta…………………………………………………………..11
   ПОСТРИГ…………………………………………………………………………………16
   АРАХАТЫ………………………………………………………………………………..20
2. Установление доброты и сострадания…………………………………………24
   СЕМЯ НЕНАВИСТИ…………………………………………………………………27
   ДОБРОТА И СОСТРАДАНИЕ…………………………………………………..31
   МЕЛОЧИ…………………………………………………………………………………..39
3. Процесс Зависимого Возникновения…………………………………………..42
   ПРИМЕНЕНИЕ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ……………….47
   ТРАДИЦИОННОЕ УЧЕНИЕ……………………………………………………..52
4. Зависимое возникновение и благоприятные условия…………………..56
   СЛЕДСТВИЯ ОТДЕЛЕНЫ ОТ СВОИХ ИСХОДНЫХ ПРИЧИН..60
   АКТИВНЫЕ УМЫ……………………………………………………………………62
5. Неведение………………………………………………………………………………….67
   СКЛОННОСТИ ИЗ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ…………………………………..70
   3
   ПОНИМАНИЕ…………………………………………………………………………..73
   ЗНАНИЕ……………………………………………………………………………………76
6. Неведение ~> Образования…………………………………………………………81
   ПОЛЕЗНЫЕ И ВРЕДНЫЕ ОБРАЗОВАНИЯ………………………………84
7. Образования ~> Сознание…………………………………………………………..90
   НЕАКТИВНОЕ………………………………………………………………………….94
   ВЗРЫВ………………………………………………………………………………………96
8. Сознание ~> Ментальность-материальность……………………………..101
   МЕНТАЛЬНОСТЬ…………………………………………………………………..102
   МАТЕРИАЛЬНОСТЬ………………………………………………………………104
   МЕНТАЛЬНОСТЬ И МАТЕРИАЛЬНОСТЬ……………………………..108
   МЕНТАЛЬНОСТЬ, МАТЕРИАЛЬНОСТЬ И СОЗНАНИЕ………..109
9. Ментальность-материальность ~> Основания восприятия…………115
   ШЕСТЬ ДВЕРЕЙ ВОСПРИЯТИЯ…………………………………………….116
   ШЕСТЬ ОСНОВАНИЙ ВОСПРИЯТИЯ…………………………………..122
   10 Ментальность-Материальность ~> Контакт ~> Чувство……………131
   ПЯТЬ ВИДОВ ЧУВСТВ………………………………………………………133
   ЧИСТОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ………………………………………………..136
   ОТСУТСТВИЕ БЕСПОКОЙСТВА………………………………………139
   КОНФЛИКТЫ ДОМА…………………………………………………………141
   ЧУВСТВЕННОСТЬ И СТРАСТЬ……………………………………………..144
   ДВА СЛУЧАЯ ОТЛИЧАЮЩИХСЯ УСЛОВИЙ………………………146
   4
10. Чувство ~> Жажда (часть первая)……………………………………………150
    CHANDA…………………………………………………………………………………154
    НАША ГЛАВНАЯ ОЗАБОЧЕННОСТЬ……………………………….159
    РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ………………………………………….163
    ИЗУЧЕНИЕ ПОДРОБНОСТЕЙ И ПЛАН ДЕЙСТВИЙ…………166
    СУТЬ СДЕРЖАННОСТИ…………………………………………………….170
11. Чувство ~> Жажда (часть вторая)……………………………………………176
    НЕОБХОДИМОСТЬ ЖАЖДЫ…………………………………………….180
12. Чувство ~> Жажда (часть третья)……………………………………………187
    ТРИ ВИДА ЖАЖДЫ……………………………………………………………….187
    ЖАЖДА ЧУВСТВЕННОСТИ……………………………………………..188
    ВОПРОС СЕКСА…………………………………………………………….191
    ЖАЖДА СУЩЕСТВОВАНИЯ…………………………………………….197
    ВЫСШАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ…………………………………………202
    ЖАЖДА АННИГИЛЯЦИИ………………………………………………….212
    АННИГИЛЯЦИЯ ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ……………………….221
13. Жажда ~> Цепляние (часть первая)…………………………………………223
    ЦЕПЛЯНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ……………………………..226
    РОДИТЕЛИ И ДЕТИ…………………………………………………………..226
    УЧИТЕЛЯ И УЧЕНИКИ……………………………………………………..229
    БХИККХУ И МИРЯНЕ……………………………………………………….240
    ПРИНЯТИЕ…………………………………………………………………………….245
    5
14. Жажда ~> Цепляние (часть вторая)…………………………………………252
    ЖАЖДА, САМОМНЕНИЕ И ВОЗЗРЕНИЯ……………………………..254
    ЦЕПЛЯНИЕ С ЖАЖДОЙ……………………………………………………256
    ЦЕПЛЯНИЕ С САМОМНЕНИЕМ……………………………………….260
    ЦЕПЛЯНИЕ С ВОЗЗРЕНИЯМИ………………………………………….266
    ПЕРЕВОРАЧИВАЯ ЭТОТ МИР К ВЕРХУ ДНОМ…………………..272
15. Цепляние ~> Bhava (часть первая)…………………………………………..276
    BHAVA ЖИВОТНЫХ…………………………………………………………279
    ЗЛОСТЬ………………………………………………………………………….289
    ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ BHAVA………………………………………………….294
    ДОБРОТА……………………………………………………………………….300
    ЗНАНИЕ KUSALA И AKUSALA BHAVA……………………………….307
16. Цепляние ~> Bhava (часть вторая)…………………………………………..310
    BHAVA ДЭВОВ………………………………………………………………….312
    СОСТРАДАНИЕ……………………………………………………………..326
    BHAVA БРАХМ………………………………………………………………….332
    SATI И МУДРОСТЬ………………………………………………………..334
    ОТСУТСТВИЕ МИРСКИХ BHAVA………………………………………..339
17. Bhava ~> Рождение…………………………………………………………………343
    НЕСКОЛЬКО ВИДОВ РОЖДЕНИЯ………………………………………..344
    ВЛАГА, ЯЙЦО, УТРОБА И СПОНТАННОСТЬ…………………..345
    ВИДИМОЕ И НЕВИДИМОЕ……………………………………………….349
    6
    ПОДВЕРЖЕННОСТЬ СТРАХУ ИЛИ НЕПОДВЕРЖЕННОСТЬ
    СТРАХУ……………………………………………………………………………..353
    КАММА РОЖДЕНИЯ……………………………………………………………..356
    ФУНКЦИЯ………………………………………………………………………….359
    ПРИОРИТЕТ РЕЗУЛЬТАТА………………………………………………..361
    ВРЕМЯ РЕЗУЛЬТАТА………………………………………………………..370
    БЛАГОСЛОВЕНИЯ…………………………………………………………………374
18. Рождение ~> Распад, старение и смерть…………………………………..377
    УСЛОВНЫЕ РАСПАД, СТАРЕНИЕ И СМЕРТЬ……………………..382
    НАСЛЕДСТВО……………………………………………………………………392
    ОСНОВНЫЕ ИСТИНЫ ЖИЗНИ……………………………………..395
    МГНОВЕННЫЙ РАСПАД, СТАРЕНИЕ И СМЕРТЬ………………..404
    АРАХАТЫ………………………………………………………………………………410
19. Эпилог……………………………………………………………………………………412
20. 
    

Примечания переводчика
О книге
Книга представляет из себя сборник бесед Дэвида Янга с бханте
Пемасири Тхера о законе зависимого возникновения и на многие
другие сопутствующие, в т. ч. очень жизненные темы. Стоит
заметить, что Дэвид на момент написания этой книги причисляет себя
к христианам.
Бханте Пемасири Тхера разговаривает на сингальском и знает
английский в очень ограниченном объеме. Дэвид сингальского не
знает. Поэтому вся беседа между ними велась через переводчика — то
есть имеет место двойной перевод.
Бханте Пемасири Тхера здесь в книге при разъяснении Дхаммы
разговаривает в манере, подобной героям сутт, проговаривая
предложения полностью, не заменяя в сложных предложениях
повторяющиеся слова для объектов на соответствующие
указательные местоимения — где было возможно, такой стиль
сохранен, несмотря на некоторую общую избыточность. Там, где
Дэвид и бханте обсуждают какие-то жизненные вещи, стиль речи
бханте так же становится привычным и более простым.
Дэвид и почтенный Пемасири Тхера знают друг друга очень давно и
общаются в дружеской и непосредственной манере, особенно Дэвид.
Поэтому не удивляйтесь некоторым странным репликам и местами
общему характеру их беседы.

О переводе.
Как сказано выше, в итоге получается двойной перевод: сингальский — английский, английский — русский.
8
Моя цель была в том, чтобы максимально точно перевести именно то
и так, как это есть в тексте, без собственных домыслов и
интерпретаций. За редким исключением, перевод идет «предложение
в предложение».
Цитаты из сутт и других источников переводились именно так, как
они приведены в книге, а не так, как они есть в переводе на
английском, например, в книгах от Бхиккху Бодхи.
Дэвид оставил в тексте некоторые термины и имена собственные в
латинской транскрипции языка Пали, в переводе они так же
оставлены в английской транскрипции практически везде, где и как
они есть в оригинале.
Во время перевода я старался избегать прямой кальки с английского
или латыни в терминологии и подбирал более обиходные слова для
которых есть живые ассоциации у, наверное, всех носителей русского
языка. Например формации — образования, агрегаты — совокупности,
факторы – обстоятельства.
Как читатель читателю
По ходу текста встречаются ссылки на сутты и не только — не
пожалейте времени и сил, прочитайте их прямо по месту упоминания,
потому что они очень к месту и помогают понять смысл сказанного.
Да, в книге много терминов на Пали, но поверьте, к концу вы
запомните и будете знать большинство из них. А если станет уж
совсем сложно, то вот вам цитата из этой книги:
«Вы и я всего лишь немного беседуем об учении Будды на
уровне для детского сада.»

Бханте Пемасири Тхера обращаясь к Дэвиду Янгу
9

Используемые сокращения:
АН — Ангуттара Никая
ДН — Дигха Никая
Дхп — Дхаммапада
МН — Мадджхима Никая
СН — Самьютта Никая
Снп — Сутта Нипата
Уд — Удана

Пемасири Тхера: Когда мы говорим о цеплянии, upādāna, нам
действительно необходимо говорить и о смысле палийского термина
upaya. Upaya — это наше естественная склонность к увлечению
объектами наших дверей восприятия. Когда мы направляем наше
внимание на наши глаза, уши, нос, язык, тело или ум, мы испытываем
несчетное множество видов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений,
чувств, восприятий и умственных образований. И затем, практически
сразу, начинают накатывать мысли. Мы не просто контактируем с
объектам наших дверей восприятия и испытываем их. Нет. Мы
увлекаемся ими и совершаем наши первые шаги на пути к цеплянию.
Upaya, увлеченность, всегда предшествует upādāna.
Мы увлекаемся тем, что мы видим, слышим, чувствуем и
воспринимаем, потому что это очень к нам близко. Действительно,
70 AN 3.65; Bhikkhu Bodhi, The Numerical Discourses of the Buddha, (Somerville:
Wisdom Publications, 2012), page 279
253
мы увлекаемся этими объектами наших дверей восприятия так же, как
мы увлекаемся нашими самими близкими и личными друзьями.
Всякий раз, когда мы встречаемся с близкими друзьями, мы
вспоминаем старые добрые времена и можем говорить с ними часы
напролет. Мы всегда увлекаемся, upaya, всем, чтобы ни находилось
близко у нас под руками. Когда мы в комнате с еще 100 людьми и
осматриваемся, то первый человек, которого мы видим — это человек,
который сидит прямо возле нас, и только уже затем мы видим
остальные 99 человек в этой комнате. Такова природа нашего
увлечения — оно хватается за любой ближайший объект.
Будь объект благотворный, kusala, или неблаготворный, akusala, но
как только мы им увлеклись, направление нашего мышления и
поведения изменяется соответственно. Поскольку заботливые матери
хотят, чтобы их дети увлекались благотворными действиями, то они
располагают благотворные игрушки к детям поближе. Мать, однако,
может обнаружить, что ее пятилетний сын радостно играет с коброй!
Конечно же, хорошая мать хочет своего сына защитить. Но в то же
время она не хочет испугать своего сына криком, так как это может
быть смертельно опасно. Поэтому она должна как-то увлечь своего
сына чем-то безобидным и подальше от кобры. Она зовет его: «Сын,
ты не хочешь мороженого?» Ее сын оставляет кобру, идет в дом за
мороженым, и обезопасен от вреда. Изменяя ближайший к ее сыну
объект, она направляет его в безопасность — его неблаготворное и в
данном случае опасное увлечение изменилось на увлечение
благотворное. Так же легко благотворное увлечение может
измениться на увлечение неблаготворное. Месяц или два назад в
Коломбо вы проезжали мимо клуба под названием Splash. То факт,
что вы увидели Splash, был случайностью. Это было
незапланированное и незначительное происшествие. Тем не менее,
этого вида Splash было для вас достаточно, чтобы вы направили ваше
внимание в сторону от всей вашей хорошей работы здесь, в нашем
медитационном центре, к распитию пива в Splash — не особенно
благотворной деятельности.
254

Дэвид: Лишь один бокал пива.
Мы должны помнить, что Будда говорил аскету Бахия: «В видимом
должно быть только видимое, в слышимом только слышимое, и в
переживаемом только переживаемое». В Упая Вагга Кхандха
Самьютта (СН 22.53-22.62) тема увлечения разъясняется более
глубоко. Вы так же можете почитать сутту «Саччавибханга»71 (МН
141) и комментарии к ней72.
Сутты, сутты и еще больше сутт — это как-то слишком.
Это не путь, по которому мы идем во тьме. Человек, который
медитирует без чтения сутт, подобен слепому слону, который бродит
по джунглям. Ему захочется пить — он упадет в пруд и погибнет.
Почитайте так же о sotapatti Вагга (Vagga) в Самьютта Никая.
ЖАЖДА, САМОМНЕНИЕ И ВОЗЗРЕНИЯ
Увлечение нашего ума объектами приобретает форму жажды,
самомнения и воззрений — эти три близки нашему сердцу и уму. Когда
вы впервые прибыли сюда в наш центр в Кандубода, я увидел вас
своими собственными глазами. Ваш образ был объектом моего
внимания. А затем немедленно пришла в действие upaya, и я принялся
видеть вас с жаждой, самомнением и воззрениями. Мои мысли ушли в
совершенно другом направлении. Я не просто вас видел. Нет, я
увлекся. Я принялся видеть вас с жаждой и мыслью: «Я счастлив
видеть Дэвида, потому что он продолжает изучение Дхаммы, и уже
прошло несколько лет с нашей последней встречи». Жажда смешалась
с виденьем. После этого я принялся видеть вас с самомнением и
мыслью: «Ох, только я могу обучить Дэвида. Он хороший ученик и я
71 MN 141; Bhikkhu Ñāṇamoli and Bhikkhu Bodhi, The Middle Length Discourses of
the Buddha, (Somerville: Wisdom Publications, 1995), page 1097
72 Commentary Reference The Vinayathakatha – Discipline commentary: Samanta
section page 67; published in 1929 by Trustee, Sirinatha Kumaradasa; Moonesinghe;
Volume XXVIII
255
для него лучший учитель!» И наконец, я принялся видеть вас с
воззрениями и мыслью: «Дэвид должен практиковать метод
медитации Пемасири!»
Что это за метод Пемасири?
Да, давным давно я утверждал, что у меня есть собственный метод
медитации. Это самомнение возникло из изучения множества
различных методов медитации с многими хорошими учителями. В то
время я думал: «Если я хочу учить медитации, то я должен знать все
методы медитации». Теперь вот я собрал все эти методы вместе и
выбросил их в море! Они абсолютно бесполезны! С практикой
некоторых методов медитации быстро приходит сосредоточение —
неправильное сосредоточение. В мире есть только один полный метод
медитации и я не претендую на его авторство — практический метод
Будды.
Ранее я сказал, что увлечение, upaya, всегда предшествует цеплянию
upādāna. Мы легко могли бы сказать, что увлечение и является
цеплянием.
Как увлечение может быть тем же, чем является цепляние? Звучит
противоречиво.
Увлечение объектами принимает форму жажды, самомнения и
воззрений — это avijjā, наше неведенье. Когда мы позволяем мыслям с
жаждой, самомнением и воззрениями разрастаться в течении долгого
времени, мысли с жаждой, самомнением и воззрениями развиваются в
цепляние. У нас у всех есть три вида цепляния:
• Цепляние с жаждой, taṇhā-upādāna
• Цепляние с самомнением, māna-upādāna
• Цепляние с воззрениями, diṭṭhi-upādāna
Цепляние является просто продолжением жажды, самомнений и
воззрений. Поскольку наши умы укоренились в этих объектах, то мы
256
очень крепко держимся за них и рискуем родиться в низшем мире,
если, конечно, не достигнем знания пути. Даже человек, достигший
знания пути и плода, все еще имеет склонность к цеплянию к жизни,
поскольку жизнь для всех нас — это самое близкое. Есть воля к жизни,
желание продолжать жить дальше.
ЦЕПЛЯНИЕ С ЖАЖДОЙ
Когда вы были ребенком, вы когда-нибудь болели? Вы были когда-
нибудь напуганы?
Да, я часто болел и испытывал страх.
И к кому вы бежали за утешением?
К моей маме.
Практически все так отвечают. Когда ланкийцы испытывают сильную
боль или наша старость становится невыносимой, мы кричим:
«Мама!» Цепляние, которое мы имеем по отношению к нашим
матерям, является чрезвычайно мощной силой, это сильное
проявление taṇhā-upādāna. Таким образом, всякий раз, когда я
рассказываю о цеплянии с жаждой, мать является тем примером,
который немедленно приходит на ум. Я пришел к пониманию taṇhāupādāna
через взаимоотношения со своей собственной матерью.
Будучи уже ближе к концу подросткового периода, я все еще иногда
заползал в ее постель! Мои сестры смеялись с меня по причине такого
к ней отношения. Я даже находил утешение в аромате одежды моей
матери. А после, когда я принял постриг и редко посещал семейный
дом, она иногда приезжала ко мне в медитационный центр — это были
действительно плохие для меня дни, так как мне приходилось ждать
ее прибытия. Я ждал и ждал. Моя мать отчитывала меня за нежелание
ее отпускать. Однажды, во время напряженных медитаций в джунглях
я был очень болен, и там не было ни лекарств ни кого-либо, кто
позаботился бы обо мне. Я вспоминал свою маму и плакал.
Я тоже очень сильно любил свою мать.
257
Это естественно. Много лет спустя, когда я был настоятелем в
Медитационном Центре Кандубода, моя мать преподала мне хороший
урок. В то время она была больна и лежала в больнице при смерти.
Мне позвонила сестра и сообщила новости: «Доктор сказал, что мама
умрет со дня на день. Он посоветовал, чтобы мы забрали ее домой и
обеспечили максимальный комфорт». Я согласился и, несмотря на
мое положение в Кандобода, оставил свои обязанности и отправился
домой, чтобы увидеть свою мать. Она была в постели, в
полубессознательном состоянии и выглядела умирающей. Моя сестра
сказала: «Я уверена, что мама умрет в течении часа или двух. И хотя
она очень слаба, она все еще может нас слышать. Вам лучше
продекламировать с ней Пять обетов». Я практически прокричал в ухо
матери: «Сейчас я буду давать вам Пять обетов. Приготовьтесь их
принять». Мне нужно было бы лучше понимать, когда следовало это
делать, потому что она ответила слабым голосом: «Ты сошел с ума?
Ты в своем уме? Это не то время, чтобы принимать Пять обетов. Что
эти Пять обетов для умирающего человека?» Я был потрясен, а затем
расстроился тем, что моя сестра привела меня в подобною ситуацию.
Там и тогда я понял, что моя мать была права: нет смысла давать Пять
обетов умирающему человеку. Несмотря на такую близость к смерти,
она была в здравом уме.
Моя мать не умерла в тот день. Наоборот, она прожила еще многие
месяцы, и я навещал ее так часто, как это было возможно, что было
практически каждый день. Я покидал Кандубода около 9 часов
вечера, проводил с ней недолгую беседу в старом семейном доме, и
возвращался в Кандубода к 2 часам ночи. Эти посещения всегда
оставляли меня уставшим на следующий день. Примерно через месяц
моя мать сказала: «В чем смысл всех этих визитов? У тебя есть более
важные дела. Тебе не нужно приезжать сюда каждый день. Занимайся
своими делами». Так что я сократил посещения. Я помню один визит,
когда она сидела в постели, и мой старший брат спросил ее: «Тебе
страшно умирать?» Мой брат тоже получил от нее свое: «Просто
подумай, о чем ты говоришь!» А затем она его спросила: «А почему
мы вообще родились?» Не удивительно, но у моего брата не было
258
ответа. Ответ был у матери: «Если человек рождается, то этот человек
должен и умереть. Смерть — это не проблема». У меня было некоторое
представление о том, как думает моя мать, но иногда в ее присутствии
мы выглядели дураками. Моя мать была очень развита.
Она пролежала в этом полубессознательном состоянии в течении трех
месяцев, которые растянулись еще и на четвертый месяц. Таким
образом с ее страданием от этой болезни и моим ощущением, что все
эти поездки туда и обратно между Кандубода и домом семьи были
напрасной тратой времени, моя жажда к ней ослабевала, и я не мог
отделаться от мысли: «Я бы хотел, чтобы она умерла». Мои мысли
приняли странный и непредвиденный оборот, и я не мог удержать их
при себе, говоря моим братьям: «Было бы хорошо, если бы наша мать
скончалась теперь. Она все равно при смерти». Конечно же, о том, что
я думаю, скоро узнали мои сестры, и они были шокированы, так как
полагали достаточно грубым высказывать подобное мнение, даже
если все и чувствовали тоже самое.
В ночь, когда наша мать умерла, я предложил, чтобы мы оставили ее
тело как есть. Я не чувствовал необходимости ее бальзамировать или
принимать какие-то еще специальные меры. Все в семье одобрили
мое предложение и похороны с кремацией были назначены на
следующее утро. Тем не менее, придя на следующее утро на
кладбище, я обнаружил, что похороны матери проходят точно так же,
как и любые другие похороны. Ее тело было забальзамировано,
помещено в гроб, и она выглядела прекрасно. Люди на Шри-Ланке
своеобразны. Когда на похоронах мы смотрим на труп, мы всегда
говорим: «Ох! Она выглядит очень красивой и такой
умиротворенной». Затем, когда ее тело отправили в огонь для
кремации, все начали плакать, и я сказал им: «Вы не должны плакать.
Вы должны декламировать строфы о почитании матери. Прекратите
плакать». И практически все действительно плакать перестали. В тот
момент моя жажда превратилась в самомнение, так как большинство
в Шри-Ланке меня очень уважало.
259
Говорить, что большинство в Шри-Ланке очень вас уважало должно
быть немного преувеличением. Вы ведь не президент.
Да, это неточность перевода. Я могу сказать, что меня уважало
множество людей — сейчас это уже не так! И справедливо, что хотя
еще мгновение назад я стоял такой храбрый и сильный и поучал
остальных не плакать, я тоже начал плакать по мере того, как ее тело
все глубже и глубже погружалось в огонь. Я ощущал, как слезы
катятся у меня по щекам. Несколько человек заметили мои слезы и
спросили: «Почему вы плачете?» Я вынужден был ответить: «Потому
что она моя мать!»
Вы поднимаете некоторые печальные воспоминания.
До тех пор, пока оковы жажды не уничтожены, жажда всегда будет
проявляться в неожиданные моменты. Taṇhā, māna, diṭṭhi. Другой
пример цепляния с жаждой. У вас есть копия нового перевода
Самьютта Никая от Бхиккху Бодхи. В начале, до того, как вы купили
эту книгу, вы лишь жаждали эту книгу и не цеплялись за нее. Однако,
после покупки новой Самьютта Никая вы прорабатывали, изучали и
обсуждали ее со многими людьми, и возникли различные мысли,
связанные с симпатией к этой книге. Вы увлеклись. Upaya. Ваша
жажда к новой книге продолжалась долгое время, многие месяцы, и
таким образом вы развили вашу жажду к Самьютта Никая бхиккху
Бодхи в очень крепкое к ней цепляние. В настоящее время вам
неуютно, когда кто-то другой пользуется вашей замечательной новой
книгой. Вы хотите, чтобы с ней обращались согласно вашим
желаниям. И когда у вас случится одолжить кому-нибудь эту книгу,
то, скорее всего, возникнет множество akusala состояний, таких как
злость и гордость. Ваша сильная склонность к обладанию книгой
является taṇhā-upādāna.
У вас тоже есть копия Самьютта Никая.
Верно. Есть. И десять лет назад брахман-мирянин, который позже
постригся в буддийские монахи, реставрировал мое собрание учений
260
Будды, Tipiṭaka — эти книги из Самьютта Никая являются частью этого
собрания. До реставрации эти книги были в крайне жалком
состоянии. После реставрации они выглядели как новые, и я был
очень доволен и имел некоторую жажду к тому, чтобы держать эти
свежепереплетенные книги к себе поближе. Вот как работал мой ум в
начале, десять лет назад. И в эти дни у меня все еще есть различные
мысли о том, что мне нравятся эти прекрасные и важные книги.
Однако, я не позволяю своим мыслям о жажде к этим книгам
усиливаться и развиваться до уровня цепляния к ним. Я просто
позволяю taṇhā наличествовать. Поскольку upādāna никогда не
устанавливается, поскольку эта сильная склонность к обладанию
книгами не возникает, у меня нет проблем с тем, чтобы одалживать
эти прекрасные книги вам. Если бы upādāna была установлена в моем
уме, то было бы множество проблем с тем, чтобы одалживать их вам.
ЦЕПЛЯНИЕ С САМОМНЕНИЕМ
Я думаю, что перевод Самьютта Никая от Бхиккху Бодхи — это
чрезвычайно полезная книга, необходимая для понимания мной
Дхаммы и ваших учений. Перевод Бодхи превосходен.
Человек, который читает слово Будды на Пали, может быть ближе к
пониманию слов Будды, чем человек, который читает его слово на
английском. Слова Будды имеют очень глубокий смысл.
Если мы посмотрим на ваши взаимоотношения с Самьютта Никая от
Бодхи с точки зрения taṇhā, māna и diṭṭhi, то мы можем сказать, что
сначала вы приняли книгу с жаждой и, поскольку вы говорите, что эта
книга вам необходима, мы можем сказать, что вы так же относитесь к
ней самомнением, māna. Вы видите книгу Бодхи как часть того, как
вы видите самого себя, и вы хотите, чтобы ваша Самьютта Никая на
английском языке была так же хороша, как и моя Самьютта Никая на
языке Пали. Вы не хотите, чтобы ваша книга чем-то уступала моей
книге.
261
Я не вижу никакого самомнения в том, как я смотрю на эту книгу.
Если я что и чувствую, то только небольшую неловкость, когда
доходит до разговоров на разные буддийские темы. Или вы хотите
сказать, что я в какой-то мере неполноценен без этой книги? Я не
понимаю, почему вы говорите «самомнение».
Нет, нет. Ничего подобного насчет того, что вы неполноценны без
этой книги. Māna, термин для самомнения, означает, что у вас есть
определенное восприятие самого себя. Так как вы полагаете эту книгу
необходимой для вас и не необходимой для меня, то вы цепляетесь к
этой книге с самомнением.
Быть надменным и самовлюбленным — вот мое понимание
самомнения.
Самомнение (conceit) — это стандартное слово на английском,
используемое для слова māna на Пали. «Самомнение» — это может
быть неудовлетворительным переводом. Вместо книг об учении
Будды предположим, что у вас есть грузовик за два миллиона рупий.
Если ваш сосед хочет купить грузовик за три миллиона рупий, если
он хочет грузовик, который по меньшей мере на один миллион рупий
дороже, чем ваш грузовик, то он относится к своему грузовику с
самомнением, māna. В этот момент он не относится к своему
грузовику с жаждой. Ваш сосед не рассматривает свой грузовик с
жаждой. Нет, он демонстрирует цепляние с самомнением, mānaupādāna.
Я пытаюсь разъяснить различие между тремя видами цепляния —
цепляние с жаждой, taṇhā-upādāna; цепляние с самомнением, mānaupādāna;
цепляние с воззрениями, diṭṭhi-upādāna.
Māna имеет отношение к гордости от того, чтобы быть лучше,
равным или хуже других. Присутствует смысл «Я» и смысл
сравнения. Вы можете думать, что я человек лучше и вы тоже человек
лучше; или думать, что я просто средний человек, а вы человек
лучше; или думать, что я хуже, а вы лучше. Есть девять способов
262
сравнения для лучше, равно или хуже. Я могу быть человеком лучше,
а вы лишь средним человеком; или вы и я оба можем быть средними;
или я действительно человек хуже, а вы средний. Так происходят эти
сравнения. Вы можете думать, что я человек лучше, а вы человек
хуже; или можете думать, что я средний человек, а вы человек хуже;
или может быть мы оба хуже. Вы так же можете включить элемент
времени — в прошлом я был лучше, чем вы; в настоящем мы равны; а в
будущем, что ж, мы не знаем, что приготовило нам будущее.
Я не думаю, что у меня самомнение.
Большинство людей не видят своего самомнения, māna. Тем не менее,
самомнение — оно здесь, выраженное в вашем образовании, расе,
положении в обществе, благосостоянии и воззрениях. Учитель
медитации может иметь самомнение касательно сосредоточения.
Когда мне было двенадцать лет и я лишь экспериментировал с
различными видами тренировки ума и гипнозом, и еще не
практиковал vipassanā в Бирманской традиции соответствующим
образом, у меня присутствовало самомнение и не было уважения к
кому-либо. Я вспоминаю, как однажды, сидящий со мной рядом в
автобусе католический Отец, спросил меня: «Какая ваша религия?» И
я ответил ему крайне недвусмысленно, что мне не нужна никакая
религия. Тогда он спросил меня: «Вы совершаете что-то, что является
грехом?» Я пошутил: «Да, иногда!» Этот хороший Отец сказал: «Эти
грехи в моей традиции могут быть прощены». Я ответил ему, что не
думаю, что поступки могут быть отменены. «Если у вас есть рана, —
сказал он, — она может быть исцелена. Точно так же, если у вас есть
рана на сердце, то она тоже может быть исцелена». Я показал Отцу
шрам на моей руке в том месте, где мне сделали прививку — «Он не
излечивается. И сколько бы я не обрабатывал этот шрам, он никогда
не излечится». Я был груб к этому милому старому человеку. Позже,
один из моих католических родственников указал мне, что я раньше
был довольно вежливым. А после увлечения тренировкой ума и
гипнозом, я стал настоящей занозой. Он был прав. В моем отношении
263
к людям было что-то неправильное. Я пошел к Отцу, которого
встретил в автобусе, и извинился.
Мое цепляние с самомнением также проявилось во время смерти
Суматхипала На Хими в 1982 году. В день, когда проблемы с сердцем
отправили его в больницу, многие люди в центре боялись, что он
может умереть. И затем, когда позже в тот же день он умер, многие
люди не могли сдержать своей грусти, они все плакали и плакали. Я
посмотрел на этих людей и подумал: «Это не то, чему учил нас
Суматхипала На Хими. Он учил нас быть храбрыми и сильными. Он
учил нас, что все непостоянно. Так что же я тут вижу?» — вот это было
мое самомнение. Да, что касается отношения к самому себе, то я
чувствовал себя хорошо, так как очевидно, что у меня была
способность сдерживать свои эмоции и любую печаль. Я не был
слабым. Я не был на грани того, чтобы заплакать, так как плачь
является признаком слабости. Работа по организации похорон была
возложена на меня. Вот так, исполненный энергией, я ходил туда-
сюда по центру, чувствовал себя важным и раздавал подробные
указания всем и каждому. И если люди делали что-то не следуя моим
указаниям, то у них были проблемы. Многие бхиккху, которые были
старше меня по возрасту, но младше в монашеском стаже, отмечали
то, каким устойчивым и сильным я был. Они тоже думали, что в то
время, как других разбивало горе, я был опорой и хорошим примером
для всех. Они мной очень гордились.
В то мгновение, когда зажегся погребальный костер, я подумал: «Мы
должны поддерживать этот огонь все время, пока существует наш
медитационный центр. Мы никогда не должны дать ему угаснуть».
Когда у родителей-индуистов появляется ребенок, то они часто
зажигают пламя и поддерживают его до тех пор, пока ребенку не
исполнится восемнадцать лет, а затем они передают огонь своим сыну
или дочери со словами: «Теперь ты поддерживай этот огонь
горящим!» По причине самомнения, я положил начало этой
индуистской практике в Кандубода и зажег мемориальный огонь от
погребального костра Суматхипала На Хими. Через несколько
264
месяцев, пока я был вдали от центра и не мог следить за огнем,
мемориальный огонь по Суматхипала На Хими погас. Кто-то не
уследил за огнем и он погас. Ох! Когда я обнаружил, что огонь погас,
то стал зол, печален и удручен. Самомнение сделало меня печальным.
Виденье того, как проявилось мое самомнение, оставило во мне
глубокий след на долгое время. Я увидел, что я был более впечатлен и
обеспокоен тем, как я организовывал церемонию похорон, чем
смертью своего учителя и всеобщим горем. Мое самомнение вышло
на первое место, а все остальные ушли на второе. И мое самомнение
не прекратилось, когда погас мемориальный огонь. Я сделал
скульптуру Суматхипала На Хими в натуральную величину.
Это прекрасное произведение искусства.
Люди, которые много работают, часто делают это подпитываясь
māna.
Я полагаю, что мое самомнение — это то, что подвигает меня
писать книги.
Если вы хотите увидеть размер моего самомнения, взгляните на эту
скульптуру. Потому что я цеплялся к своему учителю так сильно и
потому что я знал его так хорошо, я хотел сделать его статую
насколько это возможно реалистичней. Волосы, глаза, нос и все
родинки на его голове — я думаю, что проделал отличную работу!
Коленные чашечки и другие твердые кости часто переживают
кремацию. Одна из коленных чашечек Суматхипала На Хими уцелела
при кремации. Я собрал ее и другие фрагменты костей и поместил их
во внутрь скульптуры. Это маленький секрет!
Вот сейчас это уже не секрет.
Люди, которые видят статую, говорят: «О! Она в точь как
Суматхипала На Хими». Теперь я немного известен еще и как
скульптор, и люди спрашивают меня о тонкостях изготовления
скульптур. Самомнение создало скульптора — вот такие вещи
проделывает māna с человеком. Со смертью Суматхипала На Хими я
265
стал настоятелем в Кандубода и нацелился сделать из него один из
лучших медитационных центров в Шри-Ланке. И два десятилетия
спустя я довел его до этого уровня. Центр процветал и я был очень
счастлив. Когда я покидал Кандубода и переезжал в Ланкийский
Центр Медитации Випассана (Lanka Vipassana Meditation Centre), я
хотел взять статую с собой: я испытывал дискомфорт в связи с тем,
чтобы оставить ее в Кандубода. Однако, поразмыслив, я подумал, что
Медитационный Центр Кандубода является тем местом, где
Суматхипала На Хими учил, жил и умер — пусть его статуя остается в
Кандубода.
Я думаю, что самомнение должно быть чем-то хорошим, потому
что оно заставляет меня редактировать ваши учения, превращая их
в книгу.
Māna является видом цепляния, а цепляние никогда не бывает
хорошим. Нельзя так сказать, что от укрепления māna-upādāna не
возникнет вред — так сказать невозможно. Когда вы пишите о
медитации, когда живете в медитационном центре и когда
практикуете медитацию, вы должны быть осторожны, потому что
медитация может легко породить самомнение, которое трудно
разрушить. Медитационные центры — это место, где многие люди
обретают очень-очень сильное самомнение! Некоторые люди
оставляют жизнь домохозяев, а затем создают свой собственный мир
из исключительно практики в медитационных центрах. Если они
достигают jhāna только посредством samatha, то jhāna становится для
них оковами, и это не поможет им разрушить свое самомнение. Для
учителя практически невозможно переключить людей от практики
jhāna и обратить их к vipassanā, и с такими людьми трудно уживаться.
Поэтому берегитесь, потому что как только вы узнаете чуточку того и
чуточку этого, вы можете начать учить других. Для нас всех очень
обычно думать, что мы обладаем знанием, а другие — нет. Конечно же,
другие должны что-то знать, но мы склонны думать, что мы знаем
гораздо больше. Такова природа самомнения.
Духовные прозрения бесценны.
266
Да, иметь духовное прозрение — это действительно хорошо;
самомнение может привести к хорошим результатам. В Ангуттара
Никая вы можете прочитать историю о Гавеси, чье самомнение
привело его к достижению арахатства73 (АН 5.180). И так же хорошо,
что этот старый Медитационный Центр Кандубода хорошо
функционирует, хорошо, что мы изучаем Дхамму в нашем новом
центре в Кандубода, и хорошо, что вы изучаете Самьютта Никая в
переводе Бодхи. Если все это благодаря māna, то самомнение должно
быть выполняет благотворную роль. Но очень вредно думать так, что
это «Я» имеет духовное прозрение или «Я» имеет jhāna. Практика
медитации и строительство медитационных центров — эти вещи ценны
сами по себе. Однако, в тот момент, когда мы говорим, что «Я» имеет
то или это прозрение или что «Я» строит медитационный центр, это
все оборачивается против нас и мы застреваем.
В целом, вы понимаете природу цепляния с самомнением? И если это
так, то является ли самомнением хорошим или является ли
самомнение плохим? Даже мои вопросы проистекают из māna. «Была
ли наша беседа о самомнении хорошей?» или «Была ли она плохой?» —
всё это самомнение. Некоторые могут сказать, что наша беседа была
плохой, потому что это было безнадежно, и мы зря потратили наше
время — и снова, еще больше самомнения! Māna преодолевается
только на стадии арахатства.
ЦЕПЛЯНИЕ С ВОЗЗРЕНИЯМИ
Мы рассмотрели то, как наше увлечение, upaya, объектами
приобретает форму жажды и самомнения, и сейчас мы рассмотрим то,
как наше увлечение обретает форму воззрений. Воззрения означают
виденье объектов нашей жажды и самомнения такими, какими мы
хотим их видеть, в противоположность виденью того, чем они
являются в действительности. Мы пытаемся сделать этот мир в
некотором роде понятным для нас. Воззрения основаны на
73 AN 5.180; Bhikkhu Bodhi, The Numerical Discourses of the Buddha, (Somerville:
Wisdom Publications, 2012), page 795
267
представлении о самости, что приводит к возникновению страхов и
сомнений. По причине страхов возникают религии, по причине
сомнений возникают философии. Все, включая большинство
практиков медитации, имеют сильные воззрения и являются в какой-
то мере неправильно видящими. Почитайте cутту «Калама»74 (АН
3.65).
Мы родились со склонностью цепляния к воззрениям и свою долю
вносит общество, полностью поддерживая наше цепляние к
воззрениям. Если ребенок родился в семье христиан, как в вашем
случае, то любящие и боящиеся Бога родители принимают на себя
обязательство учить ребенка о Боге и тому, как Бог создал все в мире,
хорошее и плохое. Идея о боге естественным образом приходит
ребенку на ум, когда его или ее родители разговаривают о том, что
есть хорошо и что есть плохо. Моя большая семья включала в себя
христиан и индуистов, что означало постоянное присутствие в нашем
доме представлений о христианском Боге и множестве индуистских
Богов. С первых дней моей жизни меня учили уважать религию
христиан и индуистов. Когда я был маленьким, то любил ходить в
церковь и в ковил, хотя и не из религиозных убеждений. Я ходил в
церковь хорошо поесть, попеть песни и из-за фейерверков.
Если религиозные воззрения удерживаются прочно — это upādāna к
вере, вид diṭṭhi-upādāna. Цунами, которое обрушилось на Шри-Ланку
в декабре 2004 года, смыло десятки тысяч жизней и десятки тысяч
домов и других строений. Мужчина-мусульманин сказал мне:
«Цунами было Божьей волей» В некоторых прибрежных районах все
здания, включая буддийские храмы, были полностью разрушены. В
других районах буддийские храмы остались нетронутыми, в то время
как были разрушены все окружающие строения. В области Каллади
Бич (Kallady Beach) района Баттикалоа (Batticaloa), где буддийский
храм остался неповрежденным, а близлежащий индуистский ковил
Ганеша пострадал очень сильно, многие местные индуисты
74 AN 3.65; Bhikkhu Bodhi, The Numerical Discourses of the Buddha, (Somerville:
Wisdom Publications, 2012), page 279
268
придерживались воззрения, что Будда должно быть более
могущественен и намного лучше, чем Ганеша. Буддисты в этом
районе так же придерживались воззрения, что Будда был
могущественнее и лучше, чем Ганеша. Я посетил этот ковил. Статуя
Ганеша лежала на полу. С помощью множества помощников мы
смогли поставить статую назад на алтарь. Я сказал этим людям-
индуистам: «Ваш ковил пострадал, потому что во время цунами
Ганеша был над буддийским храмом, защищая Будду!» Те индуисты
были довольны этой историей. Она дала им некоторое облегчение и
помогла немного восстановить их веру в Ганеша. Они были в
смятении от своих потерь и нуждались в чем-то, во что можно верить.
Люди с сильными религиозными воззрениями, и буддисты, и
христиане, просто сводят меня с ума. Дома в Канаде христианские
фундаменталисты постоянно пытаются спасти мою душу. Это в
некотором виде насилие.
Вы вступаете в конфликты с людьми не понимая, что эти конфликты
внутри вас самого. Нам всем приходится проходить через подобного
рода критику, но мы не желаем взглянуть на эту критику с этой точки
зрения. Вместо этого мы начинаем сражаться с другими, пытаться
оказывать давление и контролировать ситуацию.
Я не собираюсь выполнять роль дверного коврика для этих
лунатиков.
Они делают что-то для себя, вы делаете что-то для себя. В сутте
«Аккосака»75 (СН 7.2) вы найдете историю об оскорблявшем Будду
брахмане. Когда брахман закончил свои оскорбления, Будда просто
сказал брахману: «Нет, спасибо. Я не принимаю ваши оскорбления.
Они по-прежнему принадлежат вам».
Это присуще бытию человеком — искать решения наших проблем за
пределами самих себя. Для людей, которые верят в Бога, все —
75 SN I.VII.I.2(2); Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourses of the Buddha,
(Somerville: Wisdom Publications, 2000), page 255
269
здоровье или болезнь, победа или поражение, богатство или бедность

является Божьей волей. Когда они напуганы болезнью своего
ребенка, то обращаются за советом к врачам и к Богу. Буддисты,
которые ищут чуда для исцеления больного ребенка, иногда
обращаются в католицизм. Бог всегда приходит на ум, когда люди
находятся в беде или им больше нет к кому обратиться. Однако, когда
неприятности позади или болезнь излечена, люди начинают ругать
Бога и врачей! В команде Шри-Ланки по крикету мусульмане,
католики-тамилы, буддисты-сингалы, тамилы-индуисты и католики-
сингалы, тем не менее, все игроки разделяют одно и тоже воззрение о
некой внешней силе, которая может им помочь выиграть важный
матч. Просто посмотрите игру: эти религиозные воззрения наших
игроков в крикет четко видны. Наш лидирующий отбивающий,
Джаясурия (Jayasuriya), является буддистом. Он верит, что ношение
на запястье множества ниток с пиритом поможет ему выиграть. Один
из наших великих подающих является христианином. Он верит, что
ему поможет крестное знамение. Если это особенно решающее очко,
то он благословляет мяч перед подачей! Все это происходит по
причине того, что наши игроки застряли в воззрениях о чем-то, что
является по отношению к ним внешним. Большинство из них верит в
силу веры.
Команда Шри-Ланки по крикету сейчас ведь много матчей не
выигрывает.
Да, верно. Последний матч был с командой Австралии, и они побили
нас так, будто мы вообще никто! Так где же был Бог, или Боги, или
сила веры в этом матче?
Или Будда в этом смысле.
Конечно, каждый переживает и хорошее и плохое; мы часто не
получаем того, чего мы хотим, несмотря на наши верования, мольбы
и ритуалы.
270
Бог дает людям смелость держаться, когда жизнь становится
трудной. Это кажется чем-то хорошим. И когда христиане
одерживают победу в спорте, они часто отдают эту победу Богу, а
не самим себе. Это так же кажется чем-то хорошим, так как эго
здесь не участвует. Впоследствии, они могут вернуть победу себе.
Воззрений можно придерживаться слепо или на основе разума и
понимания. Например, мы говорим, что и Христос и Алара Калама
имели micchā-diṭṭhi, неверные воззрения. Однако, оба этих человека
были очень развиты и их воззрения, как, например, вера в наличие
связи между действиями и результатами и вера в важность
нравственности, были основаны на понимании. Христос и Алара
Калама не придерживались воззрений слепо, и их воззрения были
неверны только в том смысле, что они не были такими же, как у
просветленного Будды. С большего, оба этих человека
придерживались верных воззрений. В этой стране у нас есть много
христиан, мусульман, индуистов и буддистов, которые так же
придерживаются правильных воззрений о природе вещей. Они так же
придерживаются воззрения о существовании связи между их
действиями и результатами, которые они переживают — то, что нам
известно как kamma-vipāka. Большинство религиозных людей
проповедуют правильные воззрения, говоря, что полезно помогать
другим, заботиться о родителях, следовать обетам, воздерживаться от
убийства и быть щедрым с нуждающимися. Хорошие религиозные
люди сдерживают свою речь и действия и обеспечивают свое
существование способами, наиболее полезными для их сообщества. И
хотя все еще цепляясь к воззрениям, такие люди имеют некоторое
понимание, и когда они совершают соответствующие поступки, то
это не является чем-то плохим ни в какой мере.
Религиозные фундаменталисты, которые мне встречались за многие
годы, определенно не сдерживают свою речь и действия. Меня
поражает, насколько многие из таких людей фанатичны и плохи,
так как их воззрения отделяют одну часть общества от другой.
Приведут ли их сильные религиозные воззрения в ад?
271
И хотя sīla-upādāna является препятствием для достижения знания
пути, оно не приводит носителей подобных воззрений в apāya.
Цепляние к правильным воззрениям, например, что kamma-vipāka
является истиной, в этом смысле не опасно: это воззрение, даже если
держаться за него сильно, не приведет их в ад. Однако, цепляться к
заведомо неправильным воззрениям и действовать на основе таких
неправильных воззрений очень опасно. Если люди не верят, что есть
какая-либо взаимосвязь между их действиями и результатами их
действий, то такие люди могут впасть во всякого рода нечистоту и
испытывать ужасные результаты. Они могут не чувствовать какой-
либо обязанности заботиться о своих матери и отце. Я знаю людей,
которые называют себя практиками медитации, но не уважают своих
родителей по причине того, что те пьют спиртное. Это неверное
воззрение! Будда говорил, что если мы причиняем вред нашим
родителям, то sammā-diṭṭhi, наше правильное понимание, уничтожено
и не возникнет снова. Мы должны относиться к нашим родителям,
старейшинам и учителям с уважением. Некоторые люди верят, что
убийство и ложь — это нормально. И снова, это является опасным
воззрением, поскольку убийство и ложь приводят к болезненным
последствиям.
Будда был очень мудрым человеком.
Вам не нужен Будда, чтобы сказать вам о необходимости заботиться о
своих родителях. И я не говорю только лишь о заботе по отношению
к вашим родителям в мирском смысле — еда, кров, возможный уход за
ними и т. д. Это может сделать любой. Почитайте сутту Маха
Мангала (Снп 2.4) Вы должны заботиться о своих родителях в
духовном смысле — о их вере, нравственности, щедрости, учености и
мудрости. Если ваш отец не имеет веры во что-либо или лишен
нравственности, то вы можете склонить его к Благородному
Восьмеричному Пути.
Мой отец христианин и Буддизм ни на йоту его не интересует.
272
Ваше знание Дхаммы бесполезно как для вас, так и для вашего отца
до тех пор, пока не вы вложите его в действие. То, что ваш отец
является христианином, не имеет никакого значения, так как мы
говорим не о религии. Мы говорим о развитии мудрости, говорим об
уменьшении воззрений и об уменьшении страдания, что требует
веры, интеллекта, знания и понимания — это необходимые ступени на
пути к мудрости. Устранить цепляние к воззрением — это очень
трудно. Вы должны прочитать о sīla в суттах и затем практиковать
sīla, а уже после выйти за пределы вашего интеллекта и достигнуть
знания пути. Цепляние к воззрениям не может быть устранено лишь
только с помощью вашего интеллекта; его можно устранить только
через достижение sotāpatti. До этого достижения у вас будут моменты,
когда вы не цепляетесь к воззрениям, может быть даже две или три
жизни пройдут без воззрений.
ПЕРЕВОРАЧИВАЯ ЭТОТ МИР К ВЕРХУ ДНОМ
Жажда, самомнение и воззрения всегда служат основой для
выработки еще большего количества жажды, самомнения и
воззрений. Другими словами, наша жажда превращается только в
большую жажду, самомнение превращается в еще большее
самомнение, и воззрения превращаются в еще большее количество
воззрений. Более того, когда мы позволяем нашей жажде,
самомнению и воззрениям разрастаться в течении долгого времени,
то наша жажда, самомнение и воззрения развиваются в цепляние с
жаждой, цепляние с самомнением и цепляние с воззрениями.
Ну вот, всё опять становится разочаровывающим. Это должно
быть мое цепляние.
У вас есть цепляние. У меня тоже есть цепляние. Процесс зависимого
возникновения достигает цепляния, upādāna, у всех из нас, пока мы не
достигли знания пути; только арахат полностью свободен от
цепляния. Если наше цепляние с жаждой к объекту возникает, то
может возникнуть и наше цепляние с самомнением и воззрениями к
273
этому же объекту. И это происходит так же легко и в обратную
сторону: будь у нас изначально цепляние к какому-то объекту с
воззрениями, то к этому же объекту может возникнуть цепляние с
жаждой. А может быть и так, что сначала мы цепляемся к объекту с
самомнением, а наше цепляние к этому объекту с жаждой и
воззрениями возникает позже.
Если мы не цепляемся к объектам с жаждой, самомнениями и
воззрениями, то тогда это не является неведением.
Только 3 или 4 процента людей из тех, кого я знаю, имеют
достаточный навык в практике Будда-Дхаммы, чтобы избежать
проблем с цеплянием, но не то чтобы у этих людей не было upādāna
или они каким-то образом родились без upādāna — цепляние все еще в
них есть. Однако, будучи честными перед самими собой, посредством
sati и sampajañña, они видят свое цепляние и не увязают в
незначительных вещах. Когда возникает существенное различие во
мнениях, то они не застревают в своей злости, избегании собеседника
или вынашивании против него или нее обиды.
Они не испытывают злости?
Они злятся. Они не застревают в своей злости. В тот момент, как они
стали злы на другого человека, они видят свою злость, просто
позволяют ей быть здесь и делают все возможное, чтобы
предотвратить ее сохранение и развитие в ненависть. Они практикуют
доброту. Помните, я рассказывал вам историю о бизнесмене, который
поспорил со своими коллегами, но не позволил своей злости
развиться в ненависть. Похожим образом и тут. Эти 3 или 4 процента
от известных мне людей упорно работают над практикой
сдержанности, благоразумности и доброты, и подобные им редко
встречаются в этом мире. Куда чаще различия во мнениях приводят к
длительным ссорам и обидам.
Если процесс зависимого возникновения достигает цепляния у всех,
то что же мне тогда делать? Кажется тут не видно выхода.
274
Даже несмотря на то, что большинство из нас увидят только
неблаготворную сторону upādāna и на этом остановятся и никогда не
дойдут до видения ее kusala стороны, тем не менее, у цепляния есть
благотворная сторона.
Всего несколько минут назад мы разговаривали о самомнении и вы
сказали: «Цепляние никогда не бывает хорошим». И в вашей
последней беседе вы сказали: «Из цепляния никогда не происходит
ничего хорошего. С возникновением цепляния следует только вред».
Не являясь ни религией, ни философией, Дхамма Будды означает
размышление, видение и после принятие для себя решения. Цепляние,
будь оно с жаждой, самомнением или воззрениями, может быть
примешано к хорошим действиям и может приводить к хорошим
результатам. Когда на прошлой неделе вы сделали пожертвование для
нашего центра, эта благотворная сторона цепляния проявилась в
значительной мере, так как у вас есть определенные свои понятия о
подаянии и вы извинились: «Я хотел бы дать центру больше денег».
Никогда не в состоянии дать столько, сколько бы хотелось их сердцу,
многие люди думают так же: «Ох, мы не можем сделать то или это». В
акте щедрости всегда есть некоторая степень цепляния. Вы не
согласны? Сегодня я хотел целый час проговорить с вами об upaya и
цеплянии, а этого не случится, и этот разговор закончится через
несколько минут, что куда короче, чем желанный один час. Все это
подпадает под благотворное цепляние, и нет ничего, что я мог бы
получить от траты этого получаса на беседу с вами. Видя, как мы
цепляемся к акту щедрости, совершая хорошие вещи и пребывая в
доброте, разве не должны мы сказать, что иногда наше цепляние
является благотворным, что есть kusala-upādāna?
Я хочу помогать людям и делать что-то стоящее в своей жизни.
В таком случае вы должны признать существование благотворного
цепляния. Лучший вид цепляния — это цепляние к jhāna. Это очень
сильное цепляние. И цепляние к jhāna является препятствием, только
если вы думаете об окончательном просветлении, так как цепляние к
275
чему угодно препятствует просветлению. В противном случае, если
вы не думаете о просветлении и хотите обрести рождение в deva loka
или brahma loka, то для вас будет хорошо обрести и привязаться к
jhāna.
Высказывание о том, что есть благотворное цепляние,
переворачивает мой мир вверх дном, еще раз.
276
Ум, невозмутимый капризами судьбы, свободный от
печали, очищенный от загрязнений, от страха
освобожденный — вот величайшее благословение.
Те, кто таковыми пребывают, всегда остаются
непобежденными, в счастье утвержденными. Это
величайшие благословения.
Будда — Махамангала сутта: Благословения76 (Снп 2.4)

Цепляние ~> Bhava (часть первая)
Пемасири Тхера: И вот теперь bhava. Bhava является каммическим
процессом, в котором все наши kusala и akusala-каммы собираются
вместе, задействуются и приходят к завершению. Камма образует из
себя условие, которое может произвести ее результат. Bhava — это не
то, где этот результат каммы, vipāka, возникает. Bhava только
формирует и определяет этот результат. Bhava не является этим
результатом. Для возникновения результатов каммы различные
другие причины и условия должны соединиться с этой каммой.
Дэвид: Что такое камма?
Вы можете потратить всю свою жизнь на изучение каммы.
А есть ли для bhava эквивалентное слово на английском?
Стандартный перевод на английский — это «становление» (becoming).
Но я такой перевод отвергаю. Bhava — это то, что происходит в нашей
жизни, что мы делаем и чем мы сами себя считаем. Вы понимаете?
Это наш способ думать, говорить и действовать. Понятие
«происходит» (happening) в качестве перевода для bhava подходит
76 Snp II.4; Bhikkhu Bodhi, The Suttanipāta, (Somerville: Wisdom Publications, 2017),
page 198
277
лучше. Начнем с того, что не существует такого момента времени,
когда бы мы не порождали bhava, то что происходит — какие-то из
этих bhava относятся животным и существам ада, какие-то — к людям,
и совсем редко — к дэвам или брахмам. Когда бы мы ни цеплялись с
жаждой, самомнением или воззрениями, мы создаем множество
bhava. Когда я злюсь, я создаю животный вид bhava. Когда я добрый,
я создаю человеческий вид bhava. Когда я щедр, я создаю вид bhava
присущий дэвам. И когда я практикую mettā, я создаю вид bhava
присущий брахмам. С утра и до ночи наше цепляние приводит к
созданию многочисленных bhava. Мы создаем bhava, когда мы
подаем dāna, когда мы соблюдаем sīl в день поя (упосатхи) и когда мы
медитируем. В данный момент мы обсуждаем Дхамму и создаем
лучший вид bhava. Есть два вида bhava, того что происходит:
• Akusala-bhava, неблаготворная bhava
• Kusala-bhava, благотворная bhava
Под неблаготворной, akusala, я подразумеваю всё, чтобы ни
происходило из-за нашей жадности, ненависти и заблуждения. А под
благотворной, kusala, я подразумеваю всё, чтобы ни происходило из-
за не-жадности, не-ненависти и не-заблуждения. Мы создаем
множество akusala и kusala bhava с момента нашего рождения. Bhava,
присущая животным, призракам, демонам, существа адов — эти bhava
являются неблаготворными и вредными. Человеческая, дэвов и брахм

эти bhava являются благотворными и полезными. Akusala-bhava и
kusala-bhava возникают постоянно. Невозможно сосчитать все те
миллиарды bhava, созданные в течении наших жизней. Мы не можем
помнить все наши мысли, слова и поступки. Сегодня вы создавали
преимущественно akusala или kusala bhava?
В целом, я думаю, что я создал больше хороших, чем плохих.
Многие люди помнят только хорошее. Когда я оглядываюсь назад,
рассматривая качество bhava, которые возникали в моем уме сегодня,
я вижу, что когда я утром сидел в медитации, то тогда было больше
278
хороших bhava, присущих брахмам. Затем, когда начался день, это
были человеческие и животные bhava. И незадолго перед началом
нашего занятия по Дхамме, мой ум главным образом проявлял
животные bhava. Сейчас в ходе занятия, в то время как я обучаю
Дхамме, мой ум обратился к bhava, присущим людям и дэвам. Позже
этим вечером, когда я буду смотреть новости, я ожидаю, что мой ум
опять обратится обратно к животным bhava, так как эти новости
всегда плохие. Если вы посмотрите на свой ум, то заметите, что в
последнее время возникают некоторые bhava, присущие дэвам. Bhava
дэвов обычно возникают, когда вы расслабляетесь в медитационном
центре. А в то время, когда вы живете дома и ходите на работу,
возникает больше животных bhava. Мы создаем bhava животных,
людей, дэвов и брахм каждый день, и большая их часть — это
животные и человеческие.
В наших предыдущих беседах о viññāṇa, сознании, я сказал, что
мудрые люди верят в kamma-vipāka, в то, что хорошие действия
производят хорошие результаты, и что плохие действия производят
плохие результаты. Мы все можем видеть взаимосвязь между тем, что
мы делаем, и тем, что мы переживаем. Это так же применимо и
наблюдаемо в отношении bhava. Когда бы мы ни цеплялись с жаждой,
самомнением или воззрениями, мы создаем многочисленные bhava, и
bhava приводят к рождению — хорошие bhava приводят к хорошему
рождению и плохие bhava приводят к плохому рождению. Поскольку
мы создаем bhava животных, людей, дэвов и брахм, то тем самым мы
собираем вместе условия для рождения животным, человеком, дэвом
и брахмой. Некоторые из наших bhava позволяют произойти
рождению голодным духом или даже собакой, кошкой или крысой!
Мы создаем не только лишь возможность перерождения снова
человеком. Нет. Мы создаем bhava, которые могут привести к
рождению в любом из миров Saṃsāra. Я так же говорил ранее, что
мудрые люди видят свою жизнь, как последовательность мгновенных
переживаний. Они видят каждый момент как уникальный, что он
возникает и затем умирает, и затем следует другой уникальный
момент, который возникает и затем умирает, и так далее и так далее.
279
Цепляние, bhava и рождение — это все части этих уникальных
моментов переживаний. Практически в каждой нашей мысли
присутствует сила для перерождения. Для этого bhava заключают в
себе две составляющих:
• Формирование нашей текущей жизни
• Определение наших будущих рождений
Прежде чем мы пойдем дальше, я должен развеять ошибочное
мнение, особенно распространенное среди сингальцев, что bhava
означает рождение в одном из трех миров бытия — мире сферы чувств,
kāma-loka, тонкоматериальном мире, rūpa-loka, или в нематериальном
мире, arūpa-loka. Есть те, кто думают, что bhava означает один из этих
миров, или означает перерождение в следующей жизни, или означает
новое существо в следующей жизни. Это неверно. Bhava не является
другим миром существования, не является перерождением в
следующей жизни и не является новым существом. Bhava не является
какой-либо формой существования. Bhava является каммическим
процессом, в котором все задействуется. Когда бы ни возникло
цепляние, создается bhava, и bhava производит результаты. Bhava не
является результатом. Bhava только обуславливает и приводит к
возникновению рождения, bhava не является рождением. Мы можем
сказать, что есть три вида bhava, и эти три вида bhava приводят к трем
видам рождения — используя Пали, kāma-bhava приводят к рождению
в kāma-loka, rūpa-bhava приводят к рождению в rūpa-loka и arūpabhava
приводят к рождению в arūpa-loka. Термин bhava не означает
будущее рождение. Создание bhava происходит сейчас, а не в
будущем.
BHAVA ЖИВОТНЫХ
Что такое bhava животных?
Жадность, злость, ненависть, страх — когда мы действуем как
животные, то создаем животные bhava. Например, гадюка кажется
280
живущей в ненависти. Немного злости без крайней ненависти — это
допустимо. Злиться время от времени — это нормально. Я думаю, что
собаки менее опасны, чем гадюки. Мы можем сказать, что некоторые
собаки хорошие. Даже если собака на грани, лает и пытается укусить,
у нее все еще есть любовь к хозяину и дому. Когда я лаю и пытаюсь
укусить вас, у меня мысли и чувства собаки. Вы думаете, что это
бхиккху Пемасири, но состояние моего ума и действия, мои bhava,
как у собаки. У меня так же иногда бывают bhava слона, bhava демона
и голодного духа, а иногда bhava лисы. Лисы хитрые. Прошлым
вечером я в течении часа сурово отчитывал восьмерых рабочих за то,
что их работа по строительству продвигается плохо. Так во время их
отчитывания я создал несколько собачьих bhava и собрал условия для
рождения собакой, я не думаю, что совершил тогда еще какой-то
больший грех. Я сказал рабочим, что собираюсь их всех уволить. Они
знают, что я их не уволю.
Я слышал какие-то крики. Вы потеряли самообладание?
Нет. Многие из этих рабочих придерживаются воззрений о
строительстве, которые противоречат моим воззрениям о
строительстве. Таким образом, для разрушения их воззрений я
использую резкие слова и объясняю им правду. Несмотря на наличие
только доброжелательности по отношению этим рабочим, в силу
видимо какого-то изъяна в моем сострадании, при разговоре с ними
проявление злости мне кажется необходимым. Тем не менее, я не
могу говорить с этим рабочими так же, как я сейчас разговариваю с
вами во время занятия по Дхамме. Трогательная лекция по Дхамме
для этих рабочих не приведет к надлежащему выполнению работы.
Отчитывать без злости трудно и требует практики.
Вы практиковались.
Это была практика. Даже если во время моего отчитывания какая-то
злость и возникает, то я лишь на несколько минут нарушаю свое
samādhi; я только лишь создаю слабые bhava. Если злости позволено
продолжаться в течении многих дней, то она развивается в
281
злонамеренность, samādhi полностью разрушается и создаются
сильные bhava. Злонамеренность приводит в ад. Немного злости,
время от времени, в ад не приводит. Мое отчитывание не основано на
злонамеренности, vyāpāda. Некоторые люди наслаждаются
злонамеренностью — «Пусть он будет уничтожен». Они получают
реальное удовольствие видя, как бьют и издеваются над их
соперниками. Это ужасно. Убийство, воровство, ложь, насилие над
людьми, прелюбодеяние, сплетничество — akusala-bhava, создаются
людьми, потому что людям нравится создавать akusala-bhava.
Некоторые получают садистское удовольствие от ненависти,
убийства и воровства. Другие искусны во лжи, раздувании клеветы и
рассказе о людях небылиц.
Люди склонны впадать в различные виды жестокости, когда они
цепляются к воззрениям, diṭṭhi-upādāna. Бандиты придерживаются
таких воззрений, что убийство и ложь не имеют последствий, камма —
это чепуха, бессмысленно уважать родителей, и что у плохих и
хороших действий нет результатов. Но, конечно же, у действий есть
результаты. Bhava создали форму и определяют рождение, в
настоящем и в будущем. Бандиты живут в нужде прямо сейчас и
наверняка переродятся в другом состоянии нужды. Если в последнее
мгновение жизни бандита человеком он сильно цепляется за
животные bhava, созданные в течение его жизни, то животные bhava
будут основой для его следующего рождения — и он родится каким-то
животным. Каждый раз, когда мы собираем bhava, мы собираем
вместе то, что необходимо для нашего следующего рождения. Если
мы постоянно кусаем людей как гадюки, мы можем родиться
гадюкой. В момент смерти одна из многих миллиардов bhava,
созданных на протяжении вашей жизни, выйдет на первый план и
определит ваше будущее рождение. Какая бы из них ни проявилась в
момент распада вашего тела, в то место вы и отправитесь.
Мне часто снятся сны о любви, сражениях и иногда об убийствах.
Могут ли сны определять рождение?
282
А мне всегда снятся лекции о Дхамме, и они всегда куда лучше моих
реальных лекций. Все-таки наши мысли во сне не имеют в себе
достаточно силы, чтобы определить рождение. Одних только снов
недостаточно. Чтобы сну создать условия, необходимые для нового
рождения, вы должны принести этот сон в состояние бодрствования,
развить его до уровня сильного цепляния и затем на основе этого
действовать. Чувственные сны имеют вредные последствия, только
если вы позволяете похоти, kāma-rāga, из ваших снов развиться.
Когда вы производите сильные действия на основе того, что вы
видите во сне, вы создаете камму для вашего текущего рождения и
далее. Конечно же, наслаждение чувственными удовольствиями
удлиняет ваше путешествие в Saṃsāra и, если вы их не
контролируете, может привести вас в несчастное состояние.
Наше состояние бодрствования отличается от нашего состояния во
сне. Во время бодрствования все наши двери восприятия — глаза, уши,
нос, язык, тело, ум — открыты и работают на полную. Мы видим ясно.
Во время сна наши внешние двери восприятия практически закрыты,
открытой и действующей остается только дверь ума. Следовательно,
мы обманываемся и не видим и не мыслим ясно. Состояние сна
больше похоже на прогулку по лесной дороге в ночь новолуния, что
означает отсутствие света от Луны. В лесу абсолютная темнота, и наш
ум проделывает над нам разные трюки. Мы думаем, что что-то
движется в тенях. Мы слышим странные звуки и чувствуем
опасность. Мы воображаем, что происходит то и это. Наша поступь
неустойчива. Мы поскальзываемся на мокрых камнях. Тот вид
умственной активности, который происходит во время сна, когда
открыты лишь двери нашего ума, называется сновидением.
Для снов всегда есть свои причины. В течении дня мы крепко
цепляемся ко множеству объектов и переживаем целый спектр
эмоций и желаний. Сильный ум подавляет эмоции и желания в
течении дня, хороня их глубоко под поверхностью, особенно то, что
ему не нравится. С этими скрытыми склонностями, anusaya, мы
отправляемся спать. А затем ночью, погребенные эмоции и желания
283
выходят на поверхность в виде сновидений и нарушают наш сон. В
снах смешаны прошлое, настоящее и будущее. Они совмещают злость
и грусть. Мы думаем о событии из прошлого и соотносим его с
будущим. Возникает множество страхов о будущем. Все наши
проблемы происходят из прошлого. Такое будущее существует или
это лишь плод воображения, основанный на наших воспоминаниях?
У меня есть будущее, точно.
У вас нет будущего.
Хорошая практика в течении дня приводит к хорошему сну ночью.
Похоть или гнев, какой бы объект ни возник — увидьте его
непостоянство. Желание не сделает этого человека хорошим или того
человека плохим. Один человек видится красивым. Другой —
отвратительным. Практически все находится вне нашего контроля. К
слишком большому количеству всего мы относимся как к приятному
и постоянному — это неправильное воззрение, неправильный способ
думать о tilakkhaṇa. Для уменьшения страдания мы должны видеть,
что все может измениться в любой момент, ясно видеть anatta. Люди
ведут себя образом, который находится вне нашего понимания и
контроля. Чтобы ни произошло — это нормально. Никаких неизменных
идей, никаких ожиданий и никакого принуждения. Если вы получили
это — ну и хорошо. Если нет, то это тоже приемлемо. Что произойдет,
то произойдет. Никаких мыслей о проведении сравнительных
различий. Прошлое мертво. Наблюдайте возникновение и наблюдайте
исчезновение. Наблюдайте за тем, как вам сейчас нравится то, и как
вам сейчас не нравится это. Наблюдайте свои реакции. Никакого
цепляния ни к чему.
Ух…
С возрастанием этого качества вашего ума количество снов пойдет на
спад. Хороший практик медитации редко видит сны. Нам всем
приходится изменить наш образ мышления, чтобы получить
284
максимальную отдачу от нашей практики. Так что практикуйте
хорошо — и сегодня снов не будет.
Мне было бы хорошо выспаться ночью. Все ли bhava производят
рождения?
Предположим, что сегодня мы создали десять миллиардов
неблаготворных и благотворных bhava. Есть вероятность, что каждая
из этих десяти миллиардов bhava произвела результат в течении дня и
произведет какой-то результат в будущем. Однако более вероятно,
что только десять миллионов из десяти миллиардов bhava произведут
результат сегодня и произведут результат в будущем. Вы помните
дерево манго? Дерево манго производит сотни плодов манго. Каждое
ли манго, что упало на землю, вырастает в дерево манго? Нет. Только
некоторые из упавших манго дадут ростки и еще меньше вырастут в
деревья. Чтобы манго стало деревом, необходимы хорошая почва,
вода и питательные вещества. Те bhava, которые мы создаем,
являются семенами для рождений здесь и сейчас и в будущем. Bhava,
как и плодам манго, требуются благоприятные условия. Таким
образом, bhava являются не более чем возможностью для
возникновения совокупностей и оснований восприятия различных
рождений. Рождения — это всегда только возможность. Хотя между
создаваемыми нами bhava и принимаемыми рождениями и
существует зависимость, мы не можем сказать, что вот такой
конкретный вид bhava точно произведет вот такой вид рождения. Мы
можем лишь сказать, что вот такая bhava может произвести вот такое
рождение.
Опять же, мы не можем сказать, что рождения являются лишь
возможностью, потому что рождения и перерождения имеют место.
Это не только лишь возможность. Когда вы умрете, какая-то форма
bhava безусловно выйдет на первый план и определит ваше
следующее рождение.
Ну вот, опять вы с противоречивыми идеями. Я не думал, что у меня
есть будущее.
285
У вас нет будущего. Каждое переживание вашей жизни является
отдельным от любого другого переживания вашей жизни. Когда здесь
и сейчас вы выполняете полезные и вредные действия, результаты
этих действий переживаются здесь и сейчас. Ваше противоречие
лежит в вере в существование самости. Если вы практикуете учения
Будды надлежащим образом, вы видите только явления и ничего
более. Вы не найдете постоянного Дэвида у которого есть будущее.
Мы постоянно создаем и теряем миллиарды слабых, средней силы и
сильных bhava. Мы постоянно позволяем возникать виду
существования сферы чувств, тонкоматериальной сферы и
нематериальной сферы в настоящий момент и в конце нашей жизни.
Слабые bhava не имеют потенциала для новых рождений, в то время
как средней силы и сильные bhava потенциал для нового рождения
имеют. Короткая пробежка с утра скорее всего произведет только
лишь более здоровую повседневную жизнь и не произведет рождение
еще одного Усейна Болта. Усейн был спринтером из Ямайки, который
выиграл олимпийское золото в Пекине. Bhava приводят к целому
спектру результатов: от ничего вообще, рождений здесь и сейчас, и до
рождений в момент распада нашего тела. Есть люди, которые
производят чрезвычайно сильные хорошие bhava, и люди, которые
создают чрезвычайно сильные плохие bhava, то есть их рождения
могут быть по причине jhāna или по причине чудовищных
преступлений. Конечно, ваши намерения были благотворными, когда
вы работали в проекте по оказанию помощи жертвам цунами, и вы
создали множество хороших bhava. Иногда и слепой попадает камнем
в цель. Такое бывает. У вас может быть хорошее перерождение.
Bhava — это не будущие рождения в мире существования сферы
чувств, тонкоматериальной или нематериальной. Они являются
основой для возможных будущих рождений. На стадии bhava камма
все еще формируется, задействуется, но еще не способна создать
рождение. Для того, чтобы рождение произошло, камма должна
задействоваться в благоприятных условиях.
286
Я могу согласиться с тем фактом, что я создаю миллиарды
человеческих bhava прямо сейчас. Если в момент моей смерти
появится человеческая bhava, то, как вы говорите, мое следующее
рождение будет человеком. В конце той следующей человеческой
жизни оказывать влияние будет bhava той следующей жизни или
есть возможность, что повлияет bhava из моей текущей жизни?
Нельзя сказать наверняка. Только лишь то, что некая bhava
производит рождение, не останавливает другие bhava от выхода в
дальнейшем на первый план и создания последующих рождений.
Bhava не разрушаются. Bhava, которую вы создали много жизней
тому назад, может выйти на первый план в момент вашей смерти.
Этот процесс рождения, распада, смерти и снова рождения
продолжается опять и опять — у него нет конца. Пока он не прерван,
нет конца у Saṃsāra. Бодхисатта понял: «Если есть жажда, то всегда
обязательно следует цепляние к вещам». Бодхисатта искал причины,
которые приводят к рождению, и обнаружил, что благотворная и
неблаготворная деятельность является причиной рождения. Таким
образом, для большинства из нас цепляние существует и оно
подвигает нас к kusala и akusala. Именно эти kusala- и akusala-bhava,
это происходящее — это там, где мы крепко цепляемся. Если цепляния
нет, если нет upādāna, то не будет больше bhava, не будет никакого
рождения, никакого распада и смерти. Тогда вы можете спросить
себя: «А как мне устранить upādāna?»
Доброта создает хорошие bhava, а жестокость создает плохие
bhava. Накопление множества хороших bhava должно улучшить мои
шансы на попадание на небеса. Определяется ли рождение исходя из
процентного соотношения между хорошими и плохими bhava? Это
игра чисел?
Нет, совсем не так. Смотрите глубже. Во время путешествия по
такому множеству жизней вы совершали зло и ужасные вещи, а равно
как и множество действительного хорошего. В результате у вас есть
смесь из bhava низших и высших миров. Более того, Будда сказал:
«Во время нашего путешествия через saṃsāra мы все совершали куда
287
больше вредных действий, чем полезных». Нет большего авторитета,
чем Будда. Вы наверняка совершили куда больше плохого, чем
хорошего, в вашем путешествии через saṃsāra, и поэтому должны
сейчас располагать большим процентом плохих bhava низших миров.
Нет никаких шансов на то, что вы располагаете большим процентом
хороших bhava.
Похоже, что рождение — это немного лотерея. Ничего не
гарантировано.
Есть много историй времен Будды. Одна из них о принце
Аджатасатту (Ajātasattu), у которого был потенциал стать арахатом, а
затем он убил своего отца. А другая о Девадатте, у которого были
психические силы, который совершил много подвигов и имел
потенциал осуществить освобождение. Девадатта пытался убить
Будду и отправился вниз в несчастное состояние. Есть история о том,
как Будда увидел свинью и улыбнулся77 (Дхп 338-343 и
комментарий). Когда его спросили, почему он улыбнулся, Будда
ответил: «Эта свинья была курицей в одном из своих предыдущих
рождений. По окончанию жизни курицей она приняла рождение как
царская принцесса, и по окончанию жизни принцессой она приняла
рождение как брахма. И когда заслуги брахмы исчерпались, она
приняла рождение этой свиньи. В итоге она будет освобождена от
этого состояния свиньи». Принцесса, которая поднялась до уровня
брахмы, а затем опустилась до уровня свиньи — это saṃsāra. В этом
цикле рождений мы все были животными, людьми, дэвами и
брахмами.
А что насчет sotāpanna? Они ведь тоже долго путешествовали
через saṃsāra и так же совершали какие-то гадости. Что
происходит с их старыми животными bhava?
Достижение sotāpatti не отменяет те bhava низших миров, которые
были созданы до достижения sotāpatti. Sotāpanna сохраняют свои
77 Dhp 338-343 & Commentary;
http://www.buddhanet.net/pdf_file/dhammapadatxt1.pdf. Page 1026
288
старые животные bhava и могут продолжить создавать животные
bhava. Однако есть и изменения. Поскольку ум sotāpanna установлен
на высоком уровне чистоты, то их старые bhava низших миров
никогда не получают шанса проявиться и прийти в действие, а их
вновь созданные bhava низших миров слабы и непродуктивны.
Возможность для появления bhava низших миров еще есть, поскольку
sotāpanna все еще имеет kāma-rāga и злость.
Бывают мысли, связанные с жадностью и так же связанные с
неправильным воззрением — lobha и micchā-diṭṭhi. И так же бывают
мысли, связанные с жадностью, но не связанные с неправильным
воззрением. Мысли, которые связаны только с жадностью, но не
связаны с неправильными воззрениями, могут возникнуть у sotāpanna.
Главное отличие между sotāpanna и людьми еще не достигшими
sotāpatti лежит в степени выраженности и тяжести: слабые bhava
против сильных, неразвитые животные мысли против развитых и
злость против злонамеренности. Хотя sotāpanna имеют злость, могут
быть плохо воспитаны и накричать на вас, их злость слаба, работает
на малой мощности и остается неразвитой. У обычного мужчины или
женщины злость зачастую сильная и ей позволяется развиться в
злонамеренность, vyāpāda, и слишком часто позволяется развиться в
ненависть. У кого-то из ваших коллег по работе может возникнуть
мысль: «Я надеюсь, что жизнь Дэвида будет разрушена». Многие
ланкийцы думают о лидере ТОТИ: «Хорошо, что Прабхакаран умер
от рук армии». Sotāpanna совершают неблаготворные действия в
некоторых пределах — это случается. Они никогда не удерживают
злость в течении долгого времени и никогда не развивают злость в
злонамеренность или ненависть. Ненависть — это опасное развитие
событий, потому что ненависть приводит к мести. Sotāpanna ни в
какой степени не желают разрушения или смерти других. Это
отсутствие злонамеренности — вот что действительно отличает
sotāpanna от обычных людей.
С момента достижения sotāpatti sotāpanna перестают действовать на
уровне bhava низших миров, что означает то, что bhava низших миров
289
никогда не становятся достаточно сильными, чтобы быть основанием
для рождения. Sotāpanna положили конец возможности следующего
перерождения животным или существом адов. И если sotāpanna
примут рождение человеком, то они не будут глухими, глупыми,
слепыми или уродливыми физически. Вы можете почитать о жизни
Анатхапиндика в Самьютта Никая.
ЗЛОСТЬ
Сильное цепляние к неправильным воззрениям приводит рождению в
apāya. Без шансов родиться человеком или родиться в каком-либо из
высших миров бытия. Ваша единственная возможность в таком
случае — это рождение в одном из низших миров — животным,
призраком, демоном или существом ада. Однажды был человек с
сильными воззрениями, он жил возле реки Махавели (Mahaveli) в
Шри-Ланке. Он был хорошим upāsaka, очень преданным Сангхе. Он
регулярно подавал dāna, соблюдал sīl и в конце концов принял
постриг в бхиккху. Он проходил в робе 30 лет, и хотя он прилагал
большие усилия в медитации, он никогда не достигал jhāna. Злясь на
отсутствие у себя прогресса в медитации, он решил, что Sāsana Будды
бесполезна, и снял с себя монашеские одежды. Уже будучи
мирянином, в течении многих лет он укрепил множество своих
неправильных воззрений, а затем с этими неправильными
воззрениями в уме он умер. Он принял рождение крокодилом. Этот
крокодил жил в реке, где было много-много водяных буйволов, и у
этого крокодила еды было более чем достаточно. Тем не менее,
несмотря на то, что он ел, ел и ел, голод этого крокодила никогда не
насыщался, даже когда он съедал взрослого буйвола целиком. Это
была обычная камма крокодилов, āciṇṇaka-kamma. Мы должны быть
осторожны с воззрениями, которых мы придерживаемся.
Почему мы злимся?
Да, по меньшей мере мы должны задаться этим важным вопросом:
«Почему прямо сейчас в моем уме возникает злость?» Для злости
нужен объект. Когда я был ребенком, злость возникала при виде еды,
290
которая мне не нравилась. Я становился очень злым, когда меня
заставляли есть что-то, что мне казалось отвратительным, или когда
меня заставляли есть еду, которая была приготовлена не так, как мне
нравилось. Я просто бы ее не ел. Абсолютно точно. Злость также
возникала и при виде еды, которая мне нравилась. Если я был болен,
мама говорила: «Эта пища тебе не подходит. Не ешь ее!» — злость
возникала от обоих этих объектов. Еда была большой проблемой в
нашем доме. Конечно же, желание матери, чтобы я ел одну пищу и не
ел другую, исходило из любви ко мне. Я был ребенком и не видел
вещи такими же, какими их видела она.
Моя мама была очень похожа.
Когда мне было четырнадцать лет, у меня был гоночный велосипед,
который был объектом такой моей огромной страсти, что я не хотел
брать его с собой в школу, потому что другие дети всегда хотели на
нем покататься. Я не хотел, чтобы кто-нибудь катался на моем
велосипеде. И если я и брал его в школу, то прятал его в помещении
ближайшего храма. Но куда чаще я оставлял велосипед дома.
Однажды я вернулся домой со школы и обнаружил, что с моим
велосипедом было что-то не так. На переднем колесе была грязь и он
был поставлен не в том же самом месте, где я его оставил. Кто-то
пользовался моим гоночным велосипедом! Я спросил у всех из нашей
семьи: «Кто пользовался моим велосипедом? Что произошло?» Никто
не дал мне удовлетворительного ответа, даже моя старшая сестра. Я
был зол. Я схватил на кухне большой острый нож, вытащил
велосипед на центр улицы и порезал его покрышки в клочья. А затем
я купил в магазине галлон керосина, облил им велосипед и поднес
спичку. Много пламени. Большой костер.
Вау.
Какой-то маленький мальчик потушил огонь с помощью старого
одеяла и затем утащил остов велосипеда. «Вот и избавился», — сказал
я. «Он твой». В конце концов я узнал, что один из друзей моего брата
брал мой велосипед для короткой поездки. Это уже было не важно,
291
так как никто в моей семье не обсуждал велосипеды и никто не
собирался покупать мне новый. Несколько недель спустя я увидел
этого мальчика, катающимся на моем старом велосипеде, и во мне
возникла радость. Он происходил из бедной семьи. Несмотря на это,
он переделал обгоревший остов — и выглядел он замечательно. Я
спросил у него, могу ли я на нем проехать. «Да, конечно». Я был так
счастлив. И тогда возникло определенное понимание. Я понял, что
моя злость исчезла вместе исчезновением велосипеда, а моя радость
возникла, когда я увидел, как этот бедный мальчик на нем катается. Я
пришел к выводу, что эта злость не была для меня чем-то хорошим, и
решил, если это вообще возможно, от нее избавиться.
Для меня в первую очередь непонятно, почему вы вообще тогда
разозлились.
Злость возникает, потому что что-то происходит не так, как
ожидалось. Я с рождения был злым типом и случалось полностью
терял самообладание в экстремальных приступах злости, реальных
истериках, иногда без какой-либо особой причины или связи с
объектом. Я был гадюкой, которая постоянно кусается. Никто не знал,
когда я могу укусить, и большая часть нашей семьи держалась от
меня подальше. Однажды, я, ударив свой мизинец об одно из наших
украшений газона, разбил это украшение на куски. Бессмысленно. Я
так же случалось встревал во множество драк, в основном с ворами и
задирами. Если какой-либо хулиган задирался на слабого, я
заступался за слабого и обычно выбивал из хулигана всю пыль. Моя
мама волновалась. Один мой дядя обучал меня и моего брата виду
боевых искусств, которое он изучил во время пребывания в Китае.
Мой брат и я практиковали это боевое искусство и стали в нем
достаточно умелыми. В конце концов, мой брат оставил боевые
искусства и обратился больше к медитации, и так же я, просто следуя
примеру своего брата, оставил боевые искусства и обратился больше
к медитации. Так как мой брат занялся медитацией, то и я тоже
занялся медитацией. Мать была счастлива, что два ее сына
медитировали, и на седьмом небе от того, что медитировал я, так как
292
считала меня куда худшим из нас двоих. Я не начал медитировать,
чтобы избавиться от злости. Я был молод и считал медитацию чем-то
хорошим.
Больные и смертельно больные люди часто злятся. И все же, какое
имеют право больные люди злиться? Мы все родились с болезнями.
Мы родились, чтобы умереть. Больные люди злятся, потому что они
не приняли эти факты о жизни. Я также становлюсь злым, потому что
не принял этих фактов. Наша злость может быть бессмысленной, и ее
необходимо преодолеть.
Как вы избавляетесь от злости?
Чтобы избавиться от злости мы должны признать, что злость является
для нас чем-то плохим и искренне хотеть от нее избавиться. Должна
быть необходимость для преодоления злости, в противном случае она
вспыхнет снова и снова. В возрасте семнадцати лет я регулярно
путешествовал из дома в Кандубода для посещения Суматхипала На
Хими и практики медитации, это случалось всегда, когда у меня
выдавалось время свободное от школы и моей подработки. Мне
нравилось быть с Суматхипала На Хими, упорно работать над
медитацией и низводить мои грубые загрязнения до уровня, на
котором они уже не могли появиться. Мне нравилось это делать. Моя
злость, к примеру, если обычно она была на уровне 100%, опускалась
до уровня в 50%, а иногда опускалась до уровня в 25%. Еще не
будучи в то время бхиккху, я впечатлил нескольких бхиккху — «У вас
очень сильная практика. Безусловно у вас есть jhāna и знание пути».
После того, как мне сказали подобное много раз, я тоже начал верить

«Да, это обязано так — у меня должно быть есть знание пути». Эти
так называемые достижения увеличивали мое самомнение, а не
уменьшали его.
А затем я избил человека. Он был осужден за воровство и убийство и
был только что освобожден из тюрьмы. Этот бандит угрожал
владельцу магазина в моей деревне. Я не мог принять его факта его
угроз. У бандита не было ни шанса, ни надежды. Я напал, используя
293
мои навыки в боевых искусствах, и избил его всего от макушки до
мизинцев ног. Я сломал три его ребра и причинил другие
повреждения, которые отправили этого несчастного человека в
больницу. Была вызвана полиция. Они связали меня веревкой и
забрали в участок.
Все-таки хорошо, что в конце концов вы приняли постриг. Вы могли
убить кого-нибудь.
И все это произошло, когда я был в высоком медитативном
состоянии. В чем тогда польза от медитации? Все мои загрязнения,
вся моя злость возникли во время этой драки. И так же, как и до
начала практики медитации, я потерял себя в приступах злости. Что
тут говорить о jhāna или знании пути? Я отправился домой и
рассказал матери о том, что я сделал. Она напомнила мне: «Тот, кто
страдает, когда ты дерешься — это я. Я. Не ты». Я больше не искал
драки. Напротив, после того, как я отправил этого несчастного
человека в больницу, я чувствовал стыд и оставался дома столько,
сколько это было возможно, а если когда и выходил в город
прогуляться, то только поздно ночью. Я никогда не гулял по городу в
течении дня. И меня слишком переполнял стыд, чтобы посещать
Суматхипала На Хими, и определенно я не был настроен появляться
где-либо поблизости от Медитационного Центра Кандубода. Я
сломал человеку два ребра! Я прекратил медитации. Медитировать не
было смысла, так как я был более злым после занятий практикой
медитации, чем до нее. Лучше было умереть, чем иметь такую злость.
Я убежал в отдаленный район, где меня не знали, а затем продолжил
бежать все дальше и дальше в поля. Спустя некоторое время я нашел
прибежище в отдаленном поместье, владельцем которого был друг
семьи. Хозяин просил меня: «Почему вы здесь?» Я признался и
рассказал ему всю историю о том, как напал на человека и не хочу
возвращаться домой. Он сказал: «Вы можете остаться здесь на
несколько дней. А потом возвращайтесь домой». Я остался в поместье
на несколько дней, но домой не вернулся. Вместо этого я еще на
несколько дней отправился в деревню моего отца, а затем, наконец-
294
то, проделал свой путь до Кандубода, где во всем признался
Суматхипала На Хими. Он сказал: «Вот что случается, когда вы
слушаете других людей. Я вам никогда не говорил, что у вас есть
jhāna или знание пути». Суматхипала На Хими дал мне указание
уединиться, уменьшить разговоры и в этот раз практиковать
медитацию должным образом.
Позволяет ли правильная медитация избавиться от злости?
Пять духовных качеств работают и в samatha и в vipassanā,
единственное отличие в уровне мудрости — низкий в samatha и
высокий в vipassanā. Хотя моя злость уменьшилась до 75%, в том что
я делал было мало мудрости, и моя злость могла вспыхнуть в любой
момент. И она вспыхнула, когда я встретил этого бандита. Я принял
его слова на свой счет и позволил им играть у себя в уме. Загрязнения

вся эта злость и злонамеренность — взорвались. К счастью,
Суматхипала На Хими, не обращая внимания на мои стоны, всегда
направлял меня в сторону vipassanā. Он учил меня терпению и
важности понимания, и я развил способность распознавать, какие из
объектов порождают вспышки гнева. В эти дни, спустя уже почти 50
лет как Суматхипала На Хими дал мне те слова мудрости, моя злость
выровнялась на уровне 50%, и у меня больше не бывает каких-либо
экстремальных приступов злости. До надлежащей практики vipassanā
я был мокрым цыпленком. А после vipassanā я стал цыпленком
сухим!
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ BHAVA
У меня так же есть человеческая bhava.
Надеюсь.
Что удивительно, слова дружбы и поддержки, помощь и уважение по
отношению к другим, равное отношение — эти виды человечности так
исключительно редки в людях. Тем не менее, сегодня я был более
человеком, чем прошлым вечером, когда отчитывал рабочих. Этим
295
утром первым делом я дал рабочему задание, а затем в полдень
вернулся и спросил его: «Как вы?» и «Работа хорошо продвигается?»
Вот что значит быть человеком. Я произносил приятные слова и
помогал ему чем только мог.
Чтобы быть более человечными, мы должны распознавать объекты,
которые от этого отвлекают, и их отбрасывать. Мне не нравится
иметь злость в своем уме. Мне не нравится создавать животные bhava.
Например, хотя прошлым вечером я соответствующим образом
отчитал одного из рабочих за то, что он тоже не выполнил свою
работу, я не оставался злым по отношению к нему, не в течении
длительного времени. Нет, я отбросил целиком всю ситуацию с
отсутствием у этого рабочего старания и сегодня приятно
побеседовал с ним за чашкой чая. Я сделал все возможное, чтобы
разрешить этот конфликт. Если я не могу немедленно отбросить
объекты, которые меня злят, то я прибегаю чьей-либо помощи в их
отбрасывании, а затем, при его или ее поддержке, я их отбрасываю,
сразу же — это если я не могу отбросить эти объекты самостоятельно.
Сегодня был не самый плохой день в том, что касается злости и
животных bhava.
Иногда твердость выглядит как злость.
Практически все в моей деревне думали, что мой отец постоянно
злится. Если бы вы его встретили, то могли бы подумать, что он был
человеком свирепым и грубым. Отец не был злым, свирепым или
грубым человеком. Он просто был прям и непосредственен. Многие
не любят ворон. У отца к ним была настоящая нежность. Даже дикие
собаки вели себя спокойно и были похожи на маленьких
стеснительных детей в присутствии моего отца. Я помню одного
взрослого слона, который пришел в неистовство и раздавил своего
погонщика насмерть. Никто и близко не хотел подходить к этому
слону-убийце. Отец поговорил с ним, погладил и затем привел его
домой. И нахождение слона в нашем дворе не было проблемой ни для
кого из нашей семьи. Отец так же был известным стрелком в нашей
296
деревне. Он всегда мог попасть в цель. Хорошее сосредоточение. В
яблочко!
Он был религиозен?
Мой отец был знаком с большинством основных религий. Однако, он
не присоединился ни к одной из религий.
Может он просто следовал доброте?
Я не могу сказать точно. Хорошо, я могу сказать, что он был добрым
человеком. Он придавал большое значение учениям Будды и читал
много всего из Tipiṭaka. Он не был религиозен. Если христианам в
местной церкви требовалась его помощь, он был в церкви и делал всё,
что мог, чтобы им помочь. Я не могу сказать наверняка о том, что он
думал, так как мы с отцом были не в ладах в течении многих лет и не
разговаривали очень долго.
Вы ссорились с со своим отцом?
Bhava, основанная на злости, сильно отличается от bhava, основанной
на злонамеренности и ненависти. Матери и отцы бывает злятся на
своих детей. Как родители, они считают себя вправе кричать на своих
детей, наказывать их и может быть иногда давать им шлепок или два
по заду. Трудно растить ребенка и не злиться. Хотя обычно хорошие
родители не имеют никакой злонамеренности по отношению к своим
детям — «Я надеюсь, что мой сын умрет» или «Я хочу, чтобы жизнь
моей дочери была разрушена». Родители не хотят уничтожить своих
детей. В своем уме хорошие родители не имеют мыслей о
причинении вреда своим детям. Никаких подобных намерений. Их
злость возникает во время наказания и конфликта, и тогда и там же
она прекращается. Мой отец желал для меня самого лучшего. Учителя
так же считают себя вправе кричать на своих учеников. Я отчитывал
вас один или два раза и, тем не менее, это отчитывание было сделано
с целью научить и было исполнено с добротой и состраданием. У
меня никогда не было никаких мыслей о злонамеренности по
отношению к вам, не говоря уже о желании вас уничтожить. Эти
297
bhava, которые создают родители, когда они злятся на своих детей, и
те bhava, которые создают учителя, когда они злятся на своих
учеников, являются слабыми bhava и не приводят в низшие миры. С
другой стороны, bhava, которые создаются злонамеренностью и
ненавистью, такие как желание чьего-либо краха, являются сильными
и имеют серьезные последствия.
Я не вижу этой доброты в то время, когда вы меня отчитываете.
Учителя и ученики часто понимают друг друга неправильно. Когда
вы понимаете мои методы наставлений, я могу учить вас наиболее
успешно. Когда у вас есть уверенность во мне и вы совершаете
правильное усилие, я отвечаю вам взаимностью, сосредотачивая на
вас все свое внимание. Это только вы и я, и я точно знаю, где вы
находитесь в своей практике. Я знаю, когда я должен вас
игнорировать, когда быть добрым и когда быть немного жестким.
Если с вами все хорошо и вы практикуете правильно, я вас
игнорирую. И хотя вы можете подумать, что мне совсем нет до вас
дела и я забросил вас как ученика, в действительности я обучаю вас с
огромной добротой, позволяя вам быть самостоятельным и
развиваться. Если вы проходите через трудный и болезненный этап,
возможно плача, смущаясь и будучи испуганным, я с вами открыто
дружелюбен, и мы проводим вместе большое количество времени.
Однако, если вы наслаждаетесь в высоком состоянии ума, я могу на
вас накричать и отчитать — это для вас наиболее полезное время.
Когда вы быстро прогрессируете, я жесткий.
Ученики медитации, достигающие высоких состояний, обычно хотят
в них оставаться. Я знаю, является ли состояние ума полезным или
нет. Если вы наслаждаетесь в особом состоянии слишком долго — вы
застряли в колее и не делаете никакого прогресса в своей практике.
Поэтому, чтобы вам помочь, я выталкиваю вас из этого состояния.
Сказать вам, что я счастлив вашим высоким состоянием ума, было бы
катастрофой. Учителя медитации похожи на монстров. Мать знает,
когда игнорировать, когда быть доброй и когда накричать. Дети
любят есть гамбургеры и, когда они видят ресторан McDonald’s , они
298
хотят в него зайти и один заполучить. Мать твердо говорит своему
ребенку: «Нет. Тебе не следует есть слишком много гамбургеров».
Один гамбургер время от времени — это нормально. Суматхипала На
Хими был отличным учителем. Он кричал на меня десятки раз — всё
для моей пользы.
Мне много раз говорили быть чуточку добрее.
Мы все можем быть добрее и терпеливее. Многие люди обеспокоены
моим диабетом и дают множество советов — примите это лекарство;
примите то лекарство; западная медицина хорошая; западная
медицина плохая; традиционная медицина хорошая; традиционная
медицина плохая; красный рис — это хорошо; горячая еда — это плохо;
йога — это хорошо; поездки на грузовике — это плохо; делайте больше
физических упражнений; ешьте чеснок; чтобы ни случилось, не ешьте
творог. И так далее, и так далее. Мой диабет — это не секрет. Многие
люди, которые ничего не знают о диабете, дают мне советы по
лечению диабета. Я не говорю о докторах, дающих мне советы по
здоровью. Это обычные миряне. Один человек сказал, что китайская
акупунктура была бы лучшим средством, в то время как другой
советовал гомеопатию.
Ум начинает слушать все это, и затем точно так же, как злость
возникала, когда я был ребенком и мать заставляла меня есть
отвратительную пищу, я становлюсь злым. Я терпелив не до
бесконечности. Несколько минут я могу вынести советы. Когда
советы продолжаются в течении получаса, я теряю обладание и
ощущаю желание спросить: «Вы врач?» или «Вы специалист по
диабету?» Конечно, я никогда не задаю этих вопросов, потому что это
было бы грубостью. Вместо этого я говорю себе: «Терпение — это
хорошо». Затем я продолжаю слушать советы, что заставляет меня
чувствовать вялость, и я начинаю зевать. Я пытаюсь завершить все
шуткой. Такие ситуации обычны, и мне просто приходится смирится
с этим и быть терпеливым. Я должен понимать, что это из
беспокойства обо мне они рассказывают мне обо всех этих
возможных способах лечения. Более того, у меня есть врач, который
299
хорошо обо мне заботится. Она назначает мне лекарства, которые
контролируют мой диабет. И я хорошо питаюсь и достаточно
упражняюсь, расхаживая вверх, вниз и повсюду по этому центру в
течении всего дня. Позвольте моему доктору проводить необходимые
процедуры в отношении моего здоровья. Это даже не моя забота. Я не
врач. Так почему кто-то еще, она или он, должны беспокоиться о
моем здоровье? Пусть они и пробуют различные методы лечения — это
нормально, но им не нужно рассказывать об этом кому-либо еще.
Некоторые из этих людей злятся, когда обнаруживают, что я не
следовал их советам.
У меня есть хорошие друзья, которые злятся слишком часто, и это
нехорошо ни для кого. Должен ли я чувствовать сожаление на их
счет?
Пребывать без вредных bhava, таких как злость — это практика
медитации. Если вы злитесь каждый раз, когда злюсь я, то это только
все ухудшает и никакого развития не происходит. Это в ваших
возможностях избегать столкновения и избегать говорить что-либо,
что делает ваших друзей еще более злыми. Это в ваших возможностях
использовать терпение и разум. Злость является болезнью ума,
которую нужно лечить добротой, тщательно. Когда вы чувствуете
сожаление по отношению к своим друзьям, вы развиваете по
отношению к ним mettā. Мы не можем сразу осуждать людей,
должны дать им шанс. И будьте терпеливы со своими друзьями, так
как вы можете быть с ними добры на уровне не более, чем в 10%, в
противном случае ваши друзья будут подозрительны. А затем в
течении лет вы можете развить вашу доброту до 100% от того, что вы
можете предложить. Злые люди обычно выходят из своей злости
только тогда, когда получив сильный удар, остро нуждаются в
помощи, но никто помочь им не желает. В трудные времена, скажем,
оказавшись на волосок от смерти, многие злые люди обретают
прозрение в природу вещей и излечиваются от злости. Было бы
хорошо иметь одного из ваших злых друзей в нашей общине, потому
что мы могли бы ясно видеть наши загрязнения.
300
ДОБРОТА
Очень многие Шри-Ланкийцы практикуют mettā. Тем не менее, меня
отругают, если я предложу посылать mettā лидеру ТОТИ: «Пусть
Прабхакаран будет свободным от любых болезней. Пусть он будет
счастлив, миролюбив, и пусть у него все будет хорошо». Прабхакаран
вел войну с правительством. Что если бы мы отправились на север и
узнали у Прабхакарана о его нуждах? Что если бы мы могли
предложить ему еду и лекарства? Вы думаете, что это было бы
возможным?
Это было бы трудно.
Незадолго до смерти, наш друг Креон сказал мне: «Вы говорите о
mettā, но у вас недостаточно mettā, чтобы отправиться в Джафна и
подать большую dana ТОТИ». У Креона был исключительный
уровень mettā. Нам всем следует иметь много mettā для Прабхакарана,
потому что это только в этой жизни он сражался и убивал. Если
kamma-phala является истиной, то нет возможности сказать, где
Прабхакаран окажется в своей следующей жизни. В какой-то момент
он определенно окажется в низшем состоянии. Прабхакаран
послужил бы здесь поводом для mettā. Развитие mettā является более
важным, чем беспокойство о расе или религии. Когда я был ребенком,
я провел много дней с двумя моими великими дядями, которые были
католическими священниками. Они делали хорошее дело, и я помогал
им как мог. Я помогал, потому что им нужна была помощь, а не
потому что я был их родственником. И у меня не было проблем с тем,
чтобы им помогать. Мне даже не приходило на ум не помогать им,
потому что они были христианами, так как в моей семье не было
разделения на основе религии. Отец дал нам свободу следовать любой
религии и любой карьере. Действительно, я провел так много времени
с моими христианскими дядями, что они думали, что однажды я стану
христианским монахом. Религия человека не имеет значения.
Большинство людей, которые сюда приходят, являются буддистами.
Вы христианин. Религия не делает никакой разницы. Просто читать и
301
говорить о mettā ничем не поможет. Так что забудьте религию и
вместо этого помогайте людям с их больным злостью умом.
Вы были исключительно добры ко мне и сотням других людей. Вы
обучаете медитации и построили медитационный центр. Зачем об
этом беспокоиться? Я думал, что вы хотите быть свободным.
Если учитель зажигает лампу, то он или она должны обеспечивать
маслом. Я вожусь с преподаванием, потому что я способен учить, и
есть ученики, которые хотят учиться. От меня есть какая-то польза.
Может быть небольшая, но хоть какая-то. Как шри-ланкийцам, так и
иностранцам нравится жизнь в Sumathipāla Na Himi Senasun Arana и
нравится слушать мои лекции о Дхамме, почему они сюда и
приезжают. По окончании моей лекции всегда есть два или три
человека, которые сразу же хотят прояснить те или иные моменты. Я
бы сказал, что 15% людей, которые приходят сюда, по-настоящему
получают пользу. Однако, мне интересно, говорю ли я правильные
вещи в своих лекциях, потому что оставшиеся 80-90% пользы не
получают. Очень немногие изменяют свое поведение к лучшему.
Может быть во время пребывания здесь или слушая одну из моих
лекций они получают облегчение от своих неприятностей. Опять же,
трудно сказать, кто пользу получает, а кто — нет, так как недавно я
обнаружил, что есть люди, которые научились у меня тому, чему я их
специально не обучал. То, как мы изучаем Дхамму — это не просто
накопление знаний. Когда я читаю сутты, ко мне приходят мысли, и я
выражаю эти мысли в моих лекциях. Эти мысли — это не мои мысли.
Они основаны на моем ограниченном понимании того, чему учил
Будда. Дхамма — она не моя, не более, чем ветер может быть моим.
Существует ли ветер? Верно ли учение Будды? А что насчет nibbāna?
Если ветер существует, то какой он формы и цвета? Если я скажу, что
ветер не существует и Дхамма — это ерунда, то я глупец. В мире есть
неисчислимое количество явлений без формы и цвета. Мы знаем, что
ветер существует, потому что мы видим, как колышутся листья на
деревьях, и ощущаем силу сопротивления своими телами. Мы
говорим, что ветер, который приносит трупный запах, является
302
плохим. Когда ветер приходит со стороны огня, мы говорим, что
ветер горячий. Со стороны заснеженного горного района — это дует
холодный ветер. Точно так же мы знаем, что учение Будды является
истинным, потому что, когда мы честны перед собой, мы видим, как
lobha, dosa и moha дуют в наших умах. Мы видим anicca, dukkha и
anattā во всем, что возникает из причин. Когда ветер пересекает поле
распустившихся цветов, мы говорим, что это дует душистый ветер.
Даже в спокойные дни, когда мы не видим колышущихся листьев и не
чувствуем силы сопротивления своими телами, мы соглашаемся с
тем, что ветер где-то не здесь, где-то там. И точно так же, даже если
мы слепы и не видим никакой kāma-rāga, злонамеренности, ревности,
беспокойства или зависти внутри себя, учение Будды является
истинным.
А nibbāna?
Мы можем говорить только об объектах, с которыми контактирует
наш ум. Контакт может быть со всем, чтобы ни возникло из причин. В
тот момент, когда наши умы не контактируют с lobha, dosa, moha, и
наши умы не контактируют с не-lobha, не-dosa или не-moha — это
nibbāna. Эта Дхамма трудна для восприятия, она не в сфере логики.
Этот медитационный центр помогает людям.
Что касается этого медитационного центра, то Sumathipāla Na Himi
Senasun Arana выходит не таким, каким я надеялся его сделать. Этот
центр был построен для пользы медитирующих, не для моей пользы.
По неведению я думал, что больше медитирующих будут более
открытыми и искренними, и будут развивать человеческие качества.
Я думал, что из них больше будет должным образом тренировать и
samatha и vipassanā. Слишком многие из приезжающих сюда людей
имеют проблемы с искренностью. Существует конфликт между тем,
что они показывают внешнему миру, и тем, чем они являются внутри
себя. Они много говорят о правильных воззрениях, правильном
усилии и хороших человеческих качествах, таких как воздержание от
убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и клеветы. Они знают, что
303
благотворные bhava основываются на не-жадности, не-ненависти, не-
заблуждении. И все же, несмотря на хорошее знание Дхаммы, они
просто играют роль практиков медитации, как будто они актеры на
сцене, и не делают никаких усилий для развития человеческих
качеств в сами себе. И поскольку они не имеют хорошо
установленных человеческих качеств в самих себе, то они не видят
хороших человеческих качеств в других и не делают никакого
прогресса в медитации.
Некоторые люди, называющие себя практикам медитации, даже
критикуют хорошие поступки других людей. Меня регулярно
критикуют за помощь нуждающимся. Мне чрезвычайно трудно
обучать людей, которые закрыты и неискренни, и которые имеют
больше животных качеств. Когда медитирующие перед миром такие
же, каковы они и внутри перед самими собой, я легко могу их
обучать, и они будут быстро прогрессировать в своей практике. То,
что я знаю об учении Будды, является великой ценностью, и я не
будут учить этому любого. Это редкость, чтобы я обучал
медитирующих основательно. Практикующие медитацию должны
иметь правильное отношение, некоторую мудрость и по крайней мере
пытаться получать удовольствие от того, что является kusala. Если
медитирующие искренне прилагают усилия, то для них есть
возможность к чему-то прийти. Если они развивают терпимость,
терпение и понимание, медитирующие могут легко достигнуть jhāna и
пути. В Sumathipāla Na Himi Senasun Arana есть все, что требуется
медитирующим для должной практики.
Это замечательный медитационный центр.
Действительно так. Когда бы медитирующие ни цеплялись, upādāna,
они создают bhava, которые приводят к возникновению рождения.
Цепляясь к благотворному, kusala, они создают bhava, которые
приводят к рождению в одном из лучших и высших миров — дэвом,
брахмой или снова человеком. Тогда как когда они цепляются к
неблаготворному, akusala, они создают bhava, которые приводят к
рождению в одном из низших миров — животным, призраком,
304
демоном или существом ада. Есть эти два вида bhava — kusala и
akusala, которые приводят медитирующих соответственно или к
sugati, к счастливому ходу существования и к состояниям jhāna, или
приводят их к apāya, к несчастливому ходу существования.
Обсуждение Дхаммы, как мы это делаем сейчас, создает
благотворные bhava и предотвращает создание неблаготворных bhava.
Как bhava оказывают на нас влияние от одной жизни к другой?
Дэвид, в конце вашей прошлой жизни некое существо сильно
цеплялось за благотворную мысль — и произошло ваше рождение
человеком. Ваша прошлая жизнь могла быть собакой, и эта собака
сделала что-то хорошее, что пришло в действие в момент смерти
собаки, чтобы произвести вас, человека. Сейчас в вашей текущей
человеческой форме вы создаете миллиарды bhava, и когда вы умрете,
одна из них станет основой для вашего следующего рождения.
Скажем, вы дожили до преклонного возраста в 80 лет. Одна kusala
или akusala bhava выходит на первый план. Вы часто сильно
цепляетесь к актам доброты, тем самым создаете множество kusalabhava.
Я видел, как вы относитесь к другим и отвлекаетесь от своих
дел, чтобы помочь. Если в момент вашей смерти вы цепляетесь к
одной из этих bhava дэвов, то вы родитесь дэвом в
тонкоматериальном мире. Там, в samatha, которую вы обрели, было
цепляние. Если в момент вашей смерти вы сильно цепляетесь к одной
из bhava брахм, то вы родитесь брахмой. Некоторые из bhava,
которые вы создаете, делают возможным рождение голодным духом,
другие — снова рождение собакой. Даже небольшое количество
действий, которые вы совершили без цепляния, скажем, пока
несколько дней соответствующим образом практиковали Satipaṭṭhāna,
может привести к рождению человеком. Вот по таким причинам, из
всех этих различных bhava, одна единственная bhava создаст
обстоятельства, необходимые для принятия следующего рождения.
Одна bhava выходит за рамки.
Вы тратите много своего времени на запись наших обсуждений
Дхаммы и редактирования выбранных фрагментов для публикации в
305
виде книги. Вы находите Дхамму полезной и желаете поделиться ей с
другими. С этой благотворной деятельностью, kusala-bhava, у вас есть
потенциал для принятия человеческого рождения в утробе матери из
Канады, утробе матери из Индии или утробе матери из Шри-Ланки.
Без шуток. Если вы продолжите всё это писательство, то может быть
и в следующей вашей жизни будете писать книги о Дхамме. Ваше
писательство также может привести к принятию рождения дэвом. Но
писательство о Дхамме — это недостаточно сильная bhava, чтобы
привести в мир брахмы. Писательство не приведет к рождению
брахмой. Mettā-bhāvanā, когда выполняется искренне, приводит к
рождению брахмой. В любом случае, писательство определенно не
приведет вас к низшему рождению. Тот же сценарий верен и в
отношении меня. С этой bhava, которая происходит прямо сейчас,
обучая Дхамме, я могу ожидать рождения человеком или дэвом.
Это согласуется с христианской космологией. Хорошие люди после
смерти отправляются на небеса, а плохие люди отправляются в
ужасное место, называемое адом. Имея это в виду, я стараюсь
быть как можно добрее. Важен ли момент моей смерти?
Я бы так не сказал. Мы должны исправлять себя сейчас, а не думать о
смерти. Если ад существует и мы не делали ничего плохого, мы в ад
не отправимся. И если ад не существует и мы не делали ничего
плохого, то это тоже хорошо. Если небеса существуют и мы добры, то
наши хорошие дела должны будут привести к нашему рождению на
небесах. Не имеет значения. Даже если небеса не существуют и мы
добры, наши хорошие дела здесь и сейчас все так же приносят пользу
здесь и сейчас в этом мире. Другими словами, нет никакого смысла
слишком много думать о том, что находится по ту сторону смерти.
Мы можем быть хорошими прямо сейчас, потому что когда-нибудь
мы умрем, независимо от того, что мы делаем. Если мы думаем о
перерождении, то это становится головной болью. Я не делаю
предположений о будущем. Я делаю то, что, как я чувствую, является
хорошим, и отпускаю то, что, как я чувствую, является плохим. Вот и
всё. Я знаю, что я умру. Я знаю, что я перерожусь.
306
Когда-то вы стремились стать арахатом.
В мои юношеские годы я стремился стать арахатом. Сейчас я не
стремлюсь стать арахатом. Я сошел с ума? Вы думаете я лунатик?
Есть смерть и есть перерождение. Я принимаю рождение. Что
возникает, то приходит и уходит. Я только стараюсь делать хорошее.
Кроме этого, если я думаю о перерождении, то появляется
представление о душе, и я должен буду приготовиться к тому, чтобы
иметь душу. Я рассказываю вам о своих идеях. Что вы думаете?
Ну, я не думаю, что вы лунатик, и я не думаю, что в ближайшее
время я стану собакой. Конечно, мир всегда больше того, что
доступно глазу. А что насчет вашей следующей жизни?
Учитывая то, что создаю целую груду различных bhava, то тем самым
я свожу вместе условия для целой груды различных рождений. Какие
бы условия ни возникли в момент моей смерти, в то место я и
отправлюсь. Если для меня эти условия таковы, чтобы родиться
собакой, то мне это не важно. Я буду собакой и приму рождение
собакой. Если условия таковы, чтобы родиться дэвом, то я приму
рождение дэвом. Если условия приведут к рождению человеком, то я
буду человеком. Если у меня нет условий для другого рождения, что
означает, что никакая bhava не выйдет на первый план в конце моей
жизни, я соглашусь и с этим тоже.
Bhava может не быть?
Арахат.
А что насчет этих собак и дэвов?
Да, нагоняй работникам может привести к рождению каким-либо
видом животного. Затем, опять-таки, жалость и помощь
нуждающимся может привести к рождению дэвом. Я иногда посылаю
mettā. В этот момент я вижу причины и следствия. Я так же знаю, что
нет никакого действительной самости. Нет attā. Нет satta. Если знание
307
о не-самости придет в качестве моей последней мысли, то
перерождения не будет.
ЗНАНИЕ KUSALA И AKUSALA BHAVA
Мы не находимся в потоке к арахатству, что означает, что мы все
время подвержены цеплянию, и поэтому все время подвержены
созданию широкого спектра bhava — от чрезвычайно плохих, жадных и
злых, до чрезвычайно хороших, добрых и сострадательных, от
животных и адских, до человеческих и иногда дэвов или брахм.
Akusala и kusala bhava обнаруживаются в наших мыслях, словах и
поступках, когда мы честно смотрим на самих себя.
Многие из моих мыслей тревожные. Я вообще уважаю и помогаю
своему стареющему отцу, а иногда бывают такие периоды, когда я
хочу, чтобы он упал замертво и убрался из моей жизни. Со мной
что-то не так?
Нет, с вами все в порядке. Животные мысли совершенно нормальны
для человеческих существ. Если вы что-то помните из этого нашего
разговора, то вспомните, что есть только два вида bhava: akusala и
kusala. Bhava или основаны на жадности, ненависти и заблуждении,
или основаны на щедрости, доброте и мудрости. Что здесь важно — это
знать природу ваших bhava. Вредные они или полезные? Это простое
и практичное упражнение. Иногда приходят животные мысли. Это
нормально. Будьте осознаны. Знайте, что вы создаете akusala bhava, и
знайте, что эти bhava являются вредными. Иногда приходят
человеческие мысли. Это тоже нормально. Знайте, что вы создаете
kusala bhava, и знайте, что kusala bhava являются полезными. У всех
нас есть мысли, которые ведут нас вниз, в миры существ ада, и
мысли, которые ведут нас вверх, в миры дэвов. Какие бы ни были
наши мысли, слова и действия, нам необходимо знать их природу.
Позволяем ли мы akusala bhava породить что-то вредное или мы
закладываем основанием kusala bhava, чтобы породить что-то
308
полезное? Akusala не является необходимостью в нашей жизни, мы в
этом не нуждаемся. Мы нуждаемся в kusala.
Bhava по-прежнему загадочны.
Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением и воззрениями,
мы создаем bhava, и эти bhava приводят к рождению. Когда вы
спрашиваете о bhava, вы создаете bhava, в этом случае kusala bhava.
По крайней мере, я создаю благотворные bhava.
В любом случае, создание kusala bhava, которые приводят к
рождению человеком или дэвом — это лучше, чем создание akusala
bhava, которые приводят к рождению животным и существом ада. И
все же, разве человеческая жизнь не отягощена страданием? Даже
жизнь дэвом имеет свои недостатки. Когда вы задаете вопрос о
Дхамме, вы создаете kusala bhava, и kusala bhava могут привести к
рождению людей и дэвов. Рождение человеком и рождение дэвом
является источником страдания, и это значит, что когда вы задаете
вопрос о Дхамме, вы создаете источник для страдания. В этом будет
потенциал для страдания. Если в тот момент, когда вы задаете вопрос,
вы знаете, что вы создаете kusala bhava, и знаете, что эти kusala bhava
могут привести к страданию, вы будете создавать kusala с
правильным намерением, sammā-saṅkhappa. Во главе вашего вопроса
будет мудрость.
Может мне и не следует задавать так много вопросов.
Задавать вопросы — это хорошо, так как озвучивание вопросов и
выслушивание ответов проясняет сомнения в практике и очищает
воззрения. Вы можете задать вопрос, а затем, основываясь на моем
ответе, вы можете задать еще больше вопросов — такова природа
вопрошания. Некоторые из ваших ответов являются сложными и на
них не так просто ответить. Некоторые из ваших вопросов являются
философскими спекуляциями и их необходимо избегать. Сегодня вы
получили какие-либо ответы?
309
У меня есть еще вопросы.
А у меня возникает человеческая bhava, и это хороший способ
закончить сегодняшнюю беседу.

Благодарим за перевод данной книги уважаемого Яреба
….