Медитация на элементы — Катукурунде Ньянананда

(перевод фрагмента 14-ой лекции)

Теперь давайте вернёмся к Дхатувибханга сутте (Dhatu vibhanga sutta), чтобы обсудить другую грань всего этого. Мы начали наш разговор с величественного окончания этого дискурса из-за его значимости в контексте вопроса mannana. Однако фактически этот дискурс, проповеданный Буддой достопочтимому Pukkusati, это описание систематического способа практики для освобождения ума от грёз, или mannana.

Этот дискурс начинается с объяснения: “chadhaturo ayam, bhikkhu, puriso”. “Монах, человек как таковой – это комбинация шести элементов”. Мир думает, что существо, satta (санскр. sattva), существует как высший уровень, нежели неодушевлённые объекты.

Итак, что Будда делал, чтобы развеять этот концепт существа в его беседе с дост. Pukkusati? Он буквально разбивает эту концепцию, раскладывая эту «личность» на её основные элементы и определяя её как связку шести элементов, а именно: земли, воды, огня, воздуха, пространства и сознания.

По мере развития дискурса он объясняет в предельно ясной и рассудительной манере как можно отвязать ум от каждого из этих элементов. Мы упоминали в самом начале, что глубина Дхаммы должна быть увидена через ясность, понятность, а не через сложные преувеличения. По факту этот дискурс демонстрирует такую ясность.

Медитация на тему элементов, которая усложнилась с подачи поздних буддийских философов, ударявшихся в атомистический анализ спекулятивного сорта, представлена здесь, в Дхатувибханга сутте, с удивительной доходчивостью и ясностью. Она описывает это таким образом, чтобы человек мог напрямую испытать это.

Например, описывая элемент земли, Будда даёт примеры внутреннего элемента земли, такие как волосы на голове, волосы на теле, ногти и зубы. Из-за того, что внешний элемент земли едва ли нуждается в иллюстрации, ничего особенного в отношении него не упоминается. Каждый может с лёгкостью понять, что имеется ввиду. Здесь нет попытки атомистического анализа.

Однако, Будда обращает особое внимание на определённый первый принцип огромной значимости:

«То, что является внутренним элементом земли, и то, что является внешним элементом земли – оба они просто сам элемент земли. И это должно быть увидено как есть, с правильной мудростью: «это не моё», «я не это», «это не есть я». Видя это таким образом, с правильной мудростью, как оно есть, он становится удручённым элементом земли, он отвязывает свой ум от элемента земли».

И это и есть первый принцип, который по-настоящему важен и не является никаким видом атомной теории. Это разрешение конфликта внутреннее/внешнее несёт в себе секрет остановки сансарного водоворота повторяющегося становления, samsara vatta. Из-за самого различения между «внутренним» и «внешним» этот сансарный водоворот продолжается.

Итак, в случае с водоворотом то, что обнаруживается внутри и снаружи – это просто вода. Но всё равно в нём есть такая неистовая скорость, активность, шквал перемен происходящих в нём. Так же и в случае с этой «личностью». То, что обнаруживается внутри его тела – это элемент земли. То, что должно быть обнаружено снаружи – это также элемент земли. И всё же обычный человек видит довольно обширное неравенство между этими двумя. Почему так происходит? Это происходит по причине иллюзорной природы сознания.

Мы посвятили некое количество проповедей прояснению отношения между сознанием и именем-формой. Мы говорили о имени-форме как об отражении или образе себя. Даже когда кто-то подходит к зеркалу, видя своё отражение в нем он скажет: «это моё», «это я», «это является мной». Мирские люди находятся во власти привычки тяги к развлечениям, тщеславию и мнениям.

По факту цель влечений, тщеславия и мнений – укрепить различие между внутренним и внешним. Уже когда кто-то говорит «это моё», он проводит различие между «этим» и «мною», принимая их за отдельные реальности. «Это я» и «это является мной» — выдают такое же подразумеваемое предположение.

Так же, как глядя на зеркало кому-то может нравиться или не нравиться изображение, появляющееся на нём, так же эти три точки зрения порождают различные искажённые представления. Всё это из-за увековечивания различия между внутренним и внешним, что и происходит в случае обычных мирских людей.

Поскольку стремления, тщеславие и воззрения таким образом укрепляют дихотомию между внутренним и внешним, Будда
для разрешения этого конфликта поддерживал этот принцип, лежащий в основе медитации на четырёх элементах.

Тот факт, что с разрешением этого конфликта между внутренним и внешним относительно четырёх элементов, ум становится освобождённым, ясно изложен нам в следующих стихах, в Talaputa Theragatha. Этот стих выражает порыв дост. Тхеры Talaputa стать архантом. В нём говорится:

Когда буду я оценивать как равные

Все эти безграничные вещи,

Как внутренние, так и внешние:

Ветки, траву, пресмыкающихся и эти совокупности

О, когда так будет для меня?

На стадии арахантства внутреннее и внешнее выглядят одинаково. Именно поэтому дост. Тхера Adhimutta, которого мы цитировали раньше, произнёс строки: «Когда человек видит посредством мудрости — мир сравним с травой и ветками». Сравнение внутреннего мира пяти совокупностей, или этого сознания тела, и неодушевлённых объектов снаружи.

Это перевод отрывка из 14-ой проповеди о ниббане.
Оригинал на английском языке доступен по ссылке.
https://dhammawiki.com/index.php/Bhikkhu_Nanananda
….