Искусство исчезать.  Глава 3.  Развитие осознанности — Аджан Брахм

Искусство исчезать. Глава 3. Развитие осознанности — Аджан Брахм

Когда мы практикуем медитацию и живем своей повседневной жизнью, одно из самых важных качеств для развития и понимания реальности – это осознанность. Если у вас нет осознанности, когда вы сидите на подушке или ходите по дорожке для медитации, вы, по большому счёту, не контролируете себя. Если за рулем никого нет, автомобиль просто заносит, он может разбиться или съехать с дороги.

Осознанность – это то, что Будда называл контролирующей способностью. Её нужно развивать, потому что без этого не может быть никакого развития неподвижности. Много лет назад, когда в медитации я был ещё неопытным, полчаса практики порой проходили без моего ведома. Поскольку моя осознанность не была острой, я подчинялся старым привычкам и впадал в сонливость или скуку. Осознанность – самый важный навык, препятствующий возвращению этих старых привычек.

Помимо осознанности, вам нужно понимать, что следует делать, нужны инструкции, а также воля и желание делать то, что требуется. Наличие мотивации важно, ведь если вы не хотите тренировать свой ум, этого и не произойдет. Но когда у вас есть осознанность, понимание инструкций и мотивация, есть и шансы, что вы сможете достигнуть результатов в медитации.

Понимание осознанности.

Чтобы развивать и взращивать осознанность, вы должны понимать, что это такое. У людей есть много разных представлений об осознанности, но они часто забывают, что осознанность может быть разного качества и уровня. Всего за один день осознанность может измениться от тусклой, словно туман, в котором вы не можете ничего различить, до острой и полностью бдительной, словно ярко освещенная комната. Если у вас был опыт глубокой медитации, вы знаете, насколько мощной может быть осознанность. Действительно существует такая вещь, как очень острая и проницательная осознанность, именно её нам и нужно развивать. Она достигается тренировкой ума.

В предыдущей главе я упоминал об осознанности к телу. Её развитие – довольно легкий первый шаг и, как дополнительный бонус, она может улучшить ваше самочувствие. Чем больше ощущений в теле, тем легче развивать осознанность. Но из-за их разнообразия осознанность не может стать очень сильной. Чтобы развить мощную осознанность, нужно направить её на простые и чёткие объекты. Вы наращиваете осознанность так же, как растите дерево. Начинаете с небольшого саженца, но в конце концов он становится огромным деревом, сильным и мощным. Точно так же вы начинаете с обычной осознанности, а затем наращиваете её.

Важно помнить, что осознанность может реально существовать только в настоящем моменте и с безмолвным умом. Осознанность к каждому моменту должна быть вашей изначальной целью. И не давайте названия явлениям. Когда вы это делаете, на самом деле вы осознаёте не явления, а их ярлык. К сожалению, людям с западным образованием промыли мозги, что всему нужно давать наименования и ярлыки. Они не видят вещи такими, какие они есть на самом деле, а только слова, которыми их обозначают. Это значит, что осознанность не проникает в явления по-настоящему.

Установление осознанности.

По мере того, как вы ставите себе целью достижение осознания к настоящему моменту и безмолвия, вы обнаруживаете, что осознанность начинает повышаться, становится более острой, сильной и способной глубже проникать в явления. Вы пробуждаетесь. Но это требует тренировки. Есть много способов, которые можно использовать. Спросите себя: «Где я? Что я делаю? О чем я думаю?» Хорошим примером этой техники является то, как мы практиковали медитацию при ходьбе в Ват Па Понг в Таиланде. Аджан Чаа всегда напоминал нам с самого начала: знайте, что вы на этом конце дорожки для медитации. Когда вы достигнете противоположной стороны, знайте, что вы на дальнем конце. Затем установите осознанность на начале и конце пути. Если ваша осознанность блуждает и перемещается на середину пути, возвращайте свой ум к настоящему моменту к началу и концу дорожки. Следующий этап – быть осознанными в каждой части медитации при ходьбе.

Очень полезно создавать такую осознанность, потому что вы тренируете себя быть осознанными, когда активны. Тогда вы сможете быть осознанными, когда едите или моете посуду на кухне. Вы на самом деле присутствуете с тем, что вы делаете, а не пытаетесь поскорее это закончить или думаете о чем-то другом. Осознанность действительно развивается, когда вы направляете сто процентов внимания на то, что делаете сейчас, не думая о том, что собираетесь делать дальше.

Во время такой тренировки, направляя всё внимание на этот момент, вы развиваете энергию внимания, сосредоточенную в настоящем. Если вы пишете письмо, сосредоточьте всю энергию на написание письма. Если вы медитируете в хижине, сосредоточьте на этом всю свою энергию. Направляя энергию внимания на одно действие за раз, вы не даёте ей растрачиваться на другую активность. Когда одно действие окончено, быстро отбросьте его, не позволяйте ему смешиваться с другими. Как только вы сели на подушку для практики, вы занимаетесь сидячей медитацией. Когда вы в туалете, вы в туалете. Когда вы чистите зубы, вы чистите зубы. Что бы вы ни делали, уделяйте этому всё своё внимание. Это не пустая трата времени и не предварительная практика.

Когда вы фокусируете всю свою энергию на настоящем моменте, вы развиваете осознанность. Наблюдая за внутренним диалогом и останавливая его на раннем этапе, развивая и продлевая моменты безмолвия, вы улучшаете свою способность просто быть здесь-и-сейчас, внимательными, знающими и осознанными. Вы пребываете в настоящем моменте, никуда не уходите, не устремляетесь в будущее. Поскольку ум безмолвен, вы полностью бездеятельны и восприимчивы ко всему, что происходит.

Быть бездеятельным и восприимчивым – -это не только хорошее описание осознанности, но и рецепт её усиления. Собственно, один из основных принципов осознанности состоит в том, что её интенсивность и энергия построена на неподвижности. Чем больше вы неподвижны, тем сильнее возрастает осознанность и тем острее она становится. Позволяя мыслительному процессу завершиться и не давая названия явлениям, большая часть движений ума остановится. Это создаст неподвижность, которая породит энергию осознанности. Вот почему состояние, где мало внутреннего диалога, ощущается таким мощным.

Если ваша осознанность остра, вы можете поймать мысли в момент их возникновения и пока их ещё легко остановить. Но стоит вам погрузиться в фантазии, разговоры или планы, мыслительный процесс набирает обороты и остановить его становится намного труднее. Это как поезд. Несмотря на то, что поезд тяжелый, если он только начал движение от станции, он легко остановится, так как движется медленно. Но как только поезд мчится со скоростью сто километров в час, потребуется много времени, чтобы остановиться просто потому, что разгон слишком велик. Точно так же не позволяйте думающему уму разгоняться, остановите его, пока он не начал двигаться слишком быстро. Если вы остановите мышление на ранней стадии, осознанность не рассеется, а наоборот увеличится.

Запустить осознанность – трудная часть практики, потому что вы по-настоящему не знаете, что делаете, и не можете видеть ясно. Едва вы запустите осознанность, то станете более осознанными и бдительными, а поскольку более ясно видите, что происходит, вам легче остановить процесс мышления и оставаться в настоящем моменте. Это как находиться в очень темной комнате: вы не можете рассмотреть даже выключатель. Но как дайте немного света, и найти и нажать его не составит труда. Внимательность и осознанность – именно такой свет разума.

Поэтому первое, что нужно сделать – это развить осознанность к настоящему моменту, то есть направить энергию в этот момент. Постарайтесь быть безмолвным и поддерживать это состояние сколько сможете в течение дня. Чем больше времени вы проводите в настоящем моменте, тем сильнее становится ваша осознанность. Это как пробуждение от сна утром. Поначалу вы немного сонны, но через некоторое время становитесь сознательными, энергичными и полностью понимаете, что происходит. Во время ретрита вы можете наблюдать, как утренняя сонливость исчезает по мере того, как растёт ваша осознанность. Осознанность присутствует, когда вы засыпаете и снова присутствует, когда вы просыпаетесь. Приятно видеть, как снижая активности и общение, усиливая медитацию, вы оттачиваете свою осознанность, час за часом, день за днем.

Готовность наблюдать за дыханием.

По мере того как ваша осознанность становится сильнее, легче увидеть, как дурные привычки и препятствия водят вас за нос. Вы ясно видите бесполезные состояния ума, в которые иногда попадаете, например, когда злитесь на других людей. Когда вы не осознанны, эти привычки продолжают возникать, но при осознанности вы можете наблюдать их появление. Вы видите возникновение этих состояний и их последствия. Видите, что они делают с вами и другими людьми. Видя эти привычки и зная, что они причиняют боль и страдания, у вас появляется мотивация их прекратить.

Вы не только видите проблему, но видите и решение: сдержанность. Осознанность делает сдержанность возможной. Без осознанности вы можете захотеть быть сдержанными, но просто не сможете это реализовать, потому что вы всё ещё во тьме. Но когда осознанность растет, препятствия и загрязнения легче обнаружить. Вот это и есть настоящее начало практики медитации. С тех пор, как я стал учить медитации на дыхании, я заметил, что люди начинают наблюдать за дыханием слишком рано. Если вы не успокоились должным образом и недостаточно осознанны, то можете наблюдать за дыханием только с помощью силы воли, и такая медитация не будет устойчивой в течение очень длительного времени. Приступая к наблюдению за дыханием, вы становитесь сонливыми или даже засыпаете, потому что ум еще не готов. Только когда осознанность достигает определенной степени яркости, наблюдать за дыханием становится легко, и только тогда вы по-настоящему можете начать практику медитации.

Медитируя долгое время, я достаточно хорошо понимаю свой ум, чтобы знать, что ему нужно. Прежде всего, осознанность должна засиять и возрасти. Если сейчас не подходящее время, если осознанность недостаточно остра, я знаю, что ум не будет оставаться с дыханием. Я должен развить больше осознанности, должен пробудиться и взрастить немного радости. Я должен приложить больше энергии и безмолвно сосредоточиться на настоящем моменте. Я знаю, что, когда безмолвие, осознанность к настоящему моменту и внимание достаточно сильны, наблюдать за дыханием становится легко. Я просто говорю своему уму наблюдать за дыханием, и он делает это с удовольствием.

Согласно Анапанасати сутте (МН 118), первое, что должен сделать медитирующий –  это установить осознанность  в качестве «приоритета». Это мой любимый перевод палийского слова parimukha, что буквально означает «впереди». Придание чему-либо приоритетности, означает придание ему наибольшей важности. Поэтому, прежде чем пытаться наблюдать за дыханием, сделайте осознанность основой. Дайте ей приоритет над всем остальным – просто будьте осознанны, бдительны, пробуждены. Весь смысл занятий сканированием, осознаванием тела или медитацией при ходьбе заключается в том, чтобы усилить осознанность. Как только осознанность достигает определенного уровня, она становится достаточно яркой и пробужденной, чтобы сосредоточиться на чем-то одном.

Преодоление загрязнений.

Помимо того, что нужно быть бдительными, вам необходимо знать, куда направить свою осознанность, то есть научиться наблюдать за нужной вещью в нужное время. Если наблюдение за дыханием не работает, спросите себя, как вы наблюдаете за дыханием. Иногда люди наблюдают за дыханием с напором и силой воли, с ожиданиями и требованиями, не понимая, что проблема в том, как они наблюдают за дыханием – что они наблюдают его неправильно.

Хорошо иметь инструкции насчет того, как относиться к препятствиям и загрязнениям. По моему опыту, полезно рассматривать помехи и загрязнения как живущие в пространстве между наблюдателем и наблюдаемым. Препятствия не в дыхании и не в сознании – они между ними двумя. Посмотрите на это пространство и узнайте, как вы наблюдаете за дыханием. Посмотрите, наблюдаете ли вы его с вожделением, желанием, недоброжелательностью, беспокойством, тупостью или сомнением. В начале медитации – это более важно, чем наблюдение за самим дыханием.

Во время медитации я знаю, что у меня есть проблема, если я вижу какие-либо признаки препятствий и загрязнений между мной и дыханием, например желание красивого дыхания или нимитты, прекрасного света в неподвижном уме. Осознанность замечает это желание и знает, что оно вызовет множество проблем и будет противоречить цели покоя и неподвижности. Как только вы это увидите, вы сможете легко это прекратить.

Если вы недовольны дыханием, вам захочется чего-то более приятного: каких-нибудь фантазий или чашки кофе. Конечно, если вы не удовлетворены, ваш ум будет блуждать где-то еще. Так остановите эту недоброжелательность. Просто скажите себе: «У меня нет недоброжелательности к дыханию, пусть оно и не очень приятно. Все в порядке – такова его природа». Затем оставьте его ненадолго. В начале практики все объекты медитации будут немного неудобными. Такова их природа. Когда вы поймёте это, вы сможете позволить им просто быть.

Порой, когда вы совершаете естественный переход от одного объекта медитации к другому, скажем, от дыхания к красивому дыханию или от красивого дыхания к нимитте, поначалу он не так заманчив. Вы думаете: «Может я должен вернуться к обычному дыханию?» Когда красивое дыхание приятно и спокойно, но вы смогли достигнуть большого яркого света, нимитту, это может смутить вас. Дело в том, что всякий раз, когда имеет место переход, есть и некоторая доля беспокойства. Вы должны быть достаточно терпеливы, чтобы позволить ему утихнуть. Даже если объект медитации неприятен, при достаточной осознанности вы можете обойти недовольство и недоброжелательность и вместо них породить доброту, мягкость и отпускание. В принципе, это три вещи, которые я всегда стараюсь поставить между собой и объектом медитации.

Камма Медитации.

Практикуя таким образом, вы концентрируетесь на пространстве между наблюдателем и объектом и помещаете эти три вещи – отпускание, доброту и мягкость, три аспекта sammāsaṅkappa –в это пространство. Вы не пытаетесь ничего достигнуть, и у вас нет недоброжелательности. Вы ставите мягкость между вами и объектом, а не силу или агрессию. Если вы поместите три положительных качества в это пространство и убедитесь, что они там остаются, дыхание станет ровным и спокойным.

Иногда я называю это практикой осознанности к камме, потому что то, что вы ставите между собой и объектом — это камма, создаваемая вами прямо сейчас. Если вы наблюдаете за объектом, пытаясь чего-то достичь или от чего-то избавиться, вы создаете камму беспокойства, которая принесёт дурные результаты в будущем. Но когда вы помещаете положительные качества отпускания, доброту и мягкость между вами и объектом медитации, вы создаете самую чистую и прекрасную камму. И она приводит к замечательным результатам. Вот почему вы должны примириться с каждым моментом, быть добрыми и мягкими с ним, независимо от того, что вы переживаете. Если вы творите благую камму здесь и сейчас, то результатом является покой, медитация становится глубокой, а вы прекрасно проводите время. Дыхание становится спокойным и ровным, а ум – красивым. Вы достигаете этого состояния, потому что внимательны к тому, как вы осознанны, а не к тому, что вы осознаёте.

Другой способ взглянуть на такое состояние – понять, что осознанность должна сочетаться с мудростью. В суттах это называется sati-sampajanna. То есть мудрость знания инструкций, знания того, что искать, и того, где искать. Удивительно, как сочетание осознанности и мудрости повышает вашу способность развивать глубокую и мощную медитацию. Поскольку вы осознанны, то можете видеть, что делаете, и тогда мудрость может остановить негативную камму и заменить ее позитивной.

Когда вы начинаете медитировать, может присутствовать усталость или беспокойство, но если вы примиритесь с моментом и отпустите, если будете добрыми и мягкими, вы обнаружите, что наблюдать за дыханием легко. Постепенно дыхание меняется. Поскольку вы создаете благую камму, дыхание становится приятным, стабильным и спокойным. И поскольку дыхание успокаивается, ваша осознанность, в свою очередь, наполняется энергией и становится более сильной.

Преодоление тонких загрязнений.

Когда вы развиваете силу осознанности, это похоже на зажигание света в вашем уме. Вы  видите глубже, больше, вы более проницательны. Когда вы наблюдаете за умом, вы можете увидеть загрязнения, которые настолько тонки, что раньше их никогда не замечали. Вы можете видеть, что мешает дыханию стать красивым. Вы видите, когда чего-то ожидаете или слишком стараетесь. Поскольку эти загрязнения настолько привычны, обычно вы их не замечаете и видите только тогда, когда осознанность становится мощной. Вот как развитие анапанасати,медитации на дыхании, ведёт к нимитте и джхане.

Фактически, это медитация прозрения. Благодаря осознанности, вы получаете прозрение в тонкие загрязнения и то, как они работают. Видите их источник и их природу. Вы понимаете, что загрязнения обещают вам так много, но на самом деле никогда не приносят желаемого. Без прозрения в эти проблемы, вы никогда не сможете преодолеть их и погрузиться глубже. Но как только вы видите, как работает ум, с ним становится легко справиться. Как только вы поняли проблему, всё, что вам нужно сделать, это увидеть загрязнение, и оно исчезнет. Это хорошо выражено в метафоре из сутт: как только вы замечаете Мару, всё, что вам нужно сказать, это: «Мара, я знаю тебя», и Мара тут же исчезает и уходит (СН 5.1).

Здесь имеет место процесс, целая последовательность причин и следствий. По мере того как вы развиваете осознанность, она становится все более и более тонкой, наполняется энергией и может замечать больше. Осознанность становится ясной, и вы начинаете испытывать радость. В свою очередь, эта радость влияет на то, как вы смотрите на вещи, и это делает дыхание красивым. И испытать эту счастливую осознанность, это красивое дыхание – это то, что любой учитель желает для своих учеников.

Счастливая осознанность – это также игривая осознанность: она может взять объект и повернуть его так и сяк, и это весело. Так что пока вы наблюдаете за красивым дыханием, у вас есть возможность понять его во всех отношениях. Осознанность становится мощной и может проникнуть гораздо глубже.

Стадия нимитты.

Осознанность не является отдельным элементом, она связана с неподвижностью и радостью и, безусловно, с мудростью. Она осуществляется благодаря инструкциям и чем сильнее осознанность, тем более ясно она их помнит. Осознанность знает, что делать, потому что хорошо развита и понимает силу неподвижности. Всякий раз, когда ум начинает движение, вы лишаетесь неподвижности, а так же теряете энергию и глубину. Ваша осознанность уменьшается в силе и становится менее острой. Но когда вы остаётесь неподвижными, тихими, не совершая никаких действий, просто более полно присутствуя там, где вы есть, осознанность продолжает расти. Так что на этой стадии работа осознанности заключается не столько в наблюдении за объектом, сколько в том, чтобы убедиться, что ум не движется.

Именно здесь вы достигаете той осознанности, о которой говорил Аджан Чаа в своем знаменитом сравнении с тихой лесной заводью. В этом сравнении Аджан Чаа не просто наблюдал, как животные приходят на водопой, он также наблюдал и за своим телом, чтобы оно не двигалось. Точно так же вы наблюдаете за своим умом, следя, чтобы он не двигался и чтобы нимитта смогла проявиться. Ваша осознанность сосредоточена на неподвижности, гарантируя, что ваш ум не поколеблется. С таким уровнем осознанности и силы, нимитта остается устойчивой, и вы видите, как это происходит. Вы не реагируете. Не боитесь и не возбуждены.

И теперь вы достигаете по-настоящему прекрасной части медитации – острой осознанности и яркого блаженства. Но в этом состоянии есть нечто большее, чем просто наслаждение. Есть ощущение, что здесь происходят невероятно глубокие вещи. После выхода из одного из таких состояний, даже на стадии нимитты, не говоря уже о джхане, осознанность получает дальнейшее развитие. Вы больше не спите, вы видите очень глубоко и мощно всё вокруг себя. Удивительно, как остро вы чувствуете своё тело: любое напряжение, скованность или болевые ощущения. Когда вы практикуете осознанность к телу с таким уровнем осознанности, вы просто стираете все эти явления. Дело не в том, что вы обладаете какой-то сверхъестественной силой, просто на этом уровне такова природа осознанности. Вы можете согреть, облегчить, успокоить, исцелить или сделать всё, что захотите со своим телом. Вот какой мощью обладает осознанность, когда вы выходите из стадии нимитты.

Ваша осознанность настолько сильна и неподвижна, что вы можете сосредоточиться на любом объекте и там оставаться. Если вы действительно хотите развить понимание природы своего тела или чего-то еще, то лучше делать это после глубокой медитации. Каждый, кто пережил опыт глубокой медитации, понимает, почему она необходима для обретения истинной мудрости. Если осознанность до такой медитации подобна ложке, то осознанность после глубокой медитации подобна ковшу экскаватора. Если вы хотите вырыть большую яму, то есть приобрести глубокую мудрость, единственный способ – это экскаваторный ковш. На этом уровне мощность и сила прозрения осознанности значительно больше.

Радость столь глубокой медитации – это счастье, доступное в монашеской жизни или на ретрите. Так прекрасно ее развивать, и нет причин, почему вы не можете этого сделать, вам лишь нужно поэтапно развивать осознанность и медитацию. Если у вас никогда не было подобного опыта и всё, что вы видите – это низ лестницы, и когда кто-то описывает её верх, вас это может удручать, поскольку вам неизвестно, что в середине и как туда добраться. Но по мере вашего продвижения, вы понимаете: «Я могу достигнуть первого уровня, второго, третьего уровня». Вы фактически видите ступеньки на лестнице и знаете, что можете достичь их всех. Знаете, что их реально достичь и как это сделать, и тогда мотивация и осознанность возрастают.

Плоды осознанности.

Поэтому вы должны уделять особое внимание практике осознанности. Это важная часть ретрита, а начало ретрита – это время для её развития. Это стоит того, чтобы приложить все усилия. По мере вашей практики вы пробуждаетесь всё больше и больше, накапливаете энергию и силу распознавания. Вам видны трудности и вы проходите их. Становитесь более мирными, неподвижными, мудрыми и счастливыми. А медитация постепенно даётся всё легче и легче.

Поскольку осознанность к настоящему моменту и безмолвие являются важными основами для укрепления осознанности, не забывайте развивать их в течение дня. Во время медитации при ходьбе осознавайте начало, конец и середину пути. Когда вы едите, разговариваете или делаете что-то еще, опирайтесь на осознанность.

Поместите осознанность в пространство между вами — наблюдателем — и тем, что вы наблюдаете или вашим объектом медитации, потому что именно там происходит действие. Когда осознанность достаточно сильна, вы можете избавиться от грубых загрязнений. Когда они исчезнут, осознанность возрастет, и вы сможете увидеть более тонкие загрязнения. Когда исчезнут и эти загрязнения, осознанность станет еще сильнее. Тогда вы сможете избавиться и от самых незначительных загрязнений. Когда вы преодолеваете даже их, вы свободны, и путь свободен. Вы можете видеть, как дыхание становится очень спокойным, неподвижным и плавным, а ваша медитация просто чудесна. Сможете часами сидеть и удивляться тому, как далеко вы зашли, как всё это спокойно и красиво.

Вы встали на путь. Когда осознанность станет очень-очень сильной, кто знает, что произойдет? Возможно, вы даже сможете увидеть глубочайшую Дхамму – безличность и Четыре Благородные Истины. Возможно, вы сможете прекратить страдания во время следующего ретрита!



Перевод выполнен:  Sharmath.

Оригинальный источник: The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011
….

Previous Тхеравада, древнейшая форма буддизма — доктор Тан Хэн Ху
Next Искусство исчезать. Глава 4. Лекарство для ума - Аджан Брахм

Об авторе

Вам также может понравиться

Цитаты

Анапанасати — Аджан Буддадаса

Будда заявил, что он достиг Совершенного Само-Пробуждения (ануттара -самма -самбодхи) посредством практики Анапанасати. Следовательно, мы будем рады рекомендовать его вам, и всем людям, — для того, чтобы всё человечество познакомилось с этим учением и могло его практиковать.

Лекции

Па Аук Саядо — Практика развития доброты (метта-бхавана)

Для тех, у кого нет врагов, нет и необходимости посылать метту этой категории людей. У кого же они есть, возникает вопрос кому первому из врагов посылать метта? Вначале надо посылать метту тому, на которого вы гневаетесь только немного.

Араханты

Ниббана и безразличие — Бхиккху Бодхи

Говорить о Нирване как о состоянии «совершенного безразличия для мира» — это является весьма вводящим в заблуждение. Слова «равнодушие к миру» предполагают отсутствие интереса к судьбе других людей и общества в целом, это состояние полной апатии …