Об истинной Дхамме,  дуализме и монизме — Тханиссаро Бхиккху

Об истинной Дхамме, дуализме и монизме — Тханиссаро Бхиккху

(избранные фрагменты из лекции досточтимого учителя)

К сожалению, мы живем в такое время, когда говоря словами Будды, понятие или общее представление об Истинной Дхамме исчезло (SN 16:13). Это не означает, что Истинная Дхамма, то есть такая Дхамма, которая учит подлинному избавлению от огненной лихорадки ума, стала недоступной, — просто за столетия возникло довольно много взаимоисключающих версий Дхаммы, каждая из которых выдаёт себя за истинную, — что стало невозможно указать на какую-либо её версию, чтобы при этом все согласились с тем, что эта версия единственно верная. И всё-таки есть только одна версия Дхаммы, которая полностью согласуется с тем принципом, что пламя страдания реально, что избавиться от него возможно, и что вы можете сами для себя осуществить это освобождение. Такая версия доступна в суттах – наставительных беседах, входящих в Палийский канон, наряду с другими учениями, полностью согласующимися с этими суттами. Здесь, однако, снова есть множество расхождений во мнениях по поводу того, что говорят сутты, главным образом это из-за того, что очень немногие люди прочитали их внимательно и поняли их язык и идиоматические выражения.

Более поздние буддийские школы критиковали Палийский Перво-Канон за его настаивание на беспристрастном различении между верными и неверными формами пути, обвиняя его в дуализме, и утверждая в то же самое время, что учение монизма о том, что Всё едино – это более передовой и возвышенный взгляд. Однако важно провести различие между дуализмом как принципом и дуализмом как фактом. Дуализм как принцип гласил бы, что вселенная сводится к двум главным основным принципам – позиции, которую Будда никогда не принимал в Палийском Каноне. По сути, он отказался принять какое-либо положение по вопросу о том, является ли вселенная в своей основе чем-то единым или множественным (SN 12:48) на том основании, что такой вопрос не приводит к окончанию неудовлетворенности и страдания.

дост. Тханиссаро Бхиккху

Однако у него была позиция в отношении двойственности, он проводил различие между умелым и неумелым поведением, подробно описывая то, что считается умелым, а что неумелым поведением и предельно ясно объяснял, что их нужно рассматривать по отдельности (AN 2:18 -60). Умелое поведение нужно развивать, а неумелое поведение нужно оставить. И всё это потому, что эти два типа поведения ведут в двух различных направлениях: одно от неудовлетворённости и страдания, а другое к неудовлетворённости и страданию. Различие между страданием и его отсутствием – это основная двойственность, встроенная в то, как всё существует. Если бы Будда не провёл такое различие, то он пренебрег бы тем, что он рассматривал как одну из своих важнейших обязанностей в качестве учителя – обеспечение безопасности, которая приходит с ясным пониманием того, что должен совершать, а что нет тот, кто хочет избежать причинения страдания и вреда (AN 3:61 -56). Любого потенциального ученика, который отказывался признавать такое различие, Будда расценил бы как неподходящего для обучения.


Он был настолько уверен в этом различии, и в несомненной безошибочности факторов пути к окончанию страдания, что заявил в SN 48:53 -323, — что одним из признаков того, что человек достиг первой стадии пробуждения является такое понимание, что за пределами учения Будды отсутствует какое бы то ни было верное и точное описания пути к Ниббане.

Такое невозможно узнать тому, кому ещё только предстоит достичь этой точки. Вам нужно достичь вершины горы, чтобы ясно увидеть, какие пути ведут на неё, а какие нет. По этой причине Будда никого не заставлял верить в своё учение, не проверив его, потому что путь – это то, чему можно следовать только добровольно. В конечном счёте, проверка пути – это ответственный проект, который требует полного переобучения и перенастройки собственных мыслей и поступков. Единственное, что вынуждает вас сделать выбор, вступить на путь или нет, проистекает из жестокого факта страдания. Когда вы поняли, что уже достаточно настрадались, и что вы готовы искать источники страдания внутри, тогда вы готовы по-настоящему проверить путь, чтобы увидеть, действительно ли этот срединный путь Будды ведёт к окончанию страдания и к неподдельному счастью освобождения (Ниббаны).

На фото можно увидеть весь Палийский канон, записанный на листьях пальмы Ола. Снимок был сделан в монастыре Алувихара на Шри Ланке в феврале 2015 года. В этом монастыре, как считается, впервые был записан весь канон около 80 г. до н. э. на пальмовых листьях.

________

Рекомендуем также обратить внимание на статью по аналогичной тематике:

Статья: Дхамма Будды и недвойственность Бхиккху Бодхи

Автор текста: дост. Тханиссаро Бхиккху
Традиция Тхеравада. Буддаяна. Саддхамма

Перевод: Цветков Павел
Источник: On the Path. AN ANTHOLOGY ON THE NOBLE
EIGHTFOLD PATH DRAWN FROM THE PALI CANON. Thanissaro
Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). Metta Forest Monastery. 2017.
….

Previous О жизни домохозяев - Шравасти Дхаммика
Next Постоянство - Шравасти Дхаммика

Об авторе

Вам также может понравиться

Мьянма. Бирма

Не-Дхамма (adhamma, ересь) — Бхиккху Песала

Если кто-то говорит, что Будда учил тому, чему он не учил, или что он практиковал то, чего он не практиковал, то это ересь. Точно так же, если кто-то говорит, что он не учил тому, чему он учил, или не практиковал то, что он практиковал, тогда это тоже ересь. Для мнительных людей, которые боятся быть «сожжены на костре», лучше называть ересь “не-Дхаммой”.

Лекции

Буддизм это не философия — Праюдх Паютто

Религия включает в себя практику, образ жизни или полезное применение в реальной жизни. Путь религии – это практика, которая должна опираться на определенный Канон, или основополагающий принцип, принятый как не требующий доказательств.

Книги

Постижение буддийского пути. Беседы с Пемасири Тхера

Самокритичность – это не тот метод, который помогает продвигаться по Пути. Если вы гневаетесь на себя, отбросьте эту привычку. Чрезвычайно важно видеть свои килесы и знать о них, но нет никакой необходимости «подавлять», оскорблять свой ум, быть настроенным против него. Нам нужно иметь сострадание к себе, – не жалость, а истинное сострадание. Это очень тяжело.